Prof.. Roberto de Mattei: Ultramontanismus und Papolatrie. Ist die Autorität des Papstes absolut?

19. Februar 2022
Prof.. Roberto de Mattei: Ultramontanismus und Papolatrie. Ist die Autorität des Papstes absolut?
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Papolatrie und Magisterialismus wurden nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil geboren: ein extremer Papstkult, der sich parallel zur Demütigung des Papsttums entwickelte. Mit Ultramontanismus hat das nichts zu tun, schreibt der italienische katholische Historiker Prof. Roberto de Mattei.

In Rorate Caeli und anderswo ist in den letzten Monaten eine Debatte über den Ultramontanismus entbrannt. Interessante Meinungen in dieser Diskussion wurden geäußert von: Stuart Chessman, Peter Kwasniewski und José Antonio Ureta.

Ich kenne diese Autoren persönlich und hege Respekt und Freundschaft für sie, aber – getreu dem lateinischen Sprichwort: Amicus Plato, sed magis amica veritas („Platos Freund, aber ein größerer Freund der Wahrheit“) – ich halte mich an das, was ich glauben, die Wahrheit zu sein.

Ich muss sagen, dass ich in dieser Hinsicht die doktrinäre Position mit José Antonio Ureta teile, obwohl uns beide vielleicht vor allem ein semantisches Problem in Bezug auf die Verwendung des Begriffs „Ultramontanismus“ von den anderen Autoren unterscheidet. Deshalb möchte ich auf historischer Ebene erklären, wer die Ultramontaner waren und warum ich mich als ihren Bewunderer und intellektuellen Erben betrachte.

Der Begriff „Ultramontanismus“ wurde im 19. Jahrhundert geprägt und mit einer negativen Konnotation verwendet, um die treue Haltung der Katholiken „jenseits der Alpen“ zur Lehre und Institution des Papsttums zu bezeichnen. Pater Richard Costigan SJ hat dieses Konzept in seinem Buch Rohrbacher and the Ecclesiology of Ultramontanism (Gregoriana, Rom 1980, S. XIV-XXVI) gut erklärt.

Die Ultramontaner waren gegen die Lehren des Gallikanismus, Febronianismus und Josephinismus, die für die Einschränkung des Papsttums zugunsten des Episkopats plädierten. Ganz allgemein kämpften sie gegen liberale Katholiken, die die Opposition gegen die Französische Revolution ablehnten und versuchten, Formen der Verständigung mit der modernen Welt zu etablieren. Die Förderer dieser Schule des Ultramontanismus oder der konterrevolutionären Schule waren: der französische Philosoph Graf Joseph de Maistre (1753-1821) und der spanische Staatsmann Juan Donoso Cortés, Marquis von Valdegamas (1809-1853) und viele andere.

De Maistre ist der Autor des Buches Du Pape (1819), ein Werk, das Hunderte von Nachdrucken hatte und das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit vorwegnahm. Donoso Cortés prangerte in seinem Ensayo sobre el Catolicismo, el liberalismo i el socalismo (Madrid, 1851) den völligen Antagonismus zwischen der modernen Gesellschaft und dem Christentum an . Ich erinnere auch an den guten Einfluss im 19. Jahrhundert der 28-bändigen Histoire universelle de l'Église catholique von René François Rohrbacher (1789-1856), die zwischen 1842 und 1901 sieben Auflagen hatte und ins Italienische, Englische und Deutsche übersetzt wurde. Dieses Werk beeinflusste das katholische Denken des 19. Jahrhunderts nicht weniger als die Werke von Joseph de Maistre und Juan Donoso Cortés.

Der Kampf zwischen ultramontanischen Katholiken und liberalen Katholiken entwickelte sich vor allem in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Frankreich. Die Verfechter der liberalen Front waren: Graf Charles Renée de Montalembert (1810–1870) mit seiner Zeitschrift „Le Correspondant“ und Monsignore Félix-Antoine Philibert Dupanloup (1802–1878), Bischof von Orleans. Die Führer des Ultramontanismus waren: Kardinal Louis Pie (1815-1880), Bischof von Poitiers, bekannt als "der Hammer des Liberalismus", und Louis Veuillot (1813-1883) mit seiner Zeitung "L'Univers". Papst Pius IX unterstützte die ultramontanistische Bewegung und verurteilte den katholischen Liberalismus mit der Enzyklika Quanta Cura und dem Syllabus(d. h. eine Zusammenfassung) der grundlegenden Irrtümer unserer Zeit. Beide Dokumente wurden am 8. Dezember 1864, dem zehnten Jahrestag der Verkündigung der Lehre von der Unbefleckten Empfängnis, veröffentlicht und von Monsignore Pie, Louis Veuillot und Donoso Cortés konsultiert. Von da an wurde der Syllabus zum Manifest „ultramontaner“ oder „integraler“ Katholiken gegen den Relativismus liberaler Katholiken.

Fünf Jahre später, als Pius IX. das Vatikanische Konzil ankündigte, entschieden sich liberale Katholiken dafür, vorzutreten. Der erste, der die Schlacht focht, war Monsignore Dupanloup. Er veröffentlichte ein kurzes Werk über die Unfehlbarkeit und sagte, es sei "unangemessen", sie zu verkünden. In Deutschland beschuldigte Ignaz von Döllinger (1799-1890), Rektor der Universität München, Papst Pius IX., eine „kirchliche Revolution“ vorzubereiten, die die Unfehlbarkeit als Dogma durchsetzen würde. In England wurden die Thesen von Döllinger und Dupanloup von Lord John Emerich Acton (1834-1902) verbreitet.

Ultramontanische Katholiken kämpften darum, das Dogma von Peters Primat und päpstlicher Unfehlbarkeit zu bestätigen. An der Spitze stand Kardinal Henry Edward Manning (1808-1892), Erzbischof von Westminster, der eine Ratsposition innehatte, die mit der von St. Kyrill beim Konzil von Ephesus. Einige Jahre zuvor hatte er zusammen mit Monsignore Ignaz von Senestrey (1818-1906), Bischof von Regensburg, von Pater Matteo Liberatore (1810-1892) versprochen, alles in seiner Macht Stehende zu tun, um eine Definition der päpstlichen Unfehlbarkeit zu erreichen. Sie waren umgeben von bedeutenden Persönlichkeiten wie dem Jesuiten – späteren Kardinal – Johann Baptist Franzelin (1815–1886), dem päpstlichen Theologen am Konzil Dom Prosper Guéranger (1805–1875), dem Gründer der französischen Kongregation von Solesmes, der etabliertes benediktinisches Klosterleben in Frankreich und st.

Die Liberalen, die die Thesen der Konziliaristen und Gallikaner wiederholten, waren der Ansicht, dass die Autorität der Kirche nicht beim Papst selbst, sondern beim mit den Bischöfen vereinten Papst liege, und hielten das Dogma der Unfehlbarkeit für falsch oder zumindest unangemessen. Claret war einer von 400 Vätern, die am 28. Januar 1870 eine Petition unterzeichneten, in der sie um eine Definition des Dogmas der Unfehlbarkeit als nicht nur angemessen, sondern als sub omni respektu ineluctabiliter necessaria baten , und am 31. Mai 1870 hielt er eine bewegende Rede zur Verteidigung des Papstes Unfehlbarkeit.

Der selige Pius IX. definierte am 8. Dezember 1870 mit der Konstitution Pastor Aeternus (Denz-H, 3050-3075) die Dogmen des Petrusprimats und der päpstlichen Unfehlbarkeit . Heute sind diese Dogmen für uns ein wertvoller Bezugspunkt, auf dem wir unsere wahre Hingabe an den Thron des hl. Peter.

Liberale Katholiken wurden vom Ersten Vatikanischen Konzil besiegt, aber nach einem Jahrhundert wurden sie zu Protagonisten und Gewinnern des Zweiten Vatikanischen Konzils. Gallikaner, Jansenisten und Febronanisten haben offen behauptet, dass die Struktur der Kirche demokratisch sein muss, von unten geleitet von Priestern und Bischöfen, deren Repräsentant der Papst sein sollte. Die vom Zweiten Vatikanischen Konzil erlassene Konstitution Lumen Gentium war (wie alle Konzilsdokumente) zweideutig, erkannte diese Tendenzen an, brachte sie aber nicht zu endgültigen Ergebnissen.

Am 9. Dezember 1962 schrieb Pater Yves Congar (1904-1995) in sein Tagebuch: „Ich glaube, dass alles, was getan wird, um Italien von seiner ultramontanen politischen, ekklesiologischen und religiösen Haltung zum Evangelium zu bekehren, auch ein Gewinn für das Universelle sein wird Kirche. . In dieser Zeit bin ich diesbezüglich viele Verpflichtungen eingegangen “( Diario del Concilio, Menge. Italienisch, 2 Bände, San Paolo, Cinisello Balsamo, 2005, Bd. I, S. 308). Ein dominikanischer Theologe fügte hinzu: „Ultramontanismus existiert. (…) Die römischen Hochschulen, Universitäten und Schulen destillieren daraus alles in verschiedenen Dosen: Die höchste, fast tödliche Dosis ist die Dosis, die derzeit in „[der] Lateranuniversität“ (Bd. I, S. 201) verwendet wird; „Arme ultramontanische Ekklesiologie“, schreibt Congar erneut am 5. Februar (Bd. II, S. 20). Seinen Kampf gegen die Theologen der „Römischen Schule“ betrachtete er als „Mission“. Die römische theologische Schule war der Erbe der Ultramontan-Bewegung: Kardinal Alfredo Ottaviani, Kardinal Ernesto Ruffini, aber auch Monsignore Marcel Lefebvre waren Vertreter dieser Schule.

Michael Davies, der einen Teil dieser konziliaren Katastrophe falschem päpstlichen Gehorsam zuschreibt, erinnert uns daran, dass Kardinal Manning sagte: „Unfehlbarkeit ist nicht einem Individuum eigen, sondern einer amtlichen Hilfe.“ (In Pope John's Council , Augustine Publishing Company, Chawleigh, Chulmleigh [Devon] 1977, S. 175).

Das Erste Vatikanische Konzil lehrt nicht, dass das Charisma der Unfehlbarkeit im Stellvertreter Christi immer gegenwärtig ist, sondern lediglich, dass er bei der Ausübung seines Amtes in seiner höchsten Form, nämlich wenn der Papst als universaler Ex-Kathedra lehrt, nicht abwesend ist Pastor in Glaubens- und Sittenfragen ( Konzil des Papstes , S. 175-176). Michael Davies selbst kann als ultramontanischer Traditionalist angesehen werden, ebenso wie alle, die sich mit Respekt und Liebe zum Papsttum gegen das Zweite Vatikanische Konzil und den Novus Ordo gewehrt haben. Diese Position vertrete ich in meinem Buch „Love for the Papstacy and Filial Resistance to the Pope in the History of the Church“ (Key4 Publishing, 2020).

1875 erklärten die deutschen Bischöfe gegen Kanzler Bismarck, dass das Lehramt des Papstes und der Bischöfe „auf den Inhalt des unfehlbaren Lehramtes der Kirche im Allgemeinen und auf den Inhalt der Schrift und Überlieferung beschränkt ist“ (Denz-H 3116 ). Papst Pius IX. unterstützte diese Erklärung mit seinem Schreiben Mirabilis illa constantia an die deutschen Bischöfe vom 4. März 1875 (Denz-H 3117). Ich stimme dieser ultramontanen Aussage voll und ganz zu, die die Grundlage für einen respektvollen Widerstand gegen die ungerechten Entscheidungen des Heiligen Stuhls bilden könnte.

Papolatrie und Magisterialismus wurden nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil geboren: ein extremer Papstkult, der sich parallel zur Demütigung des Papsttums entwickelte. Mit Ultramontanismus hat das nichts zu tun.

Ich hoffe, ich habe erklärt, warum ich stolz darauf bin, ein Ultramontaner zu sein, und warum ich besorgt bin über die Kritik am Ultramontanismus.

Roberto de Mattei

Quelle: rorate-caeli.blogspot.com

Menge. Jan J. Franzak

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