Die Reise von Papst Franziskus nach Kanada untergräbt das traditionelle Missionskonzept der Kirche Katholische Missionare strebt

Die Reise von Papst Franziskus nach Kanada untergräbt das traditionelle Missionskonzept der Kirche
Katholische Missionare strebten nach der Errettung von Seelen, damit sie das Glück des Himmels empfangen und dadurch Gott für alle Ewigkeit die Ehre geben könnten.
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Papst Franziskus trägt einen traditionellen Kopfschmuck, der ihm von indigenen Führern nach seiner Entschuldigung während seines Besuchs am 25. Juli 2022 in Maskwacis, Kanada, geschenkt wurde. Der Papst bereist Kanada und trifft sich mit indigenen Gemeinschaften und Gemeindevorstehern, um das schädliche Erbe der Rolle der Kirche in Kanadas Internaten zu versöhnen. (Foto von Cole Burston/Getty Images)
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Donnerstag, 28. Juli 2022 - 9:58 Uhr EDT

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Jenseits der Worte
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( LifeSiteNews ) – Jahrzehntelang haben fortschrittliche Katholiken versucht, die Vorstellung von katholischen Missionen zu ändern, insbesondere unter den primitiveren Völkern. So unterstreicht die Reise von Papst Franziskus nach Kanada die Dominanz dieser Strömung, die die Missionsarbeit der Indianer als Instrument der europäischen Unterdrückung und der Unterdrückung von Stammeskulturen bezeichnet.

Bewaffnet mit Vorstellungen von Rousseaus „edlen Wilden“ und Irrtümern der Befreiungstheologie behauptet dieser progressive Flügel der Kirche sogar, dass indigene Völker keine Evangelisierung brauchten und den Westen lehren könnten, in Harmonie mit der Natur zu leben.


Eine solche Umschreibung der Geschichte verzerrt das traditionelle katholische Konzept der Mission. Es verunglimpft das heroische Werk von Heiligen und Missionaren, die in ihrem Durst nach Seelen große Entbehrungen ertragen mussten. Ebenso ignoriert es viele grausame Bräuche, Zustände und Aberglauben, die heidnische Kulturen verkrüppelt und unsagbares Leid über diese Völker gebracht haben.

Prof. Plinio Corrêa de Oliveira prangert dieses Manöver zur Zerstörung des Missionsgedankens in seinem prophetischen Buch Indian Tribalism: The Communist-Missionary Ideal for Brazil in the Twenty-First Century an . Heute finden sich Anhänger dieser heterodoxen Theorie unter den Pachamama-verehrenden Anhängern der Amazonas-„Spiritualität“ und allen Mutter-Erde-Anbetern (alias Gaia) unter den Indianern in ganz Amerika.

Das traditionelle Konzept der Missionen
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Die Verpflichtung zur Evangelisierung kam aus dem Missionsauftrag, als Christus sagte: „Geht also hin und lehrt alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Lehrt sie, alles zu halten, was ich euch geboten habe“ (Mt 28,18-20).

Christus hat den Aposteln nicht befohlen, den Völkern ihre jüdische Kultur aufzuzwingen. Vielmehr forderte er die Apostel auf, die universellen Wahrheiten des Evangeliums zu lehren, damit diejenigen, die die „Gute Nachricht“ hörten und glaubten, Zugang zum ewigen Leben haben könnten.

Aufgrund der Erbsünde kann die gefallene Menschheit in die schlimmste Verdorbenheit versinken. Diejenigen, die die Welt evangelisierten, fanden sie in Sünde, Laster und Aberglauben versunken. Es gab kein Volk auf der Erde, das nicht unter barbarischen Praktiken, ständigem Krieg, Hunger, Hexerei, Sklaverei und Unreinheit gelitten hätte.

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Mission kommt vom lateinischen Wort „missio“, von „mitto“, das heißt „ich sende“. So wurde der Missionar von Christus durch die Kirche „gesandt“, um diese armen Seelen aus der Sklaverei des Teufels zu befreien. Es war kein jüdisches, römisches oder später europäisches Projekt, das die heidnische Landschaft veränderte. Die primitiven Barbaren, die Europa während der Antike besetzten, waren so grausam und wild wie die Stämme, die später in Amerika gefunden wurden. Beide brauchten Evangelisierung.

Daher war diese Missionstätigkeit oft störend, wie die frühen christlichen Heiligen zeigen, die die Götzen umstürzten, die heiligen Eichenhaine fällten oder Menschenopfer, Kindsmord oder Kannibalismus verboten. Gott segnete diese Bemühungen jedoch, und viele Völker, die das Elend ihrer Situation erkannten, verließen ihre Irrwege und baten die Missionare, sie aufzuklären. Ganze Völker bekehrten sich daraufhin zum Glauben. Wohin die Kirche auch ging, sie bewahrte das Gute in der Kultur und beseitigte das Böse, und baute immer eine authentische christliche Kultur auf.

Ziel der katholischen Mission
So war das über zwanzig Jahrhunderte entwickelte katholische Missionsmodell immer sehr definiert. Missionare strebten die Errettung von Seelen an, damit sie das Glück des Himmels empfangen und dadurch Gott für alle Ewigkeit die Ehre geben könnten.

Prof. Corrêa de Oliveira erklärt: „Die Kirche lehrt, dass der normale Weg für einen Menschen, gerettet zu werden, darin besteht, sich taufen zu lassen und die Lehre und das Gesetz Jesu Christi zu glauben und zu bekennen.“ Es besteht auch darin, Gottes Gesetz zu beachten.
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Diese Beschreibung ist allen bekannt, die das Leben von Heiligen und Missionaren gelesen haben und wie sie Mühsal und Martyrium erlitten haben, um Seelen zum Glauben zu bringen.

Die zeitlichen Auswirkungen der Mission
Während das endgültige Ziel der Missionsarbeit die ewige Erlösung für Seelen ist, die in die Dunkelheit der Sünde eingetaucht sind, hatten die Missionen auch den zusätzlichen Nutzen, das irdische Leben der neuen Christen zu verbessern, als sie lernten, Gott und den Nächsten zu lieben.


Prof. Corrêa de Oliveira wagt es, die traditionelle Position der Kirche darzulegen, dass „Christianisieren und Zivilisieren also korrelierte Begriffe sind. Es ist unmöglich, ernsthaft zu christianisieren, ohne zu zivilisieren. Ebenso und umgekehrt ist es unmöglich, zu entchristianisieren, ohne zu verwirren, zu brutalisieren und eine Rückkehr zur Barbarei zu erzwingen.“

Mit dem Evangelium und der Praxis der Zehn Gebote herrscht christliche Ordnung und die Gesellschaft entwickelt sich materiell, intellektuell und kulturell. Der Aberglaube und die barbarischen Bräuche, die die heidnischen Völker versklavten, quälten sie nicht mehr oder ließen sie in einer unglücklichen Stagnation zurück.

Die indische Evangelisierung
Die indische Evangelisierung unterschied sich von den barbarischen Bekehrungen nach dem Untergang des Römischen Reiches. Diese letztgenannten Völker konvertierten zum Glauben und bildeten katholische Nationen, in denen die Kirche die gesamte Kultur ohne ätzende Elemente von außen beeinflussen konnte.

Die späteren indischen Evangelisierungen wurden jedoch durch den Kontakt mit dekadenten und modernen neuheidnischen Entdeckern behindert, die einen zersetzenden Einfluss auf die konvertierten Bevölkerungen hatten. Protestantische Mächte und schlechte Katholiken zerstörten oft die segensreiche Arbeit der katholischen Missionen. Aufklärungsideen verdunkelten den Geist weiter zur Wahrheit. Diese Einflüsse machten die Indianer vielen Ungerechtigkeiten ausgesetzt, die angeprangert werden müssen. Die Arbeit der Missionare war schwieriger, da sie neben dem Aberglauben der heidnischen Religionen auch gegen diese korrupten westlichen Elemente kämpfen mussten.

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Dennoch kam der Einfluss der Kirche den Indianern zugute, indem sie ihnen die Mittel zur ewigen Erlösung eröffnete. Ganze Stämme wurden bekehrt und getauft. Diese Völker kamen oft materiell voran und genossen die Vorteile des Fortschritts. Wohin die Kirche auch ging, sie linderte das Leid, bildete die Jugend und bewahrte die einheimischen Sprachen. Heute beruft sich die Kirche voller Freude auf die Namen der indianischen Heiligen dieser Bevölkerungsgruppen, wie zum Beispiel Saint Kateri Tekakwitha, Saint Juan Diego oder Saint Martin de Porres. Unsere Liebe Frau von Guadalupe kam nach Mexiko und bewirkte die Bekehrung von Millionen.

Der moderne postkommunistische Missionar lehnt die Evangelisierung ab
Das Buch von Prof. Corrêa de Oliveira beschreibt, wie „aktualisierte“ Missionare die Missionstradition abgelehnt und die Erzählung umgedreht haben, um die indianischen Völker als „die wahren Evangelisierer der Welt“ zu sehen. Sie haben den Auftrag Christi abgelehnt, hinzugehen und alle Nationen zu lehren und ihnen die Taufe als Mittel zur Errettung zu geben. Tatsächlich prahlte Pater Corrado Dalmolego, ein italienischer Consolata-Priester, der die Catrimani-Mission in Brasilien leitete, damit, dass seine Mission seit über dreiundfünfzig Jahren niemanden mehr getauft habe !

Einige Anhänger dieser neuen „Kirche mit amazonischem Gesicht“ versuchen, die Praktiken des Götzendienstes (Pachamama), der Nacktheit und der Unmoral, die ihre Vorfahren versklavt haben, wieder einzuführen. Von den Indianern wird oft erwartet, dass sie einen gemeinschaftlichen Lebensstil ohne Privateigentum annehmen, was sie in bittere Armut fesselt.

Die neo-missionarische Erzählung passt gut zu den Ideen der Befreiungstheologie, die alles in einen Klassenkampfrahmen von Unterdrückern und Unterdrückten verwandeln. Sie vergöttert ein primitives, marxistisches, utopisches Ideal, das in der indischen Kultur nie existiert hat, aber als utopisches Modell für den Westen präsentiert wird.

Die Reise von Papst Franziskus nach Kanada dient als Anlass, dieses subversive Narrativ zu fördern, viel mehr durch Bilder als durch Worte. Das soll nicht heißen, dass es keine Ungerechtigkeiten gegeben hat. Der Schwerpunkt der Kritik liegt jedoch in Begriffen, die Revolution und Ressentiments begünstigen. Das traditionelle Konzept der erlösenden Rolle der Mission wurde zugunsten einer soziologischen und linken Perspektive aufgegeben, die sowohl den amerikanischen Ureinwohnern als auch den Nordamerikanern aller ethnischen Hintergründe großen Schaden zufügt.

Prof. Plinio Corrêa de Oliveira behauptet, dass der zentrale Fokus „die Macht und Güte des Retters“ sein muss, unseres Herrn Jesus Christus, nicht der Antichrist, der von der modernen neoheidnischen Stammeswelt repräsentiert wird. „Unser Herr Jesus Christus ist unendlich mächtiger als der Antichrist.“ Mögen alle Völker an ihn glauben und sich taufen lassen, damit sein Gebet im Vaterunser erfüllt wird „Dein Reich komme, dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden.“


John Horvat II  ist Gelehrter, Forscher, Pädagoge, internationaler Redner und Autor des Buches  Return to Order sowie Autor von Hunderten von veröffentlichten Artikeln. Er lebt in Spring Grove, Pennsylvania, wo er Vizepräsident der American Society for the Defense of  Tradition, Family and Property ist .

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