Der neue Messritus der Maya, der von Papst Franziskus ermutigt wurde, ist voll von heidnischer Götzenanbetung und Symbolik

Der neue Messritus der Maya, der von Papst Franziskus ermutigt wurde, ist voll von heidnischer Götzenanbetung und Symbolik
Verschiedene Fotografien, Bilder und Erklärungen aus der mexikanischen Diözese San Cristóbal de las Casas zeigen deutlich Fälle von heidnischer Götzenanbetung, Symbolismus und ketzerischen Praktiken, die in das übernommen wurden, was die katholische Messe sein soll.
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Priester und Bischöfe beten vor dem Maya-Altar in der Diözese San Cristobal de las Casas in Mexiko
Seminario Conciliar De San Cristóbal / Facebook

Maike
Hickson
60
Freitag, 17. März 2023 - 17:20 Uhr EDT

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Jenseits der Worte
( LifeSiteNews ) – Anfang März kam die Nachricht aus Mexiko, dass sich eine Gruppe mexikanischer Bischöfe in der Diözese San Cristóbal de las Casas mit Bischof Aurelio García Macias , Untersekretär des Vatikanischen Dikasteriums für Gottesdienst und Disziplin, getroffen hatte die Sakramente, um an einem neuen indigenen Messritus zu arbeiten, der von Maya-Traditionen inspiriert ist. Die mexikanischen Bischöfe hatten Papst Franziskus im Februar während ihres Ad-limina-Besuchs in Rom getroffen und angekündigt , dass sie im Mai einen Vorschlag für einen solchen neuen Ritus zur Genehmigung nach Rom schicken wollen . Ein solcher Maya-Ritus wurde bereits in der Diözese San praktiziertCristóbal , wie es von der mexikanischen Bischofskonferenz genehmigt wurde. Wie beim Amazonas-Ritus ist es klar, dass Papst Franziskus diese neuen „inkulturierten“ Formen des römischen Ritus der Messe unterstützt.




Im Zentrum dieses neuen Maya-Ritus in Mexiko stehen mehrere Elemente, die bereits auf der Reformagenda der Amazonas-Synode 2019 standen, nämlich eine Stärkung der Rolle der Frau in der Liturgie (ein Schritt hin zu weiblichen „Diakonen“), eine herausragende Rolle von verheirateten einheimischen Diakonen (ein Schritt hin zu verheirateten Priestern) und eine Form der liturgischen Inkulturation, die deutliche Zeichen des Götzendienstes trägt, wie wir alle in der Verehrung von Pachamama-Idolen zur Zeit der Amazonas-Synode in Rom sehen konnten.

Jetzt ist es eine andere Form des Heidentums, die von Rom gefördert wird. Die alte Maya-Religion ist durchdrungen vom Polytheismus (die Erde, die Sonne, der Mond und die Tiere gelten alle als Götter), vom Animismus (Glaube, dass Gegenstände und Lebewesen eine Seele haben), vom Glauben an die Kommunikation mit den Vorfahren ( und sie sogar anzubeten) und durch Menschenopfer (einschließlich Frauen und Kinder) als Teil seiner Anbetung. Wie wir zeigen werden, werden viele dieser götzendienerischen Elemente in diesem neuen Messritus enthalten sein.

Kardinal Felipe Arizmendi Esquivel – der ehemalige Bischof dieser besonderen mexikanischen Diözese San Cristóbal de las Casas in der südlichen Region von Chiapas – ist eine führende Kraft dieser Anpassungen des römischen Ritus und hat in mehreren Interviews und Erklärungen deutlich gemacht, dass Papst Franziskus dies getan hat förderte diese Arbeit schon früh in seinem Pontifikat.

Arizmendi ist auch eng mit dem 81-jährigen Befreiungstheologen P. Paolo Suess, der Architekt der berüchtigten Amazonas-Synode .

Trotz der gegenwärtigen Freundlichkeit mit Franziskus war die Diözese San Cristóbal aufgrund ihres Synkretismus, ihrer gemeinschaftsbasierten Entscheidungsfindung, ihres linken politischen Aktivismus und der Ordination von Hunderten von indigenen ständigen Diakonen, deren Frauen es sind, seit Jahrzehnten Anlass zur Sorge in Rom als Teil ihres Dienstes angesehen, was alles Teil des Konzepts einer „ autochthonen Kirche “ ist.

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Bischof Samuel Ruiz Garcia, der diese Diözese von 1960 bis 2000 leitete, war die treibende Kraft hinter diesen neuen Konzepten und Maßnahmen. Er wird immer noch hoch geschätzt, obwohl er 2011 starb. Bischof – jetzt Kardinal Arizmendi – setzte bei der Übernahme dieser Diözese (2000-2017) diese linke Agenda fort, die in Rom viel Besorgnis hervorrief.

Im Jahr 2000 intervenierte der Vatikan und bestand darauf, dass der Bischof bei der Weihe von Ständigen Diakonen seine Hände nicht auch auf den Kopf der Frau des Diakons legt, wie es die lokale Praxis war. Es fanden zahlreiche weitere liturgische Missbräuche statt. Der Vorschlag, diese Ordinationen insgesamt auszusetzen, wurde damals von Arizmendi ignoriert.

Im Oktober 2005 hatte der Vatikan den Nachfolger von Ruiz, Felipe Arizmendi Esquivel, angewiesen, diese Ordinationen zum ständigen Diakonat ganz einzustellen, da sie eine neue Form des Dienstes außerhalb der Vorschriften der Kirche zu etablieren schienen. Der damalige Präfekt der Kongregation für den Gottesdienst, Kardinal Arinze, teilte der Diözese mit , dass eine Entscheidung getroffen worden sei, „um eventuelle Ordinationen von ständigen Diakonen auszusetzen, bis das zugrunde liegende ideologische Problem gelöst ist“, und dass das Konzept des priesterlichen Zölibats dies tun sollte gestärkt werden. Arinze fügte hinzu, dass „die Ausbildung weiterer Kandidaten für den Ständigen Diakonat einzustellen ist. Es ist in der Tat eine Ungerechtigkeit gegenüber diesen treuen Christen, Hoffnung [für das verheiratete Priestertum] ohne wirkliche Perspektive zu fördern.“

In Bezug auf den „weiblichen“ Teil des indigenen ständigen Diakonats ist das offizielle Verzeichnis der Diözese San Cristóbal de las Casas sehr aufschlussreich. Wir zitieren hier aus dem offiziellen Verzeichnis von 1999, da wir von Kardinal Arizmendi nicht die neueste Version des im Mai 2013 von Rom genehmigten Verzeichnisses erhalten konnten.

2007 hatte Kardinal Arinze die Diözese angewiesen , die umstrittenen Passagen im Verzeichnis zu entfernen, die darauf hinwiesen, dass diese ständigen Diakone später verheiratete Priester werden könnten.

Im Verzeichnis von 1999 heißt es: „Der indigene Diakon und seine Frau sollten sich entsprechend der Tradition ihrer Kultur vorbereiten, um das Amt des Diakonats zu erhalten. Fasten Sie mehrere Tage lang von Nahrung und Gesellschaft; Suche nach Zeit und Orten für Gebet und Kontemplation; berücksichtigen Sie die Ratschläge, die ihnen von den Weisen der Gemeinde gegeben wurden, die lange das Leben der Menschen getragen haben, und die zu ihnen darüber sprechen, wozu Gott sie in dieser Zeit ruft; verschiedene eigene Riten und Zeremonien durchführen und daran teilnehmen.“

Deutlich wird hier, dass die Frau des Diakons als „koordiniert“ angesehen wird, was auch unterstellt wird , wenn sie bei der Ordination die Hand auf die Hand ihres Mannes legt.

Zu diesem Zeitpunkt, als der Vatikan 2005 gewaltsam intervenierte, hatte die Diözese etwa 340 verheiratete ständige Diakone ( hier sind einige von ihnen mit ihren Frauen) und nur ein Viertel dieser Zahl Priester, wodurch eine neue kirchliche Realität geschaffen wurde, in der hauptsächlich Pfarreien geführt wurden von Ständigen Diakonen und ihren Frauen. Diese ungeordnete Situation wurde weiter gefördert, als Papst Franziskus an die Macht kam.

Im Jahr 2021 erinnerte sich Kardinal Arizmendi – dessen kürzliche Erhebung zum Kardinal auch als päpstliche Ermutigung für dieses Reformprojekt in Chiapas gewertet wurde – an seine erste Begegnung mit Papst Franziskus nur ein halbes Jahr nach seiner Papstwahl:

Im Dezember 2013 bat ich um eine persönliche Audienz bei ihm, um Angelegenheiten in meiner Diözese San Cristóbal de Las Casas zu besprechen, wie etwa liturgische Übersetzungen in die indigenen Sprachen des Ortes und insbesondere den ständigen Diakonat für Indigene“, die dem zufolge an diesen Prälaten, wurde „aufgrund ungenauer Berichte, die Rom erreichten, gestoppt.

Arizmendi fuhr fort:

Er hat mich zusammen mit meinem damaligen Weihbischof Enrique Díaz empfangen und uns mit großer Offenheit sehr aufmerksam und freundlich zugehört. Seitdem hat er uns gesagt, dass der ständige Diakonat eine sehr zeitgemäße Lösung in indigenen Gemeinschaften sein könnte und dass mehr gefördert werden sollte. Dies wird in [dem postsynodalen Schreiben] Querida Amazonia, Nr. 92, empfohlen.

Nur Monate nach diesem Treffen mit Papst Franziskus erklärte der Prälat: „Wir wurden ermächtigt, diese Ordinationen fortzusetzen.“ Hier ist ein Bericht über diese Ordinationen im Jahr 2014.

Papst Franziskus ermutigte nicht nur einen indigenen ständigen Diakonat, in dem die Ehefrauen als eine Art Co-Diakon angesehen wurden (dazu später mehr), er förderte auch die Entwicklung eines indigenen Messritus.

Arizmendi schrieb dieses Jahr, dass „Papst Franziskus mir vor etwas mehr als zwei Jahren dieses Buch gab: Papa Francesco e il Messale Romano per le Diocesi dello Zaire, [hier ein Bericht der Vatikanischen Nachrichten über das Buch], in dem der Prozess zur Erlangung der Genehmigung beschrieben wird des afrikanischen Ritus der gegenwärtigen Demokratischen Republik Kongo in der Messe erzählt und ermutigte mich, diesen Weg der Inkulturation der indigenen Riten in der liturgischen Feier zu gehen, nicht nur der Messe, sondern der gesamten katholischen Liturgie.“

Auch der Untersekretär des Dikasteriums für den Gottesdienst, der an der Planung dieses neuen Ritus beteiligt ist, fördert diesen Prozess. Bischof Aurelio García Macías wird in einem kürzlich erschienenen Medienbericht mit den Worten zitiert , dass die mexikanischen Bischöfe „uns eingeladen haben, uns an diesem Prozess beteiligt zu fühlen, und dies ist zu begrüßen, da es ein Beispiel für die Zusammenarbeit der Kirchenarbeit ist“. Er nannte das jüngste Treffen mit den mexikanischen Bischöfen „eine persönliche Bereicherung für mich, weil ich glaube, dass die lokale Erfahrung von San Cristóbal de Las Casas die universelle Erfahrung der katholischen Kirche erkannt, studiert, reflektiert und bereichert hat .“

Elemente des neuen Messritus der Mayas
Lassen Sie uns angesichts dieser hochrangigen Ermutigungen aus Rom nun genauer betrachten, was in Mexiko geplant und teilweise bereits auf lokaler Ebene umgesetzt wurde.

Der derzeitige Bischof der Diözese San Cristóbal de las Casas , Bischof Rodrigo Aguilar Martinez ( 2018 von Papst Franziskus ernannt ), beschrieb in einem Interview vom 14. März die Elemente des neuen Ritus einer indigenen Messe mit Maya-Elementen .

Er nennt den neuen Ritus den „Römischen Ritus mit drei Hauptelementen der Anpassung: Es sind die Gebete, die von einem „Vorsteher“ geleitet werden, der ein moralisch aufrechter Laie ist; das Zensuramt, das hauptsächlich von Laienfrauen durchgeführt wird, und einige [indigene] Danksagungstänze als eine Form des Gebets am Ende der Messe.“

Wie hier schon zu sehen ist, wird diese Ortskirche viel mehr von Laien und von Frauen geleitet, die genauen Vorstellungen werden nun auch vom Deutschen Bischofs-Synodalenweg vorangetrieben.

„Es gibt viele Katechisten und Ständige Diakone, zusammen mit ihren Frauen, die den Glauben dieser Gemeinschaften hochhalten“, erklärte Bischof Rodrigo Aguilar Martinez in dem Interview, „und es gibt ein gut organisiertes System von Positionen oder Diensten sowohl auf der Ebene von ihres Gemeinschaftslebens und der Kirche.“

Hier kommt der sogenannte „Vorsteher“ ins Spiel, „der ein bereits reifer Mensch ist, sowohl in seinem Glauben als auch in seiner Person, der für das harmonische Leben der Gemeinde verantwortlich ist und in der Liturgie die Rolle eines bestimmte Gebete in der richtigen Weise zu leiten, wie sie von den Urvölkern zum Ausdruck gebracht wurden“, so der Prälat. Dieser Schulleiter leitet die Gläubigen im Gebet während dieser neuen indigenen Messe, die mit Zustimmung der mexikanischen Bischofskonferenz bereits in der Region Chiapas durchgeführt wird.
2023-04-28T00:00:00.000Z
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Beispiele für einen Messritus der Maya, wie er bereits in San Cristóbal praktiziert wurde
Es ist auch vorgesehen, dass Frauen den Altar zu verschiedenen Zeitpunkten der Messe inzensieren (wie es bereits praktiziert wird, zum Beispiel hier bei einer Priesterweihe; hier (unten abgebildet) ist ein weiteres Beispiel einer Frau, die das Maya-Weihrauchgefäß hält; in diesem Video , ab Minute 1:37 kann man einer indigenen Frau zusehen, wie sie zuerst den Altar und dann die Menschen in Räucherung versetzt).


(Seminario Conciliar De San Cristóbal/Facebook)
Es ist ein altes Amt der Maya-Frauen, Dinge wie den Maya-Altar zu räuchern (hier zwei Beispiele von Maya-Schamanessen/Priesterinnen, die denselben Maya-Weihrauchbrenner verwenden, den die Frauen in der katholischen Kirche in San Cristóbal verwenden); es wird hier wiederbelebt, aber es gibt Frauen auch mehr liturgische Rollen auf dem Altar selbst. Es könnte als weitere Vorbereitung auf einen weiblichen Diakonat angesehen werden, da in San Cristóbal de las Casas die Ansicht vertreten wird, dass Ehefrauen von ständigen Diakonen an seinem Dienst teilnehmen.

In diesem Video einer Messe der Diözese San Cristóbal kann man sehen, wie der örtliche Bischof mit ständigen Diakonen und ihren Frauen an ihrer Seite in die Kirche einzieht.

Rituelle Tänze, die Teil der Maya-Kultur waren, sind auch am Ende der Messe vorgesehen. Solche rituellen Maya-Tänze werden normalerweise als Mittel zur Kommunikation mit den verschiedenen Göttern und Geistern angesehen.

Die wissenschaftliche World History Website beschreibt Maya-Tanzrituale wie folgt: „Tanz ist ein weiteres übersehenes Ritual. Tanzrituale wurden durchgeführt, um mit den Göttern zu kommunizieren. Die Tänze würden verschwenderische Kostüme aufweisen, die die Antlitze von Gottheiten darstellten. Oft trugen oder enthielten die Maya Ornamente wie Stäbe, Speere, Rasseln, Zepter und sogar lebende Schlangen als Tanzhilfen. Die Maya glaubten, dass sie, wenn sie sich wie ein Gott kleiden und handeln, vom Geist des Gottes überwältigt würden und daher in der Lage wären, mit ihm oder ihr zu kommunizieren.“ Weitere Untersuchungen wären erforderlich, um seine volle Bedeutung während einer katholischen Messe zu ermitteln, aber Bischof Rodrigo Aguilar nennt diesen Tanz eine „Form des Gebets“.

Die Erde als „Muttergöttin“
Es gibt viele weitere Formen der „Inkulturation“ in diesem neuen indigenen Ritus, wie wir sehen werden, aber sie beziehen sich alle auf die Erde als „Muttergöttin“ (oder Pachamama, in einer anderen Sprache).

Die Website Inculturacion.net, auf der Kardinal Arizmendi mehrere Artikel veröffentlicht hat, erklärt dieses Konzept wie folgt:

In der 'Indischen Theologie' ist die Erde wesentlich, sie kennen sie als Muttergöttin. Sie hat ihre eigene Persönlichkeit. Sie ist heilig. Sie ist das Subjekt, mit dem man spricht und das verehrt wird. Die Erde ist die göttliche Fruchtbarkeit. Pflanzen, insbesondere Mais, sind das Fleisch der Götter, das dem Menschen zu seinem Lebensunterhalt gegeben wurde.

Indische Theologie
Diese neue Liturgie ist eindeutig von der indischen Theologie als Teil der Befreiungstheologie durchdrungen, einer Theologie, die der Vatikan zuvor abgelehnt hat .

Im Jahr 2021 veranstaltete das Diözesanseminar von San Cristóbal beispielsweise ein Seminar über indische Theologie mit Professor Eleazar Lopez Hernandez, einem der Hauptvertreter dieser Theologie, der selbst im Konflikt mit Rom stand .

Eine Studie aus dem Jahr 2019 über den Fall der Diözese San Cristóbal de las Casas, verfasst von Dr. Irene Sanchez Franco, zitiert Bischof Ruiz mit den Worten, dass „in Mythen und in der Volksfrömmigkeit“ Elemente von „sozialer Utopie“ und „Zeichen“ zu finden seien einer Strategie in Gruppen, die sich der Überwindung des Systems verschrieben haben.“

Noch heute stellt das Diözesanseminar die religiösen Praktiken der Maya – wie den Maya-Altar – in Zusammenhang mit dem Kampf gegen „Ungerechtigkeiten“.

Es ist eine eindeutig linke politische und theologische Theorie. Die Diözese studiert und belebt aktiv alte Maya-Symbole und -Rituale, wie hier in einem vom Diözesanseminar ausgeschriebenen Kurs zu sehen ist.

Kardinal Arizmendi sprach erst kürzlich bei einer Buchpräsentation eines indigenen Priesters der Diözese San Cristóbal, José Elías Hernández Hernández, der sein gesamtes Buch dem „Maya-Altar“ widmete. Feminismus ist auch Teil der diözesanen Arbeit, deren gut organisierter Frauenrat (CODIMUJ) „radikale Veränderungen“ und die Gleichstellung der Geschlechter in der Hierarchie der Kirche fordert .

Synkretismus und religiöser Indifferentismus
Die Wiederbelebung von Maya-Praktiken und -Symbolen (wie sie vom Diözesanseminar gefördert wird ) wird als Rückkehr zu „präkolumbianischen“, dh vorchristlichen Traditionen angesehen.

Aber für diese Theologen gibt es keinen wirklichen Widerspruch zwischen diesen beiden Religionen.

Wie Dr. Sanchez Franco feststellte: „Bischof Ruiz wies darauf hin, dass der Gott, der in der indischen Theologie verehrt wird, sich nicht von dem im Katholizismus verehrten Jesus unterscheidet. “

Analog zu dieser Haltung des religiösen Indifferentismus beschreibt der Autor die Einbindung alter religiöser Rituale in die katholische Praxis, ohne einen Widerspruch zu sehen: „Einige Gruppen haben Elemente wie Wasser, Feuer, Farben wie Grün, Gelb, Weiß und andere in ihre Rituale aufgenommen Purpur als Hauptsymbol der Ahnenfarben, die Bitten haben nichts mit Gebeten zu tun, die von der katholischen Kirche gelehrt werden, sondern mit der Inspiration jedes einzelnen Volkes; nicht nur ein christlicher Gott wird beschworen, sondern unter anderem auch die Erde, die Berge, das Wasser, der Mond, die Sonne…“

Die liturgische Rolle der Frau
Kardinal Arizmendi beschreibt 2017 in einem Aufsatz mit dem Titel „Erfahrungen der Inkulturation in der Diözese San Cristóbal de las Casas“ ausführlich die synkretistischen Elemente dieses neuen Maya-Ritus sowie die Praxis, Ehefrauen in die Ordination indigener ständiger Diakone einzubeziehen im Bistum.

Eine solche Frau, schreibt Arizmendi, „bleibt während der gesamten Zeremonie [der Weihe] an seiner Seite [des Diakons]“, „sie fügt sogar ihre Hand mit der ihres Mannes zum Zeitpunkt des Gehorsamsversprechens zusammen. Bei der Niederwerfung des Diakons bleibt sie neben ihm knien.“

Die liturgische Beteiligung der Frau an der Weihe ihres Mannes ist sehr deutlich: Nur die Ordinandin erhält die Handauflegung, sie aber ist an seiner Seite. Sie hilft ihm, die Albe anzuziehen und zu stehlen.“

Außerdem fügt der Kardinal hinzu: „Sie erhält zusammen mit ihrem Ehemann das Buch der Evangelien. Sie hilft als außerordentliche Spenderin der Gemeinschaft. Und bei den gewöhnlichen Feiern ist die Frau diejenige, die den Altar, die Evangelien, die Bilder, die Diener und die anderen Menschen inzensiert.“

Diese Räucherung durch eine Frau (unten abgebildet) , erklärt der Prälat, stammt aus der indigenen religiösen Kultur, in der Frauen „für die Räucherung bei allen rituellen Feiern verantwortlich sind“.


(Seminario Conciliar De San Cristóbal/Facebook)
Laut dem Prälaten „haben wir zwei indigene Frauen autorisiert, die Taufe zu vollziehen und die Hochzeitsfeier zu leiten, wo es keine anderen Minister gibt.“

Auch Frauen sind beteiligt, wenn ihre Söhne ordiniert werden. Auf diesen Fotos legt eine Frau (höchstwahrscheinlich die Mutter) dem Kandidaten, dem Altar und während der Zeremonie einen Teil des liturgischen Gewandes an.

Auffällig ist in dieser Diözese die ständige Präsenz erwachsener Frauen am Altar und bei liturgischen Feiern , etwa hier , wenn eine Frau (vermutlich seine Mutter) den Kandidaten am Altar während der Priesterweihe segnet, und in einem anderen Fall (ca. Minute 31), wo es sind vielleicht der Vater und die Mutter, die das tun .


(Seminario Conciliar De San Cristóbal/Facebook)
Um zu den Elementen einer indigenen Messe mit Maya-Elementen zurückzukehren.

Die dominante liturgische Rolle der Frau wird auch sichtbar, wenn sie laut Kardinal Arizmendi „bei der Ankunft am Altar vom Zelebranten und, falls anwesend, von den Diakonen und seiner Frau geküsst wird“. Das heißt, zu Beginn der Messe kommt eine Frau auf den Altar zu und küsst ihn, als wäre sie Teil des vom Priester durchgeführten Messopfers.

'Pat o'tan' (Gruß ans Herz)
Ein weiteres von Laien dominiertes Element dieses neuen Messritus ist der „Pat o'tan“ (Gruß ans Herz).

Während dieser Praxis stehen ein Priester und Laien vor der Kirche und ein Schulleiter wird von anderen Schulleitern gefragt, ob sie die Kirche betreten dürfen.

Es ist eine Laienregel, wie Kardinal Arizmendi erklärt: „In der Kirche wird ein Vorsteher dazu bestimmt, ein traditionelles Gebet zu leiten und einzuleiten, an dem sich die gesamte Gemeinde kniet. Jeder spricht mit lauter Stimme zu Gott, grüßt Ihn, dankt Ihm, bringt seine Nöte und Bitten vor, bittet um Vergebung, dankt, bringt seine oder ihre Nöte und Bitten vor, bittet um Vergebung für Sünden.“


Das heißt, dieses liturgische Gebet wird nicht vom Priester geleitet, sondern von Laien geleitet und von der gesamten Gemeinde verrichtet.

Der Maya-Altar
Sehr wichtig für diese Praktiken ist auch der Maya-Altar – ein Altar, der den Göttern und dem Glauben der Maya-Religion gewidmet ist.

Diese Altäre sind bereits in Kirchen der Umgebung und bei vielen kirchlichen Feiern zu finden .


Maya-Altar auf dem Boden einer Kirche (Seminario Conciliar De San Cristóbal/Facebook)
Zu diesem Thema schreibt Arizmendi: „An manchen Orten ist es üblich, vor dem Messaltar den sogenannten ‚Maya-Altar' mit Blumen und farbigen Kerzen zu errichten, entsprechend den vier Richtungen des Universums , mit Früchten der Erde.“

Jede Farbe der Kerzen hat eine bestimmte Bedeutung, vier von ihnen repräsentieren die vier Himmelsrichtungen (Norden, Westen, Süden, Osten). Irgendwann verbeugt sich die Gemeinde vor der Mitte des Altars, der zwei Kerzen hat, die laut Arizmendi Jesus Christus darstellen sollen, obwohl diese Kerzen auch andere Bedeutungen haben, die wir später sehen werden.

Hier ist ein Beispiel aus der Diözese von einem indigenen Mann, der den Maya-Altar in einer katholischen Kirche inzensiert und davor kniet , wie es hier der Bischof selbst tut. Auf einem anderen Foto ist eine Frau zu sehen, die vor dem Maya-Altar kniet und einen Segen erteilt .


Priester und Bischöfe beten vor Maya-Altar (Seminario Conciliar De San Cristóbal/Facebook)
Das Vorhandensein dieses Altars eröffnet auch die Möglichkeit der „Heiligen Stunde“ am „Maya-Altar“ (hier ein Beispiel ).

Dazu schreibt Arizmendi: „Wir haben die Inkulturation der Anbetung des Allerheiligsten im sogenannten ‚Maya-Altar‘ gefördert.“ Es gibt die „Symbole und Gebete, die mit diesem ‚Altar', mit der eucharistischen Gegenwart Jesu, üblich sind. Einer der Namen, mit denen in der Maya-Kultur „Gott als das Herz des Himmels und das Herz der Erde [in Maya-Begriffen] angerufen wird“, erklärt der Kardinal. „Jesus vereint Himmel und Erde, denn er ist Gott und Mensch.“

Kardinal Arizmendi beschreibt auch, wie das Diözesanseminar versucht hat, die Eucharistie mit dem Maya-Altar zu verbinden, „um die eucharistische Liturgie mit dem ‚Maya-Altar‘ zu integrieren, der Ort und Zentrum des Gebets für die indigenen Völker mit Maya-Wurzeln ist“.

Blau und grün gefärbte Fenster und Kerzen auf dem Messaltar enthalten auch Maya-Symbolik: Blau steht für Himmel, Grün für Erde. „Wir haben grüne und blaue Buntglasfenster auf beiden Seiten des zentralen Kruzifixes“, schreibt der mexikanische Prälat und fügt hinzu, dass dies „die indigene Tradition unterstützt, Gott das Herz des Himmels und das Herz der Erde zu nennen“. „Aus diesem Grund stellen wir manchmal auch Kerzen oder Leuchter auf den Altar der Messe, Kerzen oder Leuchter in Blau und Grün“, schließt er.

Tannennadeln
Ein weiteres Element des Maya-Altars sind Kiefernnadeln oder Äste, die um den Altar herum platziert werden.

Wie eine Beschreibung der Maya-Bedeutung von Kiefernnadeln erklärt, sind sie „das Tor zur anderen Welt. Es gibt ein Leben nach dem Tod, oft eine Reinkarnation, je nach Status. Die Erinnerung muss bewahrt und gepflegt werden. Hier ist Ahnenverehrung – Generationen, die im selben Raum begraben sind. Die Kiefernnadeln stehen für die Unendlichkeit, zu zahlreich, um sie zu zählen.“

Die Seminaristen von San Cristóbal haben diese Kiefernnadeln in ihrer Kirche, wie hier zu sehen ist .

Muscheln als Kommunikationsmittel mit Vorfahren
Problematisch ist auch die Verwendung einer Muschel, wie sie in verschiedenen Liturgien in der Diözese verwendet wird.

In einem Beispiel ist zu sehen, wie eine Muschel in einer Prozession in die Kirche getragen wird.

Hier wird die Muschel vom Diözesanseminar ausgestellt , und hier wird sie sogar von einem der Seminaristen während einer kirchlichen Zeremonie verwendet. Dieses letztere Foto ähnelt der Verwendung der Muschel durch einen Maya-Schamanen hier .


Seminarist mit Maya-Muschel (Seminario Conciliar De San Cristóbal/Facebook)
Die Muschel ist eine Maya-Praxis zur Kommunikation mit den Geistern ihrer Vorfahren.

Maya-Tagessymbole des heiligen Maya-Kalenders
Darüber hinaus platziert die Diözese San Cristóbal de las Casas oft auch die 20 Maya-Tagessymbole (Nawales) des Heiligen Maya-Kalenders um ihre Maya-Altäre. Diese Symbole sind eindeutig nicht christlichen, sondern heidnischen Ursprungs und stellen oft „Gottheiten“ wie Wind oder Sonne dar.

Maya-Altar als Verbindung zwischen Himmel und Erde
Die Verbindung des Maya-Altars zu vorchristlichen Traditionen wird in einem Einführungsartikel aus dem Jahr 2020 zu diesem Thema des Autors Claudio Rossetti Conti erläutert.

In dem Artikel erklärt Conti: „Der Maya-Altar zeigt die spirituelle Verbindung zwischen dem Herzen der Erde und dem Herzen des Himmels, deren Schöpfung in Popol Vuh erscheint, dem heiligen Buch der Maya Quichè, das ihre Kosmogonie beschreibt. Wenn die Versammlung, wie die am Ritual teilnehmende Gemeinschaft genannt wird, mit Mutter Erde und Himmel und mit dem Kosmos in Kontakt treten möchte, um Dank zu sagen oder zum Beispiel um Fülle von der Erde oder Regen vom Himmel durch zu bitten die Gebete und Opfergaben, die den Altar selbst ausmachen, sollen den Maya-Altar bilden, eine Kontaktbrücke zwischen Erde und Kosmos.“

Hier erklärt der Autor noch einmal, dass wir „Mutter Erde“ als Göttin begegnen werden: „Der Rauch von Copal [dem heiligen Weihrauch, der in Popol Vuh erscheint] wird den Maya-Altar und alle Teilnehmer der Versammlung segnen. Diejenigen, die das Gebet leiten, werden mit Gott, Mutter Erde und den verschiedenen Wesenheiten in Dialog treten und das Gemeinschaftsgebet leiten, indem sie den Moment angeben, in dem die Tänze buchstäblich eröffnet, niedergekniet, dreimal der Boden geküsst und das Ritual beendet wird.“

Die Verwendung von Sonajas (Rasseln)
Den Maya-Altar begleitet immer eine Art Rassel namens „Sonajas“.

Einer davon ist hier in einer Ortskirche der Diözese im Einsatz .

Wie Conti erklärt: „Geige, Gitarre und Bass leiten die Tanzschritte und den Rhythmus der Sonajas, Symbol der Weisheit der Vorfahren, dargestellt durch den Klang der Samen einer bestimmten Orchidee und Metapher für die Bewegung der Geister, die in der Erde wohnen Welt. Die Sonajas repräsentieren die Anwesenheit der Alten, die zurückkehren, um die Mitglieder der Gemeinschaft zu beraten.“

Eine andere Quelle erklärt, dass die Rasseln verwendet werden, „um eine Verbindung herzustellen und mit dem Göttlichen zu kommunizieren“.

Rasseln sind daher auch Möglichkeiten, die Ahnen zur Kommunikation mit den Lebenden zu rufen.

Betrachten wir nun weiter die Elemente des neuen Ritus der Messe, wie sie Kardinal Arizmendi in seinem eigenen Artikel vorstellt.

Anzünden der Kerzen
„Der Priester, der die Feier leitet, kündigt der Gemeinde an, dass das universelle Gebet in der Modalität des Anzündens der Kerzen gemäß der Tradition der Vorfahren gesprochen wird“, schreibt Arizmendi. Beachten Sie hier, dass man gemäß der Maya-Tradition mit seinen Vorfahren kommunizieren kann. Vor Beginn der Messe wird ein Platz vor dem Altar vorbereitet, an dem die Kerzen angezündet und senkrecht auf den Boden gestellt werden (sie werden „gesät“, mit den Worten von Arizmendi).

Die Anzahl der Kerzen variiert je nachdem, wofür gebetet werden soll. Der Direktor – wieder ein Laie – lädt die Menschen zum Gebet ein, während traditionelle Musik mit Harfe, Geige und Gitarren gespielt wird.

Während dessen. Alle Leute knien nieder. Eine Frau räuchert die Kerzen und dann zündet der Anführer sie an. Der Priester stellt sich vor den Platz, wo die Kerzen stehen, kniet nieder und betet zusammen mit dem Schulleiter.

Ritueller Tanz
„Am Ende der Predigt“, schreibt der Kardinal, „kann ein ritueller Tanz aufgeführt werden.“ Dies ist eine leichte Bewegung des Körpers und der Füße, die entweder in einem oder in drei Tänzen ausgeführt werden kann. (Hier ist ein Beispiel von zwei Frauen, die um den Maya-Altar tanzen , wie vom Diözesanseminar veröffentlicht).

Papstmesse mit Maya-Elementen im Jahr 2016
Kardinal Arizmendi erklärt in seiner ausführlichen Analyse der Inkulturation der Liturgie, wie sie in San Cristóbal de las Casas stattfindet, auch ausführlich die vielen Maya-Elemente, die in der Messe von Papst Franziskus enthalten waren, als er die Diözese besuchte 15. Februar 2016.

Am auffälligsten war beim Anschauen der Zeremonie, dass Papst Franziskus gemeinsam mit zwei Frauen von Diakonen , die beide Maya-Räuchergefäße in ihren Händen hielten, den Altar inzensierte, während ihre Ehemänner, zwei indigene ständige Diakone, zusahen.



Ein ritueller Tanz sowie andere Elemente des neuen indigenen Ritus waren ebenfalls vorhanden.

In seiner Predigt zitiert der Franziskus aus der Maya-Bibel, dem oben erwähnten Popol Vuh.

Franziskus sprach, während er nach der Messe noch am Altar stand, mit Diakonen und Ehefrauen und gab ihnen die anerkennende Unterstützung, die die Diözese seit langem gesucht hat.

Sein Besuch des Grabes von Bischof Ruiz nach der Messe gab auch weitere Einblicke, wie sehr sich die Haltung der katholischen Kirche gegenüber dem Chiapas-Experiment geändert hat.

Ein Beweis dafür, dass die Diözese beabsichtigt, diese Maya-Elemente auf götzendienerische Weise zu verwenden
Eine letzte Anmerkung, damit die Leute nicht glauben, dass LifeSite die „inkulturierten“ Elemente der Maya-Tradition in katholischen Messen in Mexiko weniger freundlich interpretiert, als es richtig ist , möchten wir unsere Leser auf einen Artikel aus dem Jahr 2022 aus der Region Chiapas verweisen in dem ein Vertreter der Diözese San Cristóbal de las Casas die Bedeutung der Elemente des Maya-Altars erklärt.

Bartolomé Espinosa Vázquez, Experte für die Maya-Kultur und Mitglied des Südteams der Diözese, war verantwortlich für die Installation des Altars, der während der offiziellen Zeremonie am 25. Januar 2022 zum Gedenken an den verstorbenen ehemaligen Leiter der Diözese aufgestellt wurde , Bischof Samuel Ruiz García.

Einige Erklärungen von Espinosa Vázquez zum Maya-Altar sprechen für sich: „In der Mitte [des Maya-Altars] sind Blau und Grün, die das Herz des Himmels und der Mutter Erde darstellen“; „Wenn wir die Muschel blasen, rufen wir den Geist unserer Vorfahren an, wir verbinden unsere Herzen mit ihren“; Unter den Elementen des Altars befindet sich auch „ein Pumpo, das ein heiliges Kraut enthält, das wir Bankilal nennen und das ist, als würde man den Geist des älteren Bruders empfangen. Es besteht aus Tabak“; „Wir haben den Copal. Wo der Weihrauch platziert wird, soll er den Raum reinigen.“

„Es wird angenommen, dass das Verbrennen von Kopal den Gott Tlaloc und die Göttin Chalchiuhtlicue anruft. Beide Religionen wurden mit Fruchtbarkeit und Schöpfung in Verbindung gebracht“, wie es auf einer spiritistischen Website heißt.

Widerstandsstimmen in der Kirche
Angesichts dieser vielen beunruhigenden Elemente der neuen Form des Römischen Ritus, die von den mexikanischen Bischöfen mit ausdrücklicher Unterstützung von Papst Franziskus energisch vorbereitet wird, lassen Sie uns diesen Essay mit einigen widerständigen Stimmen schließen, Stimmen, die zur Loyalität gegenüber dem einen Wahren aufrufen Gott und der katholische Glaube, wie er von Jesus Christus selbst gegründet wurde.

Eine dieser Stimmen ist der afrikanische Priester Pater Jesusmary, der vor nicht allzu langer Zeit aus dem Opus Dei ausgeschlossen wurde, weil er öffentlich die Unterstützung von Papst Franziskus für gleichgeschlechtliche Partnerschaften gerügt hatte.

In einem neuen Artikel, der auf LifeSiteNews veröffentlicht wurde, Fr. Jesusmary enthüllt , dass sein Großvater von Verwandten getötet wurde, weil er sich entschieden hatte, den Götzendienst seines eigenen Volkes aufzugeben und den katholischen Glauben anzunehmen.

Aufgrund dieser Familiengeschichte wendet sich Pater Jesusmary entschieden gegen die Tatsache, dass Papst Franziskus selbst während der Amazonas-Synode 2019 Pachamama-Idole im Vatikan willkommen geheißen hatte.

„Vielleicht wissen diejenigen, die nicht aus dem Heidentum kommen, nicht, was das für uns Bekehrte bedeutet“, schreibt Vater. „Es ist schwer, sehr schwer zu sehen, dass die Idole, die wir hinterlassen haben, um uns an Jesus zu wenden, im Vatikan in Anwesenheit von Papst Franziskus geehrt werden!“

Eine katholische Laie und Witwe, Cynthia Sauer, zeigte sich empört darüber, dass die Prälaten der katholischen Kirche schweigend zusehen, wie dieser neue indigene und götzendienerische Messritus in Mexiko eingeführt wird.

In ihren Kommentaren gegenüber LifeSite wendet sie sich persönlich an die Prälaten: „Bischöfe und Kardinäle, Sie auserwählte Fürsten der Kirche: Was sind Sie bereit, angesichts dieser sakrilegischen Situation zu tun, für die Sie vor dem Richterstuhl Rechenschaft ablegen werden? Gott?" „Für den leidenden Christus in dieser Bußzeit der Fastenzeit bitte ich euch Fürsten mit Gebeten und in Furcht und Zittern“, fährt sie fort, „ihrer Berufung würdig zu sein, die er euch so gnädig verliehen hat.“

Frau Sauer fordert die Prälaten der Kirche zum Handeln auf. „Wirst du als Brüder zu den Waffen greifen und Papst Franziskus zur Rechenschaft ziehen? Ihre Mitbrüder in Mexiko zur Rechenschaft zu ziehen? Werden Sie, mutige Bischöfe und Kardinäle, Ohren zum Hören und Augen zum Sehen haben, um zu handeln und Ihre Mutter, die Eine, Heilige, Katholische und Apostolische Kirche, zum Heil der Seelen zu verteidigen? Und wenn ja, wann dann? Wirst du etwas tun oder nichts?“

„Die Gläubigen zählen auf euch“, sind ihre letzten herausfordernden Worte an die Kirchenfürsten.

Schließlich zieht der traditionelle Blog Rorate Caeli , wenn er die Neuigkeiten über diesen bevorstehenden Maya-Ritus der Kirche veröffentlicht, einen passenden Vergleich mit der Unterdrückung der traditionellen lateinischen Messe in der Kirche unter Papst Franziskus.

Darin heißt es : „Maya-Tänze, Musik und neue Rollen für Frauen – alles, um (anscheinend) kleine ethnische Gruppen anzusprechen, die seltene Dialekte sprechen. Was ist mit der „winzigen Minderheit“ der katholischen Traditionalisten, die so anbeten wollen, wie es einst die gesamte Kirche tat? Oder ist die traditionelle lateinische Messe nicht exotisch genug, um bei den heutigen Multikulturalisten Zustimmung zu finden?“

Oder wie man es auch ausdrücken könnte: Die Kirche verfolgt also Jesus Christus in einem seiner alten Riten des heiligen Messopfers, während sie gleichzeitig Liturgien begrüßt, die falsche Götter und Dämonen ehren?

LifeSite hat sich an das Presseamt ​​des Vatikans sowie an die Diözese San Cristóbal de las Casas und ihren ehemaligen Bischof Kardinal Felipe Arizmendi Esquivel gewandt, um sich nach den Elementen und der Natur des neuen Maya-Massenritus zu erkundigen , sowie die Regeln für die Ordination indigener Ständiger Diakone.

Wir haben bisher noch keine Rückmeldung erhalten, werden unseren Bericht jedoch aktualisieren, falls wir eine Antwort erhalten.

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FOLGE MAIKE

Dr. Maike Hickson ist in Deutschland geboren und aufgewachsen. Sie promovierte an der Universität Hannover, Deutschland, nachdem sie in der Schweiz ihre Doktorarbeit über die Geschichte der Schweizer Intellektuellen vor und während des Zweiten Weltkriegs geschrieben hatte. Sie lebt jetzt in den USA und ist mit Dr. Robert Hickson verheiratet, und sie wurden mit zwei wunderschönen Kindern gesegnet. Sie ist eine glückliche Hausfrau, die gerne Artikel schreibt, wenn es die Zeit erlaubt.

Dr. Hickson veröffentlichte 2014 eine Festschrift mit dem Titel A Catholic Witness in Our Time , eine Sammlung von etwa dreißig Essays, die von nachdenklichen Autoren zu Ehren ihres Mannes zu seinem 70. Geburtstag geschrieben wurden .

Hickson hat das Papsttum von Papst Franziskus und die Entwicklungen in der katholischen Kirche in Deutschland aufmerksam verfolgt und Artikel über Religion und Politik für US-amerikanische und europäische Publikationen und Websites wie LifeSiteNews, OnePeterFive, The Wanderer, Rorate Caeli, Catholicism geschrieben. org, Catholic Family News, Christian Order, Notizie Pro-Vita, Corrispondenza Romana, Katholisches.info, Der Dreizehnte, Zeit-Fragen und Westfalen-Blatt.