Wie kann man die Auferstehung im Land des Todes erleben?
Wie kann man die Auferstehung im Land des Todes erleben?
Der Auferstehungssonntag - ich denke hauptsächlich an den einzigen Sonntag in der Geschichte, der vor zweitausend Jahren stattfand - war der ungewöhnlichste Tag in der Geschichte des Universums. Hier geht es nicht nur um ein Wunder oder sogar um das größte Wunder Gottes. Am Sonntag der Auferstehung wurden die Regeln, die die Welt regieren, gebrochen.
Die ultimative Unvermeidlichkeit, zu der unser Leben führt, nämlich der Tod, wurde niedergeschlagen. Es ist kein einfaches Wunder, den Körper wiederzubeleben. Es geht darum, die unpassierbare Barriere zu durchbrechen.
Ein Bruch in der geschaffenen Welt
Das menschliche Leben beginnt mit der Empfängnis und geht direkt in den Tod. Die menschliche Existenz versucht ihr Bestes, um dem Tod zu entkommen. Jesus kehrte jedoch diesen verdammten Kurs der menschlichen Existenz um. Er rannte sogar, machte sich auf den Weg nach Jerusalem - dem Ort seines Todes, sprang in ihren Abgrund und brach ihre Modi. Darüber hinaus führte die Auferstehung nicht zur einzigen Umkehrung des Fluches und zur Neuorganisation des Mechanismus der Weitergabe menschlichen Leidens. Diese Umbenennung wurde möglich, weil der menschliche Körper, den der Sohn Gottes in der Auferstehung empfangen hatte, die Schwelle zum Menschlichen überschritt.
Die Auferstehung betritt den Raum des Lebens Gottes und nur weil der bereits tote Körper, der einen Bruch in der geschaffenen Welt machte, die Göttlichkeit berührte, in der das Leben kocht. Heute erleben wir diese Tatsache vor allem auf liturgische Weise. Das gleiche Ereignis ist in den heiligen Zeichen des Mysteriums vorhanden. Das Opfer der Messe ist ein Raum, um in den Tod Christi einzutreten, um die Gottheit selbst in diesem Tod zu berühren. Was wäre die Feier der Auferstehung ohne die Liturgie? Es wäre bloße Sentimentalität, eine Erinnerung, eine Wiederholung von Geschichten zweifelhafter Wahrhaftigkeit. Dank der Liturgie ist es ein Hauch einer lebendigen, zeitlosen Realität. Aber was ist, wenn wir dieses Jahr die Auferstehung feiern? können wir nicht an der Liturgie teilnehmen? Ist Sentimentalismus für uns übrig? Sollten wir uns auf ein Souvenir und eine tröstliche Geschichte beschränken, die uns im Austausch für die Realität selbst gegeben wurden?
Eine "spirituelle" Erfahrung?
Hirten ermutigen uns, eine spirituelle Erfahrung zu machen. Und natürlich ist es irgendwie sanktioniert. Die heiligen Zeichen der Liturgie sind in gewisser Weise ein Schleier der spirituellen Realität. Sie sind jedoch auch notwendige Zeichen, d. H. Objektive Zeichen der objektiven Wahrheit. Es gibt keine spirituelle Teilnahme an der Gemeinschaft mit Christus ohne Bezug auf die tatsächlich gefeierte Liturgie. Wir können es nicht vergessen. Im Zusammenhang mit der Lehre der Sakramente unterscheiden wir das äußere Zeichen und das innere Wesen der Sakramente. Zeichen sollen den Raum für die Existenz oder Gegenwart der geistigen Realität bezeichnen. Gleichzeitig sollte betont werden, dass diese Zeichen etwas Notwendiges sind. Auch hier gibt es das Prinzip, dass jede reale Erfahrung der Liturgie auf physische Weise besser ist als keine Teilnahme. Die Liturgie gibt uns objektive Realität. Mangelnde körperliche Beteiligung ist daher eine traurige Notwendigkeit, keine einfache Alternative.
Wenn wir jedoch die Auferstehung in einer Atmosphäre mangelnder Liturgie und Angst vor uneingeschränkter Teilnahme erleben, können wir ihre Realität berühren, die uns normalerweise entgangen ist. In gewissem Sinne kann es also etwas zu unserem christlichen Leben beitragen.
Die Stille der Leere und Angst zu dieser Zeit und unserem Morgen
Wahrscheinlich hat kaum jemand jemals die Atmosphäre der Stille an diesem außergewöhnlichen Morgen bemerkt, an dem die Schüler die Auferstehung ihres Herrn erlebten. Es war nicht die Stille eines großen Raumes. Es war die Stille der Angst. Die Stille der Leere angesichts dessen, was vor drei Tagen in Jerusalem geschah. Stille begleitet von Versöhnung mit Misserfolg. Die Studenten waren überzeugt, dass sie die letzten drei Lebensjahre verloren hatten. Sie vertrauten Jesus und überließen ihm alles und erwarteten eine hundertfache Belohnung. Am Freitag hatten sie jedoch eine endgültige Niederlage. Mit einem so absoluten Ende, dass die einzig angemessenen Worte sind: Zu spät kann nichts getan werden.
Dieser Morgen war auch von einer großen Angst vor der Zukunft begleitet. Und wie sehen wir aus? Für uns ist die Auferstehung wahrscheinlich mit einer zu naiv positiven Perspektive verbunden. Denn wenn die Auferstehung eine Tatsache ist, "ist im Christentum kein Optimismus übertrieben." Die Studenten waren jedoch am Morgen der Auferstehung und auch nach dem Treffen des Auferstandenen noch weit von einer solchen Aussage entfernt. Ihre Welt war von Angst geprägt.
Die Auferstehung in der gegenwärtigen Situation ist daher eine harte Schule des wirklichen Glaubens. Es ist leicht zu glauben, dass Gott regiert, wenn alles so ist, wie es sein sollte, wenn wir den Boden unter unseren Füßen fühlen. Die Schüler am Auferstehungssonntag lernten einen ganz anderen Glauben. Nicht der Glaube, der eine Ergänzung zu einem friedlichen Leben ist. Keine einfache Vereinbarung von Glauben und Vernunft. Sie lernten einen Glauben, der über ihre Situation hinweg steht. Was mit der Vernunft kämpft und kämpft, dass die Vernunft des Glaubens nicht dominiert. Bis jetzt haben sie die Bedürfnisse und Notwendigkeiten ihres eigenen Lebens verstanden, und dieses rationale Leben wurde von Glauben begleitet, umgeben von Vernunft und bestätigte seine Prinzipien. Nun begann der Glaube an die Studenten zu entstehen, was die Unterwerfung der Vernunft verlangte.
Der Unterschied ist hier einerseits sehr subtil und andererseits sehr radikal. Denn es ist etwas anderes, den gesunden Menschenverstand zu leben und diesen Kern des gesunden Menschenverstandes mit einer Prise Glauben oder nicht einmal einer Prise davon zu würzen, sondern mit all seiner Größe, alles so, dass sich der Glaube der Vernunft unterwirft. Am Morgen der Auferstehung stehen die Schüler einem Glauben gegenüber, der alles beherrscht. Wir haben es hier mit einem leeren Grab zu tun - Er ist wirklich auferstanden! Seine Auferstehung trägt jedoch keine Angst und Furcht vor der Vernunft. Daher lernen die Schüler, diesen außergewöhnlichen Glauben zu glauben und zu verstehen. Der Glaube beginnt daher, Verständnis und Existenz zu suchen, und Vernunft und Existenz suchen nicht länger den Glauben. Daher lohnt es sich, während der aktuellen Osterfeier zu überlegen, ob der Glaube eine Ergänzung ist, die sogar für unser rationales Leben notwendig ist, oder vielmehr der Kern ist.
Kollision, kein kindlicher Optimismus
Daher ist die Essenz dieses größten Wunders, das die Schüler erlebten, genau diese Kollision des Lebens in Angst, des Lebens im Land des Todes mit der Tatsache der Auferstehung. Dieser Konflikt wird heute äußerst lebendig und stellt uns vor eine reale, nicht nur hypothetische oder sentimentale Frage nach dem Glauben. Es gibt hier keinen Ort, an dem man sich als billiger Flirt der Vernunft mit Gottes Unverständlichkeit ausgeben könnte. Hier, in der gegenwärtigen Atmosphäre der Angst, bekommt der Glaube das angemessene Gewicht. Sie beginnt einen Geschmack zu haben, der nicht mehr der kindlichen Süße des Optimismus ähnelt. Im Moment ist die Frage des Glaubens wirklich real. Sie lehnt erhabene Formeln und fromme Seufzer ab, weil es heute in unserem Glauben nicht mehr um Wohlbefinden geht, das aus der erfrischenden Kraft religiöser Praktiken resultiert. Heute geht es wirklich ums Leben - die Möglichkeit zu leben,
Der Glaube wird also zu einem echten Kampf - genau wie im Evangelium. Es hört auf, ein billiges Rezept und ein clownischer Slogan zu sein. Es hört auch auf, Opium zu berauschen, was ein unwirkliches Gefühl der Sicherheit vermittelt. Im Evangelium erkennen die Schüler den auferstandenen Herrn, haben aber immer noch Angst. Sie kämpfen weiterhin intern und kämpfen. Der Glaube gibt keine unmittelbaren Antworten. Es funktioniert nicht automatisch. Es führt Sie in eine neue Perspektive ein - die Perspektive des Lebens Gottes, ohne uns jedoch sofort aus diesem Tränenfall herauszureißen. Und das ist seine Kraft.
Der Glaube beseitigt nicht das Chaos unserer Angst und unseres Leidens, sondern gibt Hoffnung, jedoch nicht menschlich, sondern Hoffnung, die für den Sieg nicht eindeutig ist. Dieser Sieg berührt und durchdringt jedoch nicht sofort alle Existenz, sondern gerät in Streit und verwandelt sich langsam. Erlösung ist nicht nur Tugend und tiefe Frömmigkeit. Erlösung ist die Transformation unseres Seins, unserer Persönlichkeit. Und diese Transformation tut weh, als hätte jemand im Mechanismus unserer Existenz brutal einen Stahlstab eingeführt, der versucht, die Richtung der Zahnräder umzukehren. Glaube ist ein Kampf und Schmerz.
Berühren Sie den Realismus des Glaubens
In diesem schwierigen Kontext wundert es sich, wie sehr sich der Inhalt unseres Glaubens von seiner tatsächlichen Erfahrung entfernt hat. Ich frage mich, wie radikal wir uns darauf geeinigt haben, den Inhalt der christlichen Botschaft zu akzeptieren, ohne darüber nachzudenken, was dies bedeutet. Für die Christen der ersten Jahrhunderte waren die Glaubensartikel so wichtig, dass sie sich bereit erklärten, sie zu ihrer Verteidigung zu verfolgen. Um die Realitäten des Glaubens zu schmecken, müssen besondere Umstände eintreten. Aber vielleicht ist das der Punkt. Vielleicht wussten die frühen Christen, was die Auferstehung bedeutete, was es bedeutete, dass Jesus der wahre Gott und der wahre Mensch war, weil sie in einer Welt lebten, in der sie wirklich dem Verlust von allem ausgesetzt waren, was durch ihre Vernunft und ihren existenziellen Lebenswillen verteidigt wurde. Vielleicht heute, in dieser schwierigen Zeit, Unser Glaube zu leben wird zu unserem Privileg. Vielleicht ist es heute das erste Mal, dass der Glaube bisher unbewusst auf schöne Rufe und Ideale reduziert wurde. Plötzlich verdickt und kristallisiert er sich plötzlich vor unseren Augen, so dass wir ihn berühren können.
In Anbetracht der obigen Überlegungen werden bestimmte Fragen klarer. Die gegenwärtige Situation wurde uns nicht gegeben, um eine andere Praxis zu lernen, die gleichermaßen oder vielleicht sogar noch naiver verstanden wird. Natürlich sprechen wir über die Praxis der spirituellen Gemeinschaft. In der Regel ist es das realste und objektiv effektivste. Das Problem ist, dass wir durch das Erleben als gewöhnliche Alternative die Möglichkeit schließen, den vor uns liegenden Glaubensrealismus zu berühren. Vielleicht geht es auch hier nicht darum, einige Gefühle im "Herzen" zu wecken, sondern die Gemeinschaft zu erfahren, einschließlich derjenigen, die uns durch die Praxis der spirituellen Vereinigung gegeben wurde, den vollen Realismus des Glaubens zu berühren, der in die harte Realität eingetaucht ist. Denn siehe, das Licht scheint vor uns, und die Dunkelheit kann es nicht überwinden. Mögen wir das Licht mehr lieben als die Dunkelheit ...
Daher wurde uns die gegenwärtige Zeit nicht gegeben, damit wir lernen können, Glauben ohne körperliche Verpflichtung in einer anderen, spirituellen Form zu erfahren. Das wäre wirklich unser Versagen. Wir erhalten die gegenwärtige Zeit, damit wir in Zukunft die heiligen Zeichen des Mysteriums, die heilige Liturgie, erfahren können. Jesus ist die Wahrheit, die über DIESE Welt und UNSER Leben gekommen ist. Er ist keine alternative oder virtuelle Projektion unserer Träume.
Er ist eine Tatsache!
Pater Jan P. Strumiłowski OCist
Die Titel stammen von der Redaktion
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