Liturgie-Experte: Die weltweite Verbreitung von Novus Ordo hat den Glauben an echte Präsenz verringert "Ich fürchte, es ist unmö

PETER KWASNIEWSKI
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Liturgie-Experte: Die weltweite Verbreitung von Novus Ordo hat den Glauben an echte Präsenz verringert
"Ich fürchte, es ist unmöglich, die Verbindung zu leugnen."
Di, 20. Oktober 2020 - 9:15 Uhr EST

20. Oktober 2020 ( LifeSiteNews ) - Ausgelöst durch die Lektüre des jüngsten Buches des LifeSite-Autors Dr. Peter Kwasniewski, Reclaiming Our Roman Catholic Birthright: Das Genie und die Aktualität der traditionellen lateinischen Messe (Brooklyn: Angelico Press, 2020), deutscher Musikwissenschaftler und Die Journalistin Dr. Barbara Stühlmeyer führte das folgende Interview und fragte den Autor nach seiner ersten Begegnung mit der traditionellen lateinischen Messe (TLM), ob es einen Zusammenhang zwischen der liturgischen Reform und dem Verlust des Vertrauens in die reale Gegenwart und der Bedeutung von Priestern mit lateinischem Ritus gibt überall lernen die usus antiquior, der Unterschied zwischen dem alten göttlichen Amt und der neuen Stundenliturgie, dem Platz der Heiligen und Engel im katholischen Leben und Ratschläge für diejenigen, die kein TLM in ihrer Nähe finden können. Eine deutsche Übersetzung dieses Interviews erscheint in der deutschen Zeitung Die Tagespost .

Dr. Stühlmeyer: Wann haben Sie zum ersten Mal an der Feier eines TLM teilgenommen?

PAK: Als ich in der High School war, vielleicht 17 Jahre alt, wurde mir gesagt, dass es so etwas wie eine „lateinische Messe“ gibt. Natürlich hatte ich keine Ahnung, was dies bedeutet hätte, da ich nur den englischen Novus Ordo gesehen hatte und meine katholische Ausbildung in der Geschichte oder Theologie schmerzlich gefehlt hatte. Dank eines „Tippes“ eines Lehrers fand ich heraus, dass es eine lateinische Messe gab, und versuchte herauszufinden, wo ich sie finden konnte. Ich landete an einem Sonntag in einem Hotelkonferenzraum irgendwo in New Jersey in der Nähe meines Wohnortes, also ging ich dorthin. Ich erinnere mich an nichts außer Verwirrung, viele Menschen knieten in einem geschäftsmäßigen Raum mit niedriger Decke und hörten nichts. Es war keine erbauliche Erfahrung.


Die erste „echte“ Erfahrung, würde ich sagen, kam ein paar Jahre später auf dem College, wo einer der beiden Kapläne heimlich niedrige Messen in einer wunderschönen Kapelle im spanischen Stil an einem Altar feierte, der von einem Gemälde Unserer Lieben Frau von Guadalupe überragt wurde. Dort habe ich mich zum ersten Mal verliebt, obwohl ich noch keine Ahnung hatte, wie diese Liebe mein Leben dominieren würde.

Würden Sie sagen, dass es einen Zusammenhang zwischen der postkonziliaren Liturgie und dem schwindenden Glauben an die Transsubstantiation gibt?

Ja, ich fürchte, es ist unmöglich, die Verbindung zu leugnen. Der klassische römische Ritus, wie er sich über so viele Jahrhunderte entwickelte, erlangte zahlreiche und sehr ausdrucksstarke Gesten der Anbetung und Fürsorge für das Heilige Sakrament, gerade weil es kein bloßes „Ding“ ist, sondern unter den Zeichen von Brot und Wein wirklich eine göttliche Person ist vorhanden. Wie wir ihn behandeln, zeigen wir unseren Glauben an ihn und unsere Liebe zu ihm. Die liturgische Reform verminderte diese Gesten grausam und führte andere Praktiken ein, die jetzt so gewohnheitsmäßig sind, dass sie unbeweglich sind und darauf hindeuten, dass es sich um gemeinsames Essen und Trinken handelt, das im Rahmen der Messe eine neue symbolische Bedeutung erhält (der Fachbegriff für) Diese Häresie ist „Transsignifikation“. Der reformierte Ritus erinnert an eine lutherische oder calvinistische Auffassung der Eucharistie. Das ist der „Glaube“, wenn man es so nennen kann,

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Wenn sie die wahre Lehre der Kirche lernen, sehen sie die erschütternde kognitive Dissonanz zwischen dem, was wir glauben (oder sagen, wir glauben) und dem, wie wir im Novus Ordo handeln. Und wenn sie sehen, wie die traditionelle Messe funktioniert, erkennen sie, dass sie selbst eine großartige Stiftshütte für das heilige Geheimnis des Glaubens ist, eine dominierende Erinnerung, eine Schutzhülle, ein goldglänzendes Haus Gottes, das uns winkt, während wir sagen: „Fall auf deine Knie und verehre. "

Würden Sie ermutigen, dass angehende Priester beide Riten studieren?

Absolut. Wenn der usus antiquior der römische Ritus ist - wie es zweifellos sowohl historisch als auch (dank Summorum Pontificum ) rechtlich ist -, sollte jeder Priester, der in der lateinischen Kirche zum Angebot des römischen Ritus ordiniert wurde, dies in vollem Umfang tun können , nicht in a teilweise und sozusagen behindert. Es wäre, als würde man mit einem Bein laufen oder mit einem Arm boxen. (Ich denke, dass diese Metapher nicht so gut funktioniert, weil es keinen ähnlichen Fehler geben würde, wenn ein Priester nur die alte Form feiert, die alles ist, was für den größten Teil der Geschichte der Kirche existierte und für sich selbst ausreicht.)

Darüber hinaus hat jeder Priester, den ich kenne, der den usus antiquior anbietet, festgestellt, dass dies eine enorme Bereicherung für sein Gebetsleben, sein Gefühl der priesterlichen Identität und seinen pastoralen Dienst darstellt. Es bringt neue Möglichkeiten der Evangelisierung hervor, auch wenn dies nicht der Hauptzweck ist.

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Wie würden Sie den Unterschied zwischen der performativen Kraft zwischen der reformierten Stundenliturgie und der traditionellen Form beschreiben?

Das traditionelle göttliche Amt ist eine gewichtige Sache. Es hat eine Breite, Tiefe und Dicke, die sich aus der Wiederholung des gesamten Psalters in einer Woche ergeben. die unterschiedliche Struktur der Haupt- und Nebenstunden (sieben am Tag und eine in der Nacht); die dichte Verflechtung des Amtes mit der Messe; und die intellektuelle Klarheit und Strenge der lateinischen Gebete und Hymnen. Kurz gesagt, es ist ernst und es erfordert, ernst genommen zu werden. Auf diese Weise formt oder informiert es wirklich das Innenleben des Priesters und des Ordensmannes, der es benutzt.

Die moderne Stundenliturgie wurde aufgrund ihrer Kürze als „Liturgie der Minuten“ verspottet. Es zeigt eine typisch moderne Architektur, die weder dekorativ noch subtil ist und immer dieselbe Struktur wiederholt (zuerst die Hymne, dann die Psalmen usw.), was mühsam ist. Tatsächlich ist es schwer, es ernst zu nehmen, und deshalb scheint es für moderne Geistliche teilweise schwieriger zu sein, diese leichte Liturgie zu beten, als für die alten Priester, ein weitaus anspruchsvolleres Brevier zu beten. Ich spreche hier nicht einmal an, was mit Gemeinschaften von Mönchen und Nonnen passiert ist, die es aufgegeben haben, ihr tägliches Gebet mit den unvergleichlichen gregorianischen Melodien zu singen. Das war der Todeskuss. Sie sind zusammengeschrumpft wie ein trockenes, müdes Land ohne Wasser.

Gibt es einen Zusammenhang zwischen dem gegenwärtigen Stand der Liturgie und dem eher schlechten Bewusstsein der Heiligen und Engel heute?

Wenn Menschen anfangen, am klassischen römischen Ritus teilzunehmen , ist eines der Dinge, die sie am meisten überraschen und faszinieren, wie hagiozentrisches ist: der Sanktorkreislauf ist weitaus wichtiger. Es gibt über 300 mehr Heilige im traditionellen allgemeinen Kalender als im Novus Ordo, viele davon Gedenken an Feste. Der Heilige des Tages bestimmt den gesamten „Tenor“ der Messe, vom Introit über den Brief und das Evangelium bis zur Postkommunion. Man hat ein starkes Gespür für die Gegenwart der Heiligen als Fürsprecher und Vorbilder, die uns Christus in ihren eigenen Personen zeigen und den Weg über sich hinaus zu ihm weisen. Diese Hagiozentrizität ist keine Ablenkung, sondern verstärkt die Fülle Christi, indem sie seine Vollkommenheit zeigt, die durch das Prisma einer vielfältigen Heiligkeit gebrochen wird. Durch die Erhöhung der Heiligen, insbesondere der Mutter Gottes, wird Christus umso mehr als der Herr aller hervorgehoben, nicht als ein freundlicher Bruder. Das gleiche könnte man von den Engeln sagen,

Wir müssen zu einer Liturgie zurückkehren, die wie in einem makellosen Spiegel den biblischen Kosmos widerspiegelt, gefüllt mit Engeln und Dämonen, Heiligen in Herrlichkeit und Sündern, die Bekehrung und Vergöttlichung brauchen. Dies ist es, was uns alle traditionellen liturgischen Riten von Ost und West präsentieren. Wir leben immer noch im selben Kosmos, aber wir haben versucht, es zu vergessen. Wir haben versucht, ein Werk unserer eigenen Hände zu gestalten, um uns in unserer vermeintlichen modernen Besonderheit zu bekräftigen. Es war ein vergebliches Unterfangen, das zum Scheitern verurteilt war. Ein besserer Weg ist bereits vorhanden, der überall dort floriert, wo die traditionelle römische Liturgie ihren rechtmäßigen Platz wiedererlangt hat.

Was würden Sie jemandem empfehlen, der sich für TLM interessiert, aber keine Möglichkeit hat, sich einem anzuschließen, in dem er lebt?

Ich halte es für ein schweres Kreuz, wenn ein Katholik, der Erbe von zweitausend Jahren organisch entwickelter Tradition ist, keine Möglichkeit hat, so zu beten, wie die große Mehrheit der Heiligen gebetet hat, und von den besonderen Eigenschaften dieses Zeitalters zu profitieren -alte Liturgie. Aber wir können aus der Ferne auf verschiedene Weise mit der traditionellen Liturgie in Kontakt kommen, zum Beispiel indem wir einen Teil des römischen Breviers oder des Klostertages beten, indem wir mit einem täglichen Messbuch meditieren (oder sogar eine Art „Trockenmesse“ beten) wie ich es hier beschreibe) und durch gelegentliche Ausflüge in ein Kloster oder eine Gemeinde, in der das TLM angeboten wird, als eine Art „Rückzugsort“ aus der geschäftigen Welt des Novus Ordo. Natürlich beobachten viele im Zeitalter des Coronavirus das TLM auf ihren Bildschirmen, und obwohl dies alles andere als ideal ist, kann es die Sehnsucht nach meditativem und kontemplativem Gebet nähren.
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