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Erlösung - Katholizismus und moderne Gnosis

Während der Osterzeit und im vorangegangenen Ostertriduum feiern wir das Zentrum des Geheimnisses unserer Erlösung. Der Tod und die Auferstehung Christi sind Ereignisse, die in der Geschichte der Welt beispiellos waren und in denen Gottmensch, der Sohn Gottes, unsere Erlösung und Erlösung vollbracht haben. Der Fall mit der Auferstehung scheint einfach und unkompliziert. In diesem Akt führte der Sohn Gottes die menschliche Natur direkt in den Raum des Lebens Gottes ein. Das Problem beginnt mit dem Verständnis der Passion Christi.

Die Passion des Herrn nach zeitgenössischen Gnostikern

Immer öfter scheint das Ereignis des brutalen Todes des Sohnes Gottes nicht mit dem heutigen Gottesbild übereinzustimmen. Diese Inkongruenz resultiert natürlich aus der Tatsache, dass wir von dem Bild Gottes abweichen, das uns in der Offenbarung mitgeteilt wurde. Leider sucht der zeitgenössische Mensch immer häufiger nicht die Antwort auf die Frage nach der Identität Gottes in einer objektiven Offenbarung, sondern in seinem eigenen Herzen, seinem eigenen Gefühl und seiner eigenen Vorstellungskraft. Das einzige und übergeordnete Dogma ist die Wahrheit, dass Gott Liebe ist. Die Natur der Liebe leitet sich leider nicht mehr aus den Seiten der Schrift und der Tradition ab, sondern aus dem modernen, deformierten Verständnis des Wortes, das zu dem unbestechlichen Glauben führt, dass der Gott, der Liebe ist, zuerst einfach gütig und freundlich sein muss kompromisslos sympathisch mit dem Menschen.

Daher stellen sich immer häufiger Fragen, ob der Vater wirklich ein solches Opfer von seinem Sohn verlangt hat oder ob er sein Leiden wollte? Schließlich kann Gott mit einem solchen Opfer nicht zufrieden sein. Die Vorstellung eines Opfers wird immer weniger verständlich. Gleiches gilt für die Sünde. Benötigt Gott wirklich solch radikale Sühne? Könnten unsere Sünden, unsere Schwächen, an die wir uns gewöhnen, Gott so sehr beleidigen? Kann Gott überhaupt durch eine Kleinigkeit wie Sünde beleidigt werden? Kann irgendetwas ihn überhaupt beleidigen? Ist Gott so kleinlich? Dies steht schließlich völlig im Widerspruch zu dem Bild Gottes, der den Menschen mit Zärtlichkeit ansieht, mit einer Art Verständnis für seine Schwäche, mit der Sehnsucht nach einem Menschen, der Gott wegen der Sünde verloren hat.

Wenn wir also an die Passion Christi denken, verstehen wir sie immer öfter nicht als Sündopfer, das den Zorn Gottes lindert (schließlich kann Gott unserer Meinung nach nicht böse sein), sondern als eine Handlung Gottes in seinem Sohn , was vor allem ein Akt radikaler Solidarität mit dem Menschen ist. Der Sohn Gottes, der Mensch wurde, trat daher in die menschliche Nähe ein und trat so radikal in sie ein, dass er die dunkelsten Momente unseres Lebens berührt.


Aus den Lippen verschiedener Prediger können wir hören, dass der inkarnierte Sohn Gottes im Zentrum unserer Sünde geboren wurde und so die Barriere durchbrach, die uns von Gott trennt. Wir können hören, dass Gott uns paradoxerweise am nächsten ist, wenn wir am meisten in Sünde versunken sind. Und in gewisser Weise ist es wahr. Wenn man jedoch die wichtigeren Ursachen der Passion des Herrn vergisst, kann ein solches Denken zu fatalen Fehlern führen. Denn dies ist die Inkarnation Gottes in dem, was in unserer menschlichen Natur am dunkelsten ist, nicht so sehr, dass Gott uns Sünden vergeben und ihnen vergeben hat, sondern dass Gott in gewissem Sinne die Sünde neutralisiert hat. Daher verlor die Sünde angesichts der unendlichen Liebe Gottes ihre Kraft. Was Gott sogar hypothetisch beleidigte, hörte auf, ihn zu beleidigen.

Tatsächlich ist Gottes Nähe bereits unwiderruflich verordnet. Kein Wunder also, dass Theorien über die universelle Errettung aller an Popularität gewinnen. Eine solche Perspektive ist schließlich absolut logisch. Wir sollten uns auch nicht wundern, dass wir von Pastoren hören, dass die Sünde keine Macht mehr über uns hat, weil Gott nicht mehr vor Wut brennt, weil er uns unwiderruflich akzeptiert hat und das einzige Problem darin besteht, dass wir uns immer noch in unserem engen Denken beschuldigen . und wir verurteilen uns. Gott liebt uns und wir denken hartnäckig, dass wir der Liebe nicht würdig sind. Daher besteht die größte pastorale Aufgabe darin, einen Menschen davon zu überzeugen, sich selbst zu vergeben. Weil nur noch das übrig ist - eine subjektive Überzeugung, dass unsere Sündhaftigkeit ein Problem ist.Also vergib dir zuerst und ändere das Bild Gottes von bedrohlich und konsequent zu unendlich liebend. Spiritualität wird so zur Psychologie.

Diese Aussicht scheint sehr verlockend. Und es ist in der Tat verführerisch, das heißt täuschend, weil es nicht so sehr katholisch als gnostisch ist. Es war die Gnosis, die diese beiden Elemente enthielt: Das erste war, dass die Erlösung durch Wissen, durch innere Erleuchtung erreicht wird. Hier spiegelt sich der Wunsch wider, unser Bewusstsein zu verändern, das Bild Gottes zu verändern, den psychologischen Akt, nach dem wir menschliches, verdammtes Denken loswerden, uns selbst vergeben und trotz allem Gottes Nähe genießen sollten. Und zweitens, dass Sünde subjektiv ist, dass sie keine objektive Kraft hat, uns von Gott zu trennen. Dass Gott die Sünde nicht so sehr vergibt, sondern neutralisiert. Es ist die Gnosis, die davon ausgeht, dass die Sünde so in die Dynamik der Erlösung einbezogen wird, dass die Sünde selbst in den Raum der Liebe Gottes eingetaucht ist.Haben wir hier auch keine Gnosis? Sünde ist kein Hindernis mehr, denn der Sohn Gottes ist in die Tiefen unserer Sünde hinabgestiegen. Wenn wir also sündigen, bleibt Gott uns nahe. Diese Ansicht ist sehr gefährlich ... Wie ist also die katholische Perspektive?

Sühne und Versöhnung

In der Tradition zeichnet sich dieser Hauptaspekt, der heute die Solidarität des Sohnes Gottes mit dem Menschen ist, aus zwei anderen Gründen aus, warum die Passion Christi notwendig war: dem Sühnopfer für das Vergehen der Sünde und der Versöhnung des Menschen mit Gott .

Im Falle des ersten dieser Gründe sehen wir uns mit der gegenwärtigen, globalen Mentalität der sogenannten konfrontiert Er kämpft stark gegen den liberalen oder offenen Katholizismus. Es geht um die Idee der Vergütung und Vergütung. Wie wir bereits erwähnt haben, erscheint dem modernen Menschen die Vorstellung, dass Gott wütend sein würde, antiquiert, naiv und unreif. Gott ist schließlich nicht kleinlich. Eine solche Überzeugung resultiert nicht, wie es zunächst scheint, aus der Entdeckung eines "neuen" Gesichts der unendlichen Liebe Gottes. Es geht vielmehr um das Verschwinden des wirklichen Sinnes für Sünde. Was ist diese Sünde angesichts der Unendlichkeit Gottes? Sünde ist schließlich nichts Schreckliches. Nun, vielleicht gibt es wirklich schwere Sünden, aber sie sind etwas Besonderes, und selbst angesichts der unendlichen Liebe verlieren sie ihr Gewicht. Und Todsünden sind etwas Menschliches,gewöhnlich und natürlich. Könnte Gott den Menschen durch solche Kleinigkeiten ablehnen?

Sich mit der Sünde vertraut zu machen, geht einher mit einer Veränderung des Verständnisses von Liebe, die auch hier eine wichtige Rolle spielt. Heutzutage wird oft geglaubt, dass Gottes Liebe so groß ist, dass es unmöglich ist, Gott zu beleidigen. Es ist in der Tat eine seltsame Behauptung, und doch wird sie immer häufiger. Vielleicht ist es so, weil es auf einer Teilwahrheit basiert. Es gibt wirklich nichts, was Gottes Liebe auslöschen könnte. Aber folgt daraus, dass Gott nicht beleidigt werden kann? Kann der Ehemann in einer Situation, in der die Frau ihren Ehemann unermesslich liebt, seine Frau nicht beleidigen? Kann ein Ehemann, der seine Frau betrügt und sieht, wie verletzt sie durch diesen Schmerz ist, sie mit Erstaunen beschuldigen, dass wenn ihr Verrat und seine Untreue sie berühren, dies bedeutet, dass ihre Liebe nicht real ist? Ist es nicht genau das Gegenteil, dass je größer die Liebe,Je größer der Schmerz, durch Untreue verletzt zu werden? Ist es nicht so, dass eine gleichgültige Person nicht durch unsere Untreue verletzt wird, während eine liebende Person nicht durch unsere Untreue verletzt wird, je mehr, desto mehr liebt uns jemand? Ist es dann nicht, wie die Tradition beweist, dass gerade wegen Gottes absoluter Größe und unendlicher Liebe unsere Sünden Ihn genauso unendlich beleidigen?

Sünde, obwohl es sich um eine menschliche Handlung handelt und daher eine begrenzte, relativ kleine Handlung ist, gerade wegen der Unendlichkeit Gottes, ist eine letzte Straftat. Es geht jedoch nicht um unsere subjektiven Gefühle. Es geht vielmehr um die objektive Realität der Sünde, die angesichts des Realismus der Liebe Gottes äußerst skandalös ist. Dieser Sünden-Skandal ist nicht das Ergebnis von Gottes willkürlicher Reaktion auf unsere Sünde, er ist nicht das Ergebnis von Gottes Erlass über unsere kleinen "Stolpersteine". Es ergibt sich aus der Tatsache, aus der Identität Gottes und der Schöpfung. Die Sünde erfordert daher eine Korrektur, nicht durch ein subjektives Dekret Gottes, sondern durch die Natur Gottes und der Schöpfung. Der Mensch hingegen kann dieses Bild Gottes nicht befriedigen. Um dieses Bild zu kompensieren, müsste man einen Akt der Versöhnung machen, nicht menschlich, nicht einmal engelhaft, sondern göttlich.Nur Gott ist in der Macht, Gott die richtige Ehre zu geben. Nur Gott kann Gott mit Liebe zur verwundeten Liebe zurückzahlen. Nur Gott ist reich genug, um für das unendliche Vergehen zu büßen. So konnte nur Gott im Menschen, nur Gottmensch einen Sühnakt vollbringen, der Gottes selbst würdig wäre.

Im Tod Christi wird daher Sühne für das Vergehen geleistet, das der Mensch, Christus der Herr, durch die Kraft seiner göttlichen Natur begangen hat, die mit unserer Menschheit vereint ist. Aber das ist nicht alles. Es gibt auch einen zweiten Aspekt, nämlich die Versöhnung.

Im Tod Christi "macht" der Sohn Gottes im Menschen nicht nur durch sein Opfer, durch seine Selbstaufopferung den Vater gerecht und erfüllt durch diese Tat eine gerechte Vergütung, sondern versöhnt den Menschen auch mit Gott. Versöhnung oder Vereinigung. Die Sünde ist unendlich anders und anders als Gott als die Nacht anders als der Tag und das Licht anders als die Dunkelheit. Es gibt keine Gemeinschaft, keinen Kontaktpunkt oder sogar einen Treffpunkt zwischen Sünde und Gott. Gott und Sünde können nicht koexistieren, so dass der sündige Mensch durch die Sünde von Gott getrennt ist.

Stattdessen geschieht etwas Seltsames im Opfer des Kreuzes. Nun, nach der Sünde wurde unsere menschliche Natur verletzt. Es wurde nicht zerstört, weil es dann nicht zur Versöhnung fähig gewesen wäre. In der Sünde hat unsere Natur einen geschwächten Willen erfahren (wir erleben dies immer dann, wenn wir das Gefühl haben, dass radikales Gutes unserer Natur nicht spontan auferlegt wird) und wurde verzerrt, fehlgeleitet. St. Augustinus schreibt, dass sich unsere Natur nach der Erbsünde von Gott abgewandt und sich selbst zugewandt hat. Daher besteht in uns die Tendenz, uns selbst zu Göttern zu machen, unsere eigene Herrlichkeit, Selbstbezogenheit usw. zu suchen.

Im Opfer des Kreuzes vollzieht Christus einen Akt einer radikalen Umkehrung der Natur, zu der der Mensch nicht in der Lage ist. Beim Opfer, das heißt, sich ganz dem Vater hinzugeben, sein Leben zu geben, wird der Akt der existenziellen Übergabe jedes Aspekts seines Seins an den Vater ausgeführt. In seiner Leidenschaft, vom Beten im Olivengarten bis zu seinem Tod am Kreuz, wendet sich Christus paradoxerweise nicht unbedingt der Solidarität mit dem Mann zu, den er rettet. Er ist radikal auf den Vater und seinen Willen ausgerichtet. Er tut alles um des Vaters willen und seiner Herrlichkeit willen. Daher ist in dieser Leidenschaft die Natur, die angesichts des Todes noch mehr flieht und sich in sich selbst schützt (sich selbst schützt), in Christus absolut auf Gott gerichtet. In diesem Akt wurde die Menschheit gerade geheilt.Im Tod Christi findet die Menschheit die richtige Orientierung, und dies angesichts der größten Dunkelheit, angesichts der größten Bedrohung, eines absolut lähmenden und bestimmenden Todes - in einem solch überwältigenden Gesicht in Christus findet die menschliche Natur die richtige Richtung und die richtige Haltung der Unterwerfung unter den einen und wahren Gott. Ohne die Leidenschaft und den Tod im Gehorsam gegenüber dem Vater wäre unsere Erlösung einfach unmöglich.

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Es gibt noch einen Unterschied zwischen dem immer häufiger vorkommenden quasi-gnostischen Ansatz, der eingangs skizziert wurde, und der katholischen Perspektive. Im ersten beschäftigen wir uns mit einer Art Automatismus der Erlösung. Gott selbst hat alles ohne unsere Teilnahme getan. Er hat es trotz unserer Sündhaftigkeit richtig gemacht. Unser Heilsgeschenk hingegen findet nur statt, indem wir es uns verkünden. Es handelt sich hier also um eine versteckte Umsetzung von Luthers grundlegenden (auch ketzerischen) Thesen. Erstens Sola Gratia . Menschliche Anstrengungen sind irrelevant. Alles ist bereits getan, aber die Erlösung besteht nur darin, es dem Menschen zu verkünden, was auch eher einer protestantischen als einer katholischen Perspektive entspricht.

Es unterscheidet sich von der katholischen Perspektive. Das Heil wurde tatsächlich vollständig von Christus vollbracht, weil der Mensch nicht einmal dazu in der Lage ist. Im Katholizismus endet die Geschichte jedoch nicht mit diesem Akt des Sohnes Gottes, sondern beginnt erst. Die Passion und der Tod Christi sind für uns eine Perspektive, die die Tore der Erlösung öffnet. Der Mensch ist natürlich immer noch nicht in der Lage, von Natur aus Wiedergutmachung und Versöhnung mit Gott zu leisten. Nur Gottes Natur kann dies tun. Und wir wissen, dass nur einer nur gezeugt ist. Deshalb ist die Kirche, die sein Leib ist, notwendig. Es ist nicht so, dass Gott uns vergeben und uns auf mysteriöse oder willkürliche Weise versöhnt hätte. Nur wer die Natur mit dem Vater teilt, kann sich versöhnen.

Es ist daher falsch zu glauben, dass Christus unser Heil wie neben uns vollbracht hat, und dank dessen hat sich unsere Situation geändert, so dass der Mensch ein Freund Gottes wurde und ihn anbeten kann. Es ist auch nicht so, dass sich dank des Opfers Christi die Haltung des Vaters uns gegenüber geändert hat - sein Antlitz hat sich aufgehellt ... Nur Christus ist noch zur Einheit mit dem Vater fähig. In der Kirche verehren wir jedoch nicht als Individuen aufgrund unseres persönlichen und eigenen Aktes der Frömmigkeit. In Christus (und damit in der Kirche) sind wir Söhne im Sohn, wir teilen seinen Akt der Versöhnung und Versöhnung. Der Punkt ist also, dass wir einige zufällige Jünger Christi sind, die versuchen, ihm von außen zu folgen und so etwas zu tun Seine Liebe. Das Heil besteht darin, in seine Liebe einbezogen zu werden und an seinem Lobpreis für den Vater teilzuhaben.

Es ist daher nicht wahr, dass jeder Mensch automatisch mit dem Blut Christi gewaschen wurde. Der Mensch hat von Natur aus nicht die Fähigkeit, er hat keine ontologische Begabung, Wiedergutmachung zu leisten und eins mit Gott zu werden. Was Jesus genau genommen tat, gehört ihm allein. Nur der Gottmensch ist zu einer solchen Versöhnung und Versöhnung im Opfer fähig. Wenn wir also an der Erlösung teilnehmen wollen, reicht es nicht aus, gute und freundliche Menschen zu sein, weil dies unsere Situation nicht verändert. Wir müssen in Ihm sein - in Seinem Körper.

Deshalb ist es so wichtig, in der Kirche zu sein. Die Sakramente binden uns ontologisch und unterwerfen uns Christus. Es ist daher absurd zu sagen, dass es nicht mehr nötig ist, Nichtjuden zu bekehren, dass es ausreicht, sich um das Gute zu kümmern, eine universelle Brüderlichkeit aufzubauen und sich zu freuen, wenn die Nichtjuden ihren eigenen religiösen Traditionen treu bleiben. Es ist auch absurd zu sagen, dass wir, obwohl jemand von der Kirche abgewichen ist, in unseren Herzen hoffen können, dass er Gott nahe ist. Nur jemand, der nicht vollständig versteht, was Erlösung ist, kann dies sagen. Es geht nicht um subjektiv verstandene menschliche Güte, Freundlichkeit oder Herzlichkeit gegenüber anderen. Es geht um unsere objektive Haltung gegenüber Gott, um eine echte Beziehung, die wir natürlich nicht herstellen können, also können wir diese Versöhnung nur im Sohn erreichen.

Im Katholizismus ist die Lehre ein integraler Bestandteil, dh alle Dogmen sind notwendig: Inkarnation (die die Distanz zwischen Gott und Mensch bricht), die wahre Göttlichkeit und Menschlichkeit Christi (die es dem Menschen Jesus ermöglicht, die Menschheit zu büßen und zu versöhnen der Vater), die Einheit der drei Personen in der Dreifaltigkeit (denn nur wenn der Sohn eine Natur hat, die mit der des Vaters identisch ist, aber nicht mit ihm persönlich identisch ist, kann er den Menschen befriedigen und den Menschen zur Realität führen Vereinigung mit Gott und damit Einbeziehung in Gottes Leben), Erlösung am Kreuz (nur solch ein radikaler und endgültiger Akt, der in der Arena des menschlichen Todes stattfindet, macht die existenzielle Einbeziehung des Menschen in den göttlichen Akt, sich dem Sohn hinzugeben für den Vater wirklich die Natur der Kirche (nur wenn die Kirche der wahre Leib des Herrn ist und nicht nur eine Versammlung von Gläubigen)Wir können an seinem Leben und Werk teilnehmen), an der Bedeutung der Sakramente (nur wenn die Sakramente die wirkliche Darstellung des Geheimnisses Christi sind, ist die Taufe ein echtes Eintauchen in sein Leben und seinen Tod, die wahre Messe und das gleiche Opfer, das er hat macht; die Eucharistie mit seinem wirklichen und wahren Körper), die wir essen, können wir wirklich im Raum unseres Lebens vereint werden und Gottes Leben in uns verwirklichen) usw.in uns vereint sein und Gottes Leben in uns verwirklichen) usw.in uns vereint sein und Gottes Leben in uns verwirklichen) usw.

Diese Dogmen sind keine abstrakten Wahrheiten, sondern Beschreibungen der Realität der Erlösung. Sie definieren den Weg der neuen Existenz des Christen, nämlich die Existenz des Menschen in Christus - in Gott! Das Heil ist die Wiederherstellung der Ordnung, nach der Gott Gott und der Mensch ein Geschöpf ist, und dann die Umsetzung von Gottes Plan, nach dem dieses Geschöpf, das der Mensch ist, ein Kind Gottes wird, dh am Leben Gottes teilnimmt in Vereinigung mit Ihm. Tod und Auferstehung sind also Handlungen, die Erlösung bewirken und es uns ermöglichen. Diese Möglichkeit steht uns in der Kirche durch die Sakramente und durch das Leben offen, das der Lehre der Kirche untergeordnet ist.

Daher ist es völlig unverständlich, die ökumenische Einheit mit dem Aufruf zu postulieren, die Protestanten nicht zu konvertieren, sondern sie zu ermutigen, ihre eigene "christliche Tradition" zu pflegen. Schließlich zerstört die Ablehnung einer der oben genannten Wahrheiten die gesamte Struktur des Heilsgeheimnisses und alles. Hier scheitern Slogans wie "Gott ist größer als unsere menschlichen Vorstellungen" umsonst, weil Dogmen keine menschlichen Bilder sind, sondern ein Spiegelbild der offenbarten Wahrheit Gottes. Dieser Satz über die Überlegenheit Gottes gegenüber menschlichen Überzeugungen gilt eher für die Vorstellungen aufgeschlossener Katholiken über Gottes Wohl, weil sie das Ergebnis von nichts anderem als rein menschlichen Sehnsüchten, Fantasien und Träumen sind. Daher kann ein Mangel an Sorge um die Einbeziehung eines Menschen in den katholischen Glauben bestenfalls das Ergebnis von Unwissenheit über den Inhalt dieses Glaubens sein.Das Bild Gottes in der Art des eigenen engen Herzens zu trivialisieren, das Wesen der Religion auf das zu reduzieren, was nur menschlich ist, und infolgedessen den Mangel an wahrer Liebe, der uns in Christus und in seiner rettenden Passion offenbart wurde für uns.

Andererseits zeigt die katholische Perspektive, dass Riten und äußere Zugehörigkeit zur Kirche auch nicht ausreichen. Die sakramentalen Riten integrieren uns in die Kirche und ermöglichen es uns, unsere Existenz der Identität selbst und dem Handeln des Sohnes Gottes zu unterwerfen. Indem die Sakramente uns in seinem Leib, dh in der Kirche, mit Christus vereinen, geben sie uns die Möglichkeit, am Heilsakt Christi und damit - am Leben Gottes - teilzunehmen. Hier ist es jedoch notwendig, sich existenziell diesem neuen Leben hinzugeben, das die Sakramente in uns initiieren. Daher kann nicht angenommen werden, dass jemand ein Katholik ist, weil er getauft wurde, aber er hat nicht wirklich alles akzeptiert, was die Kirche Christi bringt, und dennoch wird er mit Sicherheit gerettet werden. Wenn sich jemand trotz der Sakramente von der Kirche abwendet, um ihr zu widersprechen, schließt er sich somit von der Existenz Christi aus,wodurch seine Erlösung in Lebensgefahr ist.

Es ist daher kein Akt der Barmherzigkeit, sich mit menschlicher Sorge und menschlichem Verständnis über Homosexuelle zu beugen und zu postulieren, dass sie in ihrem sündigen Leben von der Kirche gesegnet werden sollten. So etwas ist ein Widerspruch an sich (obwohl es in der oben angegebenen gnostischen Perspektive möglich ist). Es ist auch nicht möglich, Frauen, die für das Recht kämpfen, ungeborene Babys zu töten, sorgfältig zu "verstehen". Es ist absurd, sich über einen Priester zu beschweren, der von jungen Menschen, die sich auf die Bestätigung vorbereiten, verlangt, ihre Ansichten zu äußern, da dies angeblich die Menschen von der Kirche abbringen würde.

Wenn wir den Menschen erlauben, formell in der Kirche zu bleiben, aber die Notwendigkeit ihrer Bekehrung außer Acht lassen - das heißt, sich der gesamten katholischen Wahrheit zu unterwerfen -, dann ist ihr Aufenthalt in der Kirche nutzlos. Es ist falsch, kompromisslos zu sein, dass in der Kirche Platz für alle ist - unabhängig von ihren Ansichten, Vorlieben oder ihrer Lebensweise. In der Kirche ist Platz für alle, ja, aber möglicherweise nicht unbedingt in der Realität. Es ist wirklich nur für diejenigen, die sich nicht mit ihrem Herzen von der Einheit mit Christus lösen. Bei christlicher Liebe geht es nicht darum, den Sünder zu tolerieren und zu verstehen und ihm zu sagen, dass Gott ihn sowieso liebt, damit er tun kann, was er will. Die christliche Liebe zittert beim Anblick derer, die trotz eines so mächtigen Aktes der Liebe Christi und eines so großen Geschenks wie der Kirche ein Raum sind, um an seinem Leben teilzunehmen.Sie wollen ihr "Ich" weiterleben und sich und sich selbst zum Zentrum und Zentrum der Welt machen.

Der Christ zittert, weil die Erlösung nicht automatisch erfolgt. Ein Christ hat Angst, Gott trotz der Errettung, die uns in Christus gegeben wurde, erneut zu beleidigen. Wir finden diese Angst und diese Angst - durch und durch christlich - in der Schrift selbst: "Wenn wir freiwillig sündigen, nachdem wir die volle Erkenntnis der Wahrheit erhalten haben, gibt es kein Sühnopfer mehr für unsere Sünden, sondern nur eine erschreckende Erwartung des Gerichts und der Feuerhitze, die Gegner verzehren soll. Jeder, der gegen das Mosaikgesetz verstößt, wird auf der Grundlage des Zeugnisses von zwei oder drei Zeugen gnadenlos getötet. Überlegen Sie, wie viel strengere Strafe jemand schulden wird, der den Sohn Gottes mit Füßen tritt und das Blut des Bundes, durch den er geheiligt wird, verunreinigt und ihn gegen den Geist der Gnade missbraucht. Wir kennen den, der gesagt hat: Rache ist meine, und ich werde sie zurückzahlen. Und wieder:Der Herr selbst wird sein Volk richten. Es ist schrecklich, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen “(Hebr 10,26-31).

Gottes Wahrheit ist perfekt. Seine Liebe ist oberstes Gebot. Sein Heil ist mächtig. Gott rettet uns auf außergewöhnliche und unverdiente Weise. Aber diese Erlösung erfordert es, sie zu akzeptieren. Es ist unmöglich, eine Liebesbeziehung ohne Liebe aufzubauen. Ohne Freiheit kann man keine Liebe aufbauen. Du kannst keine Liebe aufbauen, ohne dich selbst zu geben. Deshalb ist die katholische Wahrheit über die Erlösung nicht naiv und süß. Sie ist schön, verantwortungsbewusst, aber auch erschreckend.

Gott nimmt uns wirklich ernst. Er missachtet unsere vernachlässigbare Freiheit nicht. Er behandelt uns wirklich wie Freunde, wie Söhne, wie Kinder. Gott respektiert den Menschen wirklich und setzt seine Hoffnung auf den Menschen. Unterschätzen wir dies nicht unter dem Einfluss der verführerischen, aber naiven Logik der Welt.

Pater Jan Strumiłowski OCist.
DATUM: 2021-04-04 10:3
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