Pater Santiago Cantera reflektiert sein Buch Die Krise des Westens: Ursprünge, Gegenwart und Zukunft

Pater Santiago Cantera reflektiert sein Buch Die Krise des Westens: Ursprünge, Gegenwart und Zukunft
Javier Navascués , am 7.06.21 um 8:27 Uhr
Interview mit dem Prior des Tals der Gefallenen

P. Santiago Cantera Montenegro (Madrid, 1972) ist Benediktinermönch und Priester der Abtei Santa Cruz del Valle de los Caídos, deren Vorverwalter er derzeit ist. Er ist Doktor der Geographie und Geschichte der Universität Complutense Madrid und war Professor für Geschichte an der Universität San Pablo-CEU in Madrid. Er hat an verschiedenen Forschungsprojekten und Lehrtätigkeiten teilgenommen. Er hat 20 in Spanien und im Ausland veröffentlichte Bücher über die Geschichte der Kirche, das Klosterleben und Spanien sowie über Theologie und Denken veröffentlicht. Darunter ragen seine Doktorarbeit "Die Kartäuser in der spanischen Religiosität und Gesellschaft (1390-1563)" und mehrere, die bereits zwei und drei Auflagen gesehen haben, wie "Die Krise des Westens" (Madrid, 2008, 2011 und 2021), hervor. "Hispanien-Spanien. Die Geburt Spaniens “(Madrid, 2014, 2016 und 2021) oder“ Ángeles y Dämonen.Spirituelle Kreaturen “(Madrid, 2015 und 2017).

Warum ein Buch über die Krise im Westen?

Nach Jahren des Studiums und der Promotion in Geographie und Geschichte an der Universität Complutense Madrid lehrte ich zweieinhalb Jahre als Professor an der Universität San Pablo-CEU in Madrid im Fach "Geschichte der Zivilisationen". Dies ließ mich tiefer in die grundlegenden Merkmale eintauchen, die eine Kultur und eine Zivilisation definieren, insbesondere wenn ich mich mit den Überlegungen einiger Denker wie Christopher Dawson befasste, und dies ermöglichte mir, klarer zu erkennen, warum sich der Westen in einer Phase der inneren Zersetzung befindet die Prinzipien, die es aufrechterhalten haben, verleugnet.

Später, als Benediktinermönch, wenn sie in die transzendente Vision der Geschichte einzutauchen (in dem ich schon seit der Lektüre der Konsolidierung der Stadt Gottes des heiligen Augustinus im Alter von 18 und später mit dem des Essay über den Katholizismus, die Liberalismus und Sozialismus in ihren Grundprinzipien von Juan Donoso Cortés gegenübergestellt) und nun mit intensiverer Gebetsintensität und neuen Lesarten konnte ich die Wurzeln des Abendlandes, die Rolle der Mönche in ihrer Gestaltung und die Gründe für die Krise, die als Zivilisation ihren absoluten Zusammenbruch droht. Oswald Spengler schrieb einst einen berühmten Aufsatz mit dem Titel Der Untergang des Westens, aber mein Essay distanziert sich vollständig von seiner Vision, die typisch für einen deterministischen historischen Biologismus ist, der einen bemerkenswerten Pessimismus mit sich bringt. Ich bin Arnold J. Toynbee viel näher als Spengler, aber meine grundlegende Referenz des 20. Jahrhunderts auf dem Gebiet der Geschichte und Philosophie der Kultur und Zivilisation ist Dawson.

Ist es zu 100% offensichtlich, dass es eine Krise gibt oder nicht für alle?

Für mich und für viele ist es 100% offensichtlich, aber nicht für jeden, und auch nicht jeder will es sehen oder bejahen, auch wenn er es mit einiger Klarheit sieht. Die materielle und technologische Entwicklung, die Wohlfahrts- und Freizeitgesellschaft, die Vorherrschaft des Überflüssigen und Vorläufigen usw. verursachen oft eine moralische Blindheit, die es verhindert, den wahren Hintergrund der Situation wahrzunehmen, in der man sich selbst und die Gesellschaft in ihrer Gesamtheit wirklich wahrnimmt leben und bewegen. Dies geschah in den tiefsten Krisen aller Zivilisationen, wenn sie ein sehr hohes Maß an Entwicklung und Komfort erreicht haben. Gut aussehende Visionen, mittlerweile auch in katholischen Kreisen sehr en vogue, erlauben nur eine Haltung absoluter Naivität, die versucht, die Realität zu verbergen und die Selbstüberzeugung zu wecken, dass es nicht so schlimm ist, wie andere es malen.Es ist sogar überraschend festzustellen, dass ein so schwerer Schlag für diese Art von Gesellschaft, wie es das gesamte Covid-Phänomen vermutet hat, nicht zu einem tiefen Nachdenken über die Schwäche der Prinzipien geführt hat, die heute ein solches kulturelles und soziales Modell tragen und die sind genau der Gegensatz zu denen, die unsere Zivilisation wirklich geschaffen haben.

Warum beginnt sie, bevor sie die Krise richtig angeht, damit, die Grundlagen des Seins und der Identität Europas zu stützen?

Eine Zivilisationskrise tritt ein, wenn die Fundamente, auf denen sie beruhte, ins Wanken geraten und bewusst oder unbewusst von innen heraus zerstört werden, dazu kommt die untergrabende Arbeit externer Akteure, deren destabilisierende Handlungsfähigkeit angesichts der inneren Schwäche zunimmt. Europa wurde auf dem klassischen Erbe Griechenlands und Roms aufgebaut, auf dem Beitrag der germanischen und slawischen Völker und einiger anderer (Magyaren usw.) und im Wesentlichen auf dem vitalen Atem, den das Christentum dieser gesamten kulturellen und sozialen Gruppe eingehaucht hat. . Und die wichtigsten Werte und Grundlagen, die auf der Grundlage all dieser Gestaltungselemente die Botschaft des europäischen Christentums an die Welt getragen haben, glaube ich, dass sie in der zentralen Position von Gott, dem Schöpfer und Erlöser, zusammengefasst werden können.die transzendente Vision der Wirklichkeit, den Wert des Menschen und den Ursprung und die natürliche Zusammensetzung der Gesellschaft.

Die Wurzeln sind offensichtlich katholisch. Warum vergleichen Sie den Glauben des alten Kontinents mit der Struktur einer Kathedrale?

Sie sind weitgehend Wurzeln des Naturrechts, dem der christliche Glaube volle Bedeutung und Bedeutung verliehen hat. Das mittelalterliche Christentum, das im Wesentlichen mit der europäischen Welt ( Europa vel Christianitas ) identifiziert wurde , hatte eine seiner beredtesten künstlerischen Manifestationen in den romanischen und gotischen Kathedralen. Daher hat es mir als seine herausragendsten konstruktiven und dekorativen Elemente gedient, ein didaktisches Bild zu bieten, das es uns ermöglicht, dem Wissen dieser Zivilisation näher zu kommen. Eine mittelalterliche Kathedrale thront auf Fundamenten und erhebt sich zu Bögen und Gewölben, die ihr Fülle und Höhe zum Himmel verleihen, während sie gleichzeitig durch die Kapitelle der Säulen und Tympanon eine theologische Botschaft durch die Katechese vermittelt.

Warum ist diese theozentrische Sicht der Realität heute skandalös, in der Gott im Mittelpunkt steht und der Wert des Menschen in Bezug auf Gott steht?

Gott ist der Schöpfer des Menschen und alles; der Mensch wandte sich von Gott ab, indem er seine Fähigkeit zur Willensfreiheit missbrauchte, und fiel in Sünde; Aber die unendliche Liebe Gottes für den Menschen wurde dadurch manifestiert, dass er seinen einziggezeugten Sohn als Erlöser und Retter sandte, der seinen größten Liebesbeweis zeigte, indem er für uns am Kreuz starb und für uns als Adoptivsöhne Gottes auf Golgatha und in der Nähe die Gottessohnschaft erlangte seine Auferstehung und Himmelfahrt und durch die Sendung des Heiligen Geistes. Daher kann das Verständnis der tiefen und innigen Wirklichkeit des Menschen nur aus der Erkenntnis dessen erreicht werden, der ihn geschaffen und erlöst hat und seine Fülle im fleischgewordenen Wort, im vermenschlichten Gott findet. In ihm, in Jesus Christus, dem wahren Gott und wahren Menschen, entdecken wir das Vorbild des vollkommenen Menschen.

Aber der Mensch erliegt leicht der teuflischen Versuchung, sich von seinem Schöpfer und Erlöser trennen zu wollen, und das war der ständige Trend der Moderne: das Streben nach einem souveränen und unabhängigen Menschen, dem absoluten Gestalter der äußeren Realität mit einer autonomen Moral, die in ihren letzten Konsequenzen zur Versuchung des Übermenschen führt, und dem Glauben, ein irdisches Paradies ohne jeden Bezug zu Gott zu erreichen; all dies hat letztendlich zum absoluten scheitern geführt (zwei weltkriege, konzentrationslager und gulags, Hunger in der Dritten Welt ...); aber die Versuchung geht weiter und drückt sich heute in Strömungen wie Gender-Ideologie und Transhumanismus aus. Deshalb ist eine theozentrische Vision empört, die den Wert des Menschen nicht verleugnet, sondern ihm sein vollstes Verständnis der unendlichen Liebe Gottes verleiht.

Was ist der Wendepunkt, an dem die Moderne geboren wurde und die theozentrische Vision der anthropozentrischen wich?

Es ist ein Prozess, der lange dauert, obwohl es einige Meilensteine ​​und Momente gibt, die als Wendepunkte angesehen werden können, aber gleichzeitig gibt es regionale Unterschiede. Normalerweise wird das 16. Jahrhundert als der Moment dieses Wendepunkts angesehen, und ohne Zweifel treten Veränderungen oder Brüche auf offensichtlichere und verallgemeinerte Weise auf, aber ich neige dazu, im 14. Jahrhundert eine Reihe kritischer Elemente zu entdecken, die führen zu der nachfolgenden Transformation: im Wesentlichen sind es der Ockhamismus und die Theorien von Marsilio de Padua, die Häresien von Hus und Wyclif und das politische Handeln König Philipps IV. des Schönen von Frankreich. Der Gedanke von Guillermo de Ockham und Marsilio de Padua weist auf die Verleugnung des klassischen und christlichen Realismus und die Krise der Metaphysik hin.sowie der Triumph des Voluntarismus und die absolute Säkularisierung der politischen Macht, ohne Bezug auf höhere moralische Prinzipien; Felipe IV. von Frankreich ist ein praktisches Beispiel für diese Tendenz zur Vorherrschaft des Staates und zu einer Staatsräson, die der Rede Machiavellis chronologisch vorausgeht. Ebenso führten das Denken von Ockham und das von Hus und Wyclif zu dem Pessimismus über den Menschen und die freie Auseinandersetzung mit der Offenbarung, die für den Protestantismus des 16. Jahrhunderts so charakteristisch ist.das Denken von Ockham und das von Hus und Wyclif führten zum Pessimismus über den Menschen und zur freien Auseinandersetzung mit der Offenbarung, die für den Protestantismus des 16. Jahrhunderts so charakteristisch waren.Ockhams Denken und das von Hus und Wyclif führten zu dem Pessimismus über den Menschen und zur freien Auseinandersetzung mit der Offenbarung, die für den Protestantismus des 16. Jahrhunderts so charakteristisch waren.

Ein traditioneller Denker sagte, dass es nur etwas Schlimmeres als die Moderne gibt, nämlich die Postmoderne, ohne Zweifel ein weiterer Schritt in der Dekonstruktion der von Gott geschaffenen Ordnung.

In der Krise des WestensIch greife die Merkmale auf, die der thomistische Philosoph Eudaldo Forment in Bezug auf "Moderne" und "Postmoderne" aufgezeigt hat. Zu den ersten zählen: uneingeschränktes Vertrauen in die Vernunft, historisches Bewusstsein (als Reife eines fortschreitenden universellen Prozesses), Utopie des Fortschritts, Prinzip der Immanenz (das Menschenbild innerhalb der Grenzen von Natur und Gesellschaft), Rechtfertigung der Freiheit, Atheismus (schon am Ende des Prozesses der "Moderne", erreicht einen Antitheismus) und das Ende der Metaphysik. Zur „Postmoderne“: Irrationalismus (Primat der Begierden und Sinne vor der Vernunft), Ende der Geschichte (Geschichte als solche existiert nicht, sondern die Gegenwart muss einfach als unmittelbarer Akt in ihrer Gesamtheit gelebt werden),Polytheismus der Werte (der einzige Wert besteht darin, neu zu sein und es gibt einen Fortschritt ohne einen bestimmten Zweck, der einem Modell von Heteromorphismus, Dissens, Lokalismus und Instabilität folgt, was die Legitimation eines Wertepluralismus impliziert), Vorrang des Ästhetischen ( Vollendung des Nihilismus, des absoluten Realitätsunsinns, der Ungültigkeit oberster Werte, und darum geht es nicht mehr um den Menschen, sondern um die am Diffusen und den Bruch mit dem Schönen orientierte Ästhetik, Ende der Freiheit ( die einzig mögliche Freiheit ist die des Zerfalls, der Differenzierung und des Verschwindens), religiöser und postmetaphysischer Gleichgültigkeit (und so gelangen wir zu „schwachem Denken“, dem einzig möglichen in dieser postmetaphysischen Ära).Deshalb sagt Forment, dass diese sieben Merkmale der Postmoderne einen Verlust des Vertrauens in die Vernunft, in die Realität, in den Menschen und in Gott darstellen und zeigen, dass der Postmoderne eine Position der Unsicherheit zugrunde liegt. Wir können jedoch sagen, dass die Postmoderne immer noch ein logischer Ankunftspunkt für die Moderne in ihrem eigenen Scheitern ist; Ich meine, dass das Scheitern der Moderne zur Absurdität der Postmoderne als ihrer letzten Frucht führt.

Was sind die wahren Gründe für die Hoffnung auf eine katholische Restauration in Europa?

Vor allem ist es eine übernatürliche Hoffnung. Hoffnung ist eine der drei theologischen Tugenden, die aus Gott geboren sind und auf Gott und die Verheißung des ewigen Lebens mit ihm blicken, aber gerade deshalb gibt sie uns auch Hoffnung im gegenwärtigen Leben und in der Bewältigung der Schwierigkeiten der Erde und streben nach einer besseren Zukunft. Ich erkenne, dass es heute, wenn die dritte Auflage meines Aufsatzes erschienen ist und die italienische vorbereitet wird, für mich schwieriger ist, eine Reihe von Hoffnungszeichen zu entdecken als bei den beiden vorherigen Ausgaben, 2008 und 2011 Es kann mich jedoch mehr kosten Diese sichtbaren Zeichen der Hoffnung zu sehen, bedeutet nicht, dass die Hoffnung erliegt und verschwindet: Ein gläubiger Historiker muss immer darauf vertrauen, dass Gott der Herr der Geschichte ist und er liebevoll für seine Kinder handelt,ohne sie jemals aufzugeben. Vielleicht gibt es unter den zu beobachtenden Hoffnungszeichen ein wachsendes Interesse, die Botschaft des Heiligen Benedikt inmitten einer wieder in der Krise befindlichen Gesellschaft zu kennen und anzuwenden; Bücher wie John Senior (Der Tod der christlichen Kultur und Die Wiederherstellung der christlichen Kultur ) und Rod Dreher ( Die benediktinische Option ) mit den entsprechenden Nuancen, die in jedem Fall getan werden können und sollten, haben in letzter Zeit bei vielen Laien zu einer Wiederentdeckung der Botschaft des Heiligen Benedikt geführt Menschen sowie im Allgemeinen des gesamten grundlegenden Erbes des klassischen und christlichen Erbes.

Inwieweit ist die Wiederherstellung der Werte der Hispanidad der Schlüssel zur Wiederherstellung des Christentums und des sozialen Königreichs Christi?

Der bedeutende Mediävist Luis Suárez erklärt, dass Christianitas (Christentum) unter der doppelten Dimension einer Gemeinschaft dargestellt wurde, die von getauften Gläubigen gebildet wurde, die Rom gehorsam sind ( universitas christiana ), die auf die Suche nach einem gemeinsamen Gut ( respublica christiana ) bedacht sind . Zwischen dem 15. und 17. Jahrhundert gab es im Christentum einen Prozess der Veränderung und des Bruchs, auf den wir bereits hingewiesen haben, aber mit sehr bemerkenswerten Präzedenzfällen im 14., wie ich auch darauf hingewiesen habe. So haben die Naturrechtsprofessoren Francisco Elías de Tejada und Miguel Ayuso die Nachfolge jener mittelalterlichen Christianitas maior durch eine untergeordnete Christianitaswo ihre Prinzipien und Werte inmitten eines solchen Bankrotts blieben und von wo aus sie sich gegen ein Europa in der Krise verteidigten: Diese Christianitas minor war die „katholische Monarchie“ von „Las Españas“, die die Verteidigung des Christentums im Alten übernahm World und projizierte seine Expansion in Richtung der amerikanischen Neuen Welt und anderer Kontinente. Diese Werte wurden vom Typus des spanischen christlichen Gentleman verkörpert, dessen Bild von Denkern des 20. Jahrhunderts von der Statur von Ramiro de Maeztu und Manuel García Morente in seinen Grundzügen zusammengefasst wurde. Aus diesem Grund bedeutet die Wiedererlangung der Werte von Hispanidad einen Weg zur Wiederherstellung des Christentums und zur Errichtung einer christlichen Gesellschaftsordnung.