Auf der Suche nach Spuren Christi in der Literatur (V und final) Um 2:02 Uhr von Miguel Sanmartín Fenollera

17.03.21

Auf der Suche nach Spuren Christi in der Literatur (V und final)
Um 2:02 Uhr von Miguel Sanmartín Fenollera

"Sonnenuntergang über dem Waldsee . " Arbeit von Peder Mønsted (1859-1941).

«So wie der Bildhauer zufällig nicht das Gesicht macht,

Aber er entdeckt es dort, wo es sich versteckt,

Lassen Sie die Kreuze entdecken, was Christus in Ihnen verborgen hat,

Und ich kenne sein Bild oder nicht sein Bild, sondern Ihn ».

John donne

"Alle große Literatur stellt einen aufsteigenden Schritt auf einer Jakobsleiter dar, der von der Erde in die mysteriösen Höhen des Himmels steigt."

Thomas de Quince

In den letzten drei Einträgen habe ich eine Reihe von Büchern kommentiert, in denen jeder der Autoren versuchte, in seinem Protagonisten ein christliches Profil im Sinne eines Nachahmers Christi (der Christomimeten ) zu sammeln , um nach einer Art Ähnlichkeit oder Ähnlichkeit zu suchen mit unserem Herrn. In diesem Beitrag werde ich zwei andere Formen untersuchen, die von Literaten verwendet werden, um seine Gegenwart hervorzurufen oder seine Eigenschaften zu personifizieren - sogar ungeschickt und schlecht -. Ich beziehe mich zum einen auf die Verwendung einer Vielzahl von Charakteren oder Persönlichkeiten ( dramatis personae ), unter denen diese figurative Darstellung über eine unscharfe Analogie verteilt ist, und zum anderen auf ihre Darstellung direkter und natürlich durch eine Art Allegorie.

Die repräsentativsten Beispiele für diese beiden künstlerischen Vorgehensweisen sind die Werke zweier Freunde, die sich jedoch in ihrer Herangehensweise an diese Frage unterschieden, was genau zu diesen beiden parallelen Wegen führte. Sie haben vielleicht vermutet, dass ich mich jeweils auf den Herrn der Ringe (1954/1955) von JRR Tolkien (ESA) und die Chroniken von Narnia (1950/1956) von CS Lewis beziehe .

DER HERR DER RINGE (ESA, 1954/55)

"Reisen durch Mittelerde" . John Howe (1957-).

In Tolkiens großer Geschichte existieren drei Charaktere nebeneinander, die nach Meinung vieler, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen, auf Christus selbst verweisen würden; Ich meine Frodo, Gandalf und Aragorn. Alle drei würden unterschiedliche Bilder der Christusähnlichkeit brechen, und sie selbst würden zusammen eine Dreifaltigkeit bilden (wenn auch nicht im theologischen Sinne), wie sie gemeinsam in Mittelerde die Analogie des Wirkens Christi erkennen. Letztendlich wäre die Frage, die hier gestellt werden muss, nicht wie in früheren Arbeiten: "Welcher der Protagonisten der Geschichte ist das Bild Christi?" sondern "Wo ist Christus in der Geschichte?" und seine Antwort wird überall dort zu finden sein, wo die Handlung jedes dieser Charaktere seine Person ehrt.

Der katholische Philosoph Peter Kreeft ( Philosophie von Tolkien , 2005) führt uns ein: "Es gibt keine vollständige, konkrete und sichtbare Figur Christi in" Der Herr der Ringe "wie Aslan in Narnia. Aber Christus, wenn auch manchmal unsichtbar "Der Herr der Ringe" ist wie die Eucharistie. Unter seiner Erscheinung finden wir Christus (...) wirklich verborgen: "quae sub his figuris vere latitat" " und auch " deutlicher in Gandalf, Frodo und Aragorn, die drei Figuren Christi darstellen. Kreeft tritt energisch für diesen dreieinigen Ansatz ein: Gandalf, Frodo und Aragorn sind drei Figuren Christi, die, wie er weiter sagt,„Veranschaulichen Sie die dreifache messianische Symbolik des Alten Testaments: Prophet (Gandalf), Priester (Frodo) und König (Aragorn) (…) und korrelieren Sie mit den drei charakteristischen Kräften der Seele, wie fast alle Psychologen von Platon bis Freud herausgefunden haben: Kopf, Herz und Hände oder Verstand, Emotionen und Wille. Aus diesem Grund haben viele große Geschichten drei Protagonisten wie Gandalf, Frodo und Aragorn. In diesem Sinne fand Stratford Caldecott in Gandalf, Aragorn und Frodo nicht nur Beispiele für christlichen Heldentum, sondern auch "eine Art 'Christusfigur'" ( Über der Kluft des Feuers: Christlicher Heroismus in The Silmarillion und The Lord of the Ringe,1999), ebenso wie E. Fuller, der sie als zumindest teilweise Vorwegnahmen Christi betrachtete ( Der Herr der Hobbits: JRR Tolkien , 1976).

Auf diesem Weg sagt uns Jorge Ferro in seiner essentiellen Lesung Tolkien (Vórtice, 1996): «Der Roman ist ein großes Gleichnis von der christlichen Botschaft, es ist eine Brechung des Bildes von Christus, der das höchste Analogon in ist die zentralen Charaktere der Geschichte. Bei drei von ihnen ist dies besonders deutlich: bei Frodo als Erlöser und Opfer, bei Aragorn als König und bei Gandalf als Priesterfigur.

Auf diese Weise hätten wir wie Christus der Erlöser den Charakter von Frodo. Wie Ferro uns weiterhin sagt:

«Die deutlichste Figur in diesem Sinne ist Frodo, in dem das Bild Christi leichter erkennbar ist. Wir sehen, dass er wie Christus zölibatiert ist und dass er eine Last trägt, wenn er sein Kreuz trägt. Frodo wird ausgezogen und ausgepeitscht, und einer der Sätze, die er in seinem Schmerz ausspricht, ist "Ich bin durstig". Es gibt eine wachsende Distanz. Und er braucht einen Cyreneaner, der kein anderer sein wird als der treue Sam, der den Ring eine Zeit lang tragen wird (ESA, II, S. 475 ff.) Und sogar mit Frodo selbst (ESA, III, S. 288) » .

Der RP José Miguel Marqués Campo weist in seinem interessanten Artikel Der Herr der Ringe auf dasselbe hin : Die christliche Wahrheit hinter Tolkiens Mythos, als er kommentiert, dass Frodo „eine Figur des leidenden Dieners des Herrn (Isaías) und damit eine Figur ist von Christus, weil Frodo wie Christus in das Herz des feindlichen Königreichs eindringt, um es zu zerstören. Wir erwägen das freiwillige Opfer von Frodo, wenn nötig sogar zu Tode, damit andere leben können. Obwohl er es vielleicht nicht gewollt hat, trägt er freiwillig das Gewicht des Rings, wie Christus freiwillig das Gewicht des Kreuzes trägt.

Zweitens wäre die Figur, die berücksichtigt werden muss, wie Christus der König, die von Aragorn. Jorge Ferro kommentiert Folgendes:

«In Aragorn ist auch der König Christi abgebildet: der König, der kommt, der sich manifestiert. Um ihn herum ist ein Hauch von Advent. Er ist derjenige, der kommt, um den Thron zu besetzen, um das zu übernehmen, was ihm gehört. Derjenige, der eines Tages zurückkehren wird, ein Thema, das sicherlich in der traditionellen Welt behandelt wird; es reicht aus, sich an die mittelalterlichen Zyklen zu erinnern. Der König, der heilt, der Ordnung schafft, der Frieden und Fruchtbarkeit bringt: das ist Aragorn. Dies ist die gleiche Vision von Clyde S. Kilby, einem gelehrten amerikanischen Professor, der die Arbeit von Tolkien und Lewis gleichermaßen bewunderte und für den Aragorn "das Königtum und die Allwissenheit, die Allmacht und die liebevolle Allgegenwart Christi symbolisieren konnte".

Pater Marqués Campo ( Katholizismus in Tolkien und in Der Herr der Ringe. Eine Annäherung mit Zuneigung, 2009) hat eine ähnliche Vision, obwohl er Aragorn nicht direkt mit Christus, sondern mit König David und Karl dem Großen assimiliert; So heißt es: «Aragorn wird von Gandalf gekrönt, und der Frieden, den er in sein Königreich bringt -„ weil Sie große Macht angenommen haben und zu regieren begonnen haben “(Offenbarung 11, 17) - erinnert an die Gestalt Karls des Großen, des Restaurators des Reiches und im Vergleich zu einem Baum oder Schössling stellt es einen Vorgänger Christi wie König David vor.

In Bezug auf Christus als Hohepriester würde der Prototyp schließlich von Gandalf vertreten. In der oben genannten Arbeit Reading Tolkien erzählt Ferro uns weiterhin:

«Gandalf, der in gewisser Weise eine Priesterrolle erfüllt (…) Im Alten Testament ist Melchisedek die große Priesterfigur, deren Resonanz stark auf Gandalf hinweist. Wie er kennen wir ihn nicht als Urheber der Tage, er erscheint auf mysteriöse Weise, wir kennen seinen ursprünglichen Wohnsitz nicht (vgl. Hebr. 7, 3). Die Tradition der Kirche hat in Melchisedek die Figur des Priestertums Christi gesehen, die direkt aus der Höhe kommt und nicht durch Blut übertragen wird ». Ebenso zitiert Ferro den Jesuiten Guido Sommavilla und weist darauf hin, dass wir in Gandalf dem Weißen den fernen und absoluten Archetypus von "Christus, tot und auferstanden" sehen (tatsächlich stirbt Gandalf irgendwie und verschwindet im Abgrund, in einem kühnen Zusammenstoß mit dem Feind und kehrt dann verklärt zurück) ».

Der oben erwähnte Clyde S. Kilby glaubte mit Tolkien, dass die ESA keine Allegorie, sondern ein Mythos sei und dass dies der geeignete Weg sei, um Geschichten zu erzählen. Nach dieser Ansicht ist Tolkiens großartige Arbeit für ihn keine "Aussage" oder ein "System". Es ist eine Geschichte, die man genießen kann, keine Predigt, die man predigen kann . Aber, verdeutlicht er , dass es zweifellos eine Geschichte der christlichen Bedeutung ist , dass „tief schlägt die Traurigkeit eines verlorenen Paradies und die Herrlichkeit eines , das zurückgewonnen werden kann . “ Tolkien selbst erzählt uns davon in seinem Gedicht Mitopeia , von dem ich ein Fragment anhänge :

«Das Herz des Menschen besteht nicht aus Täuschungen,

und erhält Weisheit von dem einzigen, der weise ist,

und es ruft es immer noch auf. Obwohl jetzt im Exil,

Der Mensch ist nicht verloren gegangen oder völlig verändert worden.

Er mag eine Schande sein, aber er wurde nicht entthront,

und trägt immer noch die Lumpen seiner Lordschaft,

Herrschaft über die Welt durch kreative Handlungen […]

Mann, Unterschöpfer, gebrochenes Licht

durch den, der sich in Fragmente von Weiß trennt

von zahlreichen Nuancen, die ohne Ende weitergehen

auf lebendige Weise, die von Geist zu Geist gehen.

Obwohl wir die Risse der Welt gefüllt haben

mit Elfen und Kobolden, obwohl wir aufgezogen haben

Götter und Räume aus Dunkelheit und Licht, […]

es war unser Recht

(gut oder schlecht benutzt). Das Gesetz hat nicht nachgelassen.

Wir glauben immer noch nach dem Gesetz, nach dem wir geschaffen wurden.

Und es ist so, dass Tolkien, selbst wenn er wollte, ungeachtet anderer Gründe die Allegorie nicht wie Lewis hätte nutzen können, nicht einmal eine perfekte oder vollständige Analogie, weil seine Geschichte in unserer Welt vor dem Inkarnation (nach Angaben von Pater Irigaray etwa 11 Jahrtausende früher). Wenn Frodo, Gandalf oder Aragorn sich sehr eng an Christus angepasst hätten (geschweige denn, wenn sie sich vollständig angepasst hätten), wären sie bereits Christus selbst und wären die Retter Mittelerdes geworden, wodurch Jesus als ihr einziger wahrer König verdrängt worden wäre und Herr. Wir können darüber streiten - und werden höchstwahrscheinlich auch weiterhin darüber streiten -, ob es möglich ist, in Tolkiens Werk die Existenz einer oder mehrerer Analogien Christi zu finden, und zwar in gewisser Weise"Anwendbarkeit" . Wie Eduardo Segura sagt, argumentierte Tolkien, dass "es möglich ist, dass dieselbe Passage in verschiedenen existenziellen Situationen unterschiedliche Dinge sagt" , und dass es daher durchaus möglich ist, dass ein literarisches Werk unterschiedlichen Lesern oder sogar demselben unterschiedliche Dinge sagt Leser in verschiedenen Momenten seines Lebens. Der Unterschied zwischen Lewis 'allegorischer "Annahme" und Tolkiens "Anwendbarkeit" würde nach letzterer darin liegen, dass in ersterem seine Bedeutung im beabsichtigten Bereich des Autors bleibt und in letzterem auf die Freiheit des Lesers übertragen wird .

Aber ich denke, es ist unbestritten, dass sein großartiges Werk das Ergebnis einer zutiefst christlichen Vorstellungskraft ist, die Symbole und Bilder sammelt, die sehr tief in Tolkiens eigenen Eingeweiden geboren wurden. Dies ist der Grund, warum die Geschichte reagiert, obwohl sie der Geschichte nicht perfekt entspricht und Leidenschaft Christi. Sehr unvollkommen analog, da Tolkien selbst in einem seiner Briefe erkannte, dass die Inkarnation Gottes etwas unendlich Größeres ist als alles, was er hätte schreiben können.

DIE CHRONIKEN VON NARNIA (1950/56)

Aslan und Caspian . Illustration von Justin Sweet.
Es wird oft als fraglose Frage gestellt, dass Lewis den Charakter in seinen Chroniken von Narnia , den Löwen Aslan, als allegorische Darstellung Christi darstellt. Es ist wahr, dass diese Korrespondenz in irgendeiner Weise von Lewis selbst bestätigt wurde, obwohl sie, wie er gesteht, nicht beabsichtigt war; So sagt er in einem Brief an James E. Higgins: „Die Narnia-Bücher sind weniger Allegorien als vielmehr Vermutungen:„ Angenommen, es gibt eine Welt von Narnia, und wie unsere braucht sie Erlösung. Welche Art von Inkarnation und Leidenschaft könnte sich Christus dort unterwerfen? '" Dann fügt er hinzu: " Erst nachdem Aslan in die Geschichte eingetreten ist - auf eigene Rechnung; Ich habe ihn nie angerufen - ich erinnerte mich an den 'Löwen von Juda' aus der Schrift ». Wenn wir mit den Worten von Lewis selbst fortfahren, können wir Narnia als "eine Brille sehen, die es ermöglicht, alles andere auf eine neue Art und Weise zu sehen".

Lewis 'Biograf Alister McGrath fasst die allegorische Vision, mit der der britische Autor die Heilsgeschichte erzählt, folgendermaßen zusammen:

„Eine gute und schöne Schöpfung wird durch einen Sturz verwöhnt und ruiniert, bei dem die Macht des Schöpfers geleugnet und usurpiert wird. Der Schöpfer tritt in die Schöpfung ein, um die Macht des Usurpators zu brechen, und stellt die Dinge durch ein Erlösungsopfer wieder her. Doch auch nach dem Kommen des Erlösers geht der Kampf gegen Sünde und Böses weiter und wird nicht vor der endgültigen Wiederherstellung und Transformation aller Dinge enden. Diese christliche Metanarrative […] bietet einen literarischen Rahmen und eine theologische Grundlage für die vielen Geschichten, die in Lewis 'Chroniken von Narnia verwoben und verflochten sind.

Aufgrund der Bedeutung des Themas (der Behandlung Christi in einem Romanwerk eines christlichen Autors) ist die Klarheit jedoch nicht so klar und die Redundanz wert. Die Gegenwart Christi in den Chroniken , dargestellt in einer Art Allegorie von Aslan, ist auf jeden Fall eine mysteriöse und apophatische Gegenwart und daher eine unvollkommene Allegorie, wie es nicht anders sein könnte. Wenn wir Lewis selbst folgen, können wir sagen, dass es bei Narnia darum geht, die Frage zu beantworten: "Was wäre wenn ...?" und als Antwort darauf wird uns eine Art allegorischer Symbole angeboten, von denen das stärkste, klarste und beständigste das von Aslan ist, der Christus darstellt.

Diese Art von Allegorie behält jedoch nicht die gleiche Intensität und Klarheit während der gesamten Arbeit bei. Es kann argumentiert werden, dass nur die erste und letzte der Chroniken von Narnia die christliche Botschaft ausdrücklich zum Ausdruck bringen. Der Rest, der auch Aslan zeigt, tut dies verschleierter. Wie Peter J. Schakel sagt:

Durch diese ausgesprochen christlichen Darstellungen von Aslan ist ein Faden des Mysteriums gewebt. In 'The Magician's Nephew' ist er der Schöpfer und sein Lied erfüllt Narnia mit Licht und Leben. In 'The Last Stand' ist er ein Richter, der diejenigen, die ihn lieben und mit ihm in New Narnia (Himmel) zusammen sein wollen, von denen trennt, die dies nicht tun. In 'Prince Caspian' ist es nur für diejenigen sichtbar, die glauben, dass es dort ist, und viele fragen sich: "Warum kann ich es nicht sehen?" In 'The Silver Chair' sagt er zu Jill: "Ich habe Mädchen und Jungen, Frauen und Männer, Könige und Kaiser, Städte und Königreiche geschluckt." obwohl seine Bedeutung rätselhaft ist. In 'Das Pferd und der Junge', als Shasta eine unsichtbare Kreatur fragt, die im Dunkeln neben ihm geht "Wer bist du?" Eine Stimme antwortet dreimal mit "Ich", was auf mysteriöse Weise auf die Begegnung von Moses und der Dreifaltigkeit hinweist. Kallistos Ware hat Recht, wenn er Aslan „einen zutiefst apophatischen Löwen“ nennt: Er ist nicht immer friedlich oder sanftmütig; Es steht niemals unter der Kontrolle unseres menschlichen Willens oder unserer menschlichen Logik; bleibt immer als 'der unvorstellbare Andere', der uns immer noch einzigartig nahe steht “».

All dies passt zu Lewis 'Idee, keine perfekte Allegorie zu machen, sondern einer Parallelität oder Annahme zu ähneln, die ihm auch mehr Freiheit gab, mit dem Respekt und der Ehrfurcht vor Christus umzugehen. Wie Peter Kreeft sagt, war Lewis in seiner Annahme in der Lage, Aslan mit dem Erretter zu identifizieren. Tatsächlich geht Kreeft in einer ziemlich kühnen Haltung über jede Analogie und Typologie hinaus, indem er sagt, dass "Aslan keine Allegorie Jesu ist", sondern dass "Aslan Jesus ist; Das sagte Lewis den Kindern, die ihm geschrieben hatten, dass sie besorgt waren, Aslan mehr zu lieben als Jesus. "

Schließlich ist es vielleicht anschaulich, auf die Unterschiede hinzuweisen, die zwischen einer Art, Christus zu evozieren, zwischen der Art von Tolkien und der von Lewis bestehen. Wie Forrest W. Shultz sagt,Tolkiens christologische Analogie unterscheidet sich von der von CS Lewis. Narnia ist nicht die Vergangenheit der Erde, sondern eine völlig andere Welt, die zeitlich mit der Erde koexistiert. Aslan in Narnia ist die Analogie von Christus "in toto", dh Aslan ist eine Inkarnation Gottes in einem Geschöpf, und daher ist er ohne Sünde, macht keine Fehler, sorgt für Sühne für die Sünde und vollständige Erlösung und erlangt einen absoluten endgültigen Sieg über das Böse. Aber in Mittelerde sind die Teilfiguren Christi (Gandalf, Frodo und Aragorn) zusammen nur Arten von Christus, dh sie lassen ahnen, was Christus selbst in Zukunft tun wird, wenn er kommt. Sie sind, wie die Arten von Christus im Alten Testament, nicht göttlich, sie sind nicht ohne Sünde, sie können und machen Fehler und sie bieten keine vollständige und vollständige Errettung und keinen Sieg über das Böse.

Gandalf, Frodo und Aragorn sind Skizzen der Ämter Christi: Prophet, Priester und König. Sie tun und können das Werk Christi nicht tun, weil sie sich im Gegensatz zu Aslan in einer anderen Welt in dieser Welt in einer fernen und imaginären Vergangenheit befinden und daher nur typologisch vorhersagen können, was Christus in der Welt tun wird. Zukunft. Mittelerde ist eine Fantasiewelt. Aber es wird als die ferne Vergangenheit unseres Landes beschrieben, nicht als eine völlig andere Welt wie Narnia.

Was wir nicht vergessen dürfen, ist der unbeabsichtigte Charakter dieser beiden kreativen Experimente. Weder Tolkien (der die Existenz einer religiösen Absicht in seiner Arbeit aktiv ablehnte) noch Lewis (der den unfreiwilligen Charakter einer ja anerkannten christlichen Botschaft in seiner erkannte) handelten mit der anfänglichen Absicht, einen entschuldigenden oder evangelistischen Bericht zu erstellen. Sie wurden von ihrer Vorstellungskraft und ihrem christlichen Glauben geleitet (und überrascht) und vielleicht von einer mysteriösen "Brise in den Stunden des Feuers" ihres kreativen Aktes beleuchtet oder unterstützt .

EPILOG

In dieser kurzen Zusammenstellung habe ich versucht, ein Unmögliches zu zeigen und wie dieses Unmögliche trotz seines erwarteten Scheiterns im Einklang mit dem christlichen Geist Früchte getragen hat. Die größte dieser Früchte ist jedoch die größte Lehre über das Scheitern solcher kreativen, künstlerischen und einfallsreichen Erfahrungen ( "nach dem Gesetz, in dem wir geschaffen wurden").) findet sich nicht in der Geschichte selbst oder in ihren Christus-ähnlichen Charakteren, sondern liegt außerhalb der Erzählung. Die größte Lehre dieser künstlerischen Erfahrungen ist die Bestätigung der Außergewöhnlichkeit des Modells - Christ - und die apophatische Bestätigung des Geheimnisses seiner Göttlichkeit. Denn wenn es etwas gibt, das wir durch das Lesen all dieser Werke deutlich machen können, dann ist es die spirituelle, übernatürliche und transzendente Ebene des Einen, der versucht zu imitieren, während er seine Protagonisten / Nachahmer entmenschlicht und utopisch macht, bis zu ihren letzten Konsequenzen in Gott machte den Menschen, offenbart ihn intensiv lebendig und pulsierend, intensiv real. Keine der hier erwähnten Figuren, noch irgendeine andere, reale oder fiktive, kommt der Lebhaftigkeit und attraktiven und verführerischen Persönlichkeit Christi, mit einem Wort, seiner Authentizität nahe. Keiner.

Denn ob wir es wissen oder nicht, jeder von uns hat einen Archetyp, den Gott für uns als unwiederholbare und einzigartige Individuen hält, und letztendlich bezieht sich dieser göttliche Gedanke auf Christus. Er ist der höchste Archetyp, dessen Bild und Ebenbild wir sind. Ob wir in unseren unvollkommenen künstlerischen Nachbildungen allegorisch oder analog zu Christus literarische Repräsentation spielen oder nicht, spielt keine Rolle. Nur wenn Christus diese Vollkommenheit in uns erreicht hat (und wir den alten Mann - Adam - durch seine Vermittlung finden und ihn als neuen Mann umarmt finden - Christus -), werden wir nur dann einen Namen erhalten - unser richtiger Name - das wird auf das reagieren, was wir wirklich sind. Aber das wird nichts Literarisches mehr haben und alles Literarische wird dann irrelevant sein, oder?

9.03.21

Auf der Suche nach Spuren Christi in der Literatur (IV)
Um 01:40 Uhr von Miguel Sanmartín Fenollera

"Sonnenaufgang im Riesengebirge" . Werk von Caspar David Friedrich (1774-1840).

"Wir alle wollen gefunden werden."

GK Chesterton. Ein lebender Mann.

Liebe muss zu Hause beginnen. Sicher. Aber es ist eine kleine Liebe mit wenig Wert, die dort endet. Es ist nicht immer der Verrückte, der seine Gefühle zeigt. Es kann auch der Heilige sein.

Myles Connolly. Mr. Blue.

Billy Budd, Seemann (1891)

Verschiedene Ausgaben des Romans.

Sailor Billy Budd , der Roman, den Herman Melville bei seinem Tod 1891 im Manuskript hinterlassen hatte (posthum 1924 veröffentlicht), wurde traditionell mit einer religiösen Bedeutung in Verbindung gebracht und war Gegenstand zahlreicher diesbezüglicher Diskussionen, obwohl sein Autor dies immer behielt eine Distanz zwischen respektvoll und zurückhaltend gegenüber den Religiösen.

Der Titelcharakter des Romans, Billy Budd, ist wie Christus schön und gut. Wie Christus seine Henker mit herzzerreißender Sensibilität behandelt. Und wie Christus wird er wegen eines Verbrechens vor Gericht gestellt und hingerichtet, das ihm nicht zuzuschreiben ist, ein Verbrechen, das "nach dem Militärgesetzbuch die Todesstrafe verdient", das aber aus der Höhe der Wahrheit kein Verbrechen ist überhaupt:

"Wie können wir einen Mitmenschen, von dem wir wissen, dass er in den Augen Gottes unschuldig ist, zu einer Zusammenfassung und einem beschämenden Tod schicken?" ... "An jemanden, der im endgültigen Urteil freigesprochen wird."

Melville warnt seine Leser, dass Billy Budd "sich nicht als konventioneller Held präsentiert" und er sicherlich nicht, und das Dilemma im Roman auch nicht.

Sailor Billy Budderzählt die Geschichte von drei Seeleuten, die in einer Tragödie enden: dem naiven jungen Seemann Billy Budd, dem neidischen Waffenmeister John Claggart und dem Veteranen Captain Edward Fairfax Vere. Die Handlung ist inspiriert von einer fast anekdotischen Episode, die Ende des 18. Jahrhunderts an Bord eines Kriegsschiffs der britischen Marine stattfand: die Überzeugung und Hinrichtung eines jungen Seemanns, der von allen wegen seiner Attraktivität, Güte und Unschuld geliebt wird Begehung des unfreiwilligen Totschlags eines Offiziers, der ihn fälschlicherweise des Aufruhrs beschuldigt hatte. Eine Geschichte mit der heftigen Symmetrie eines Spiegelspiels. Budd 'Jugend, Schönheit und Stärke wecken einen heimtückischen Hass in Claggart, der ihn fälschlicherweise der Meuterei beschuldigt. Als Vere Budd bittet, auf den Vorwurf zu antworten, seine gerechte Empörung verschlimmert ein angeborenes Stottern, das ihn am Sprechen hindert. Angespornt durch seinen stummen Zorn schlägt Budd hilflos auf Claggart zu, der fällt und sich versehentlich verletzt und stirbt."Die Unschuld und Schuld, die in Claggart und Budd verkörpert sind, haben in diesem Moment die Plätze getauscht", erzählt Melville. Gefangen von den Regeln, die die mögliche Ungehorsamkeit verhindern sollen, die Budd durch sein Verhalten in der Besatzung hervorrufen könnte, improvisiert Captain Vere einen Prozess gegen bestimmte Überzeugungen für Budd, wendet ein Gesetz an, das er für unfair hält, und lässt ihn schließlich hängen. Vere stirbt später an einer Kriegsverletzung und wiederholt Budd 'Namen als seine letzten Worte.

Trotz einiger Ähnlichkeiten (ihre Schönheit, ihre Unschuld, ihre Unterwerfung und das Todesurteil in einem unfairen Prozess) glaube ich, dass Billy Budd nicht behauptet, Christus zu repräsentieren. Er ist andererseits der alte Adam, schön, unschuldig, aber völlig menschlich und trotz seiner übernatürlichen Gnaden weniger perfekt als der erlöste Mann. Überhaupt nicht in der Nähe von Mensch / Gott. Sein Stottern vor Gericht, das angesichts der falschen Anschuldigungen sein Schweigen verursacht und die Ursache für seine heftige Reaktion ist, ist ein Zeichen dieser Unvollkommenheit. Christus schwieg auch in seinem berüchtigten Urteil, aber es war das Ergebnis seines eigenen Willens; Christus war sanftmütig, ohne auf die Anschuldigungen und Strafen zu reagieren, aber nicht wegen Unmöglichkeit oder Ohnmacht, sondern weil er dies tun musste, um den Willen des Vaters zu erfüllen. Melville scheint anzudeuten:

Billy war in vielerlei Hinsicht kaum mehr als eine Art Barbar, noch mehr als Adam, bevor die gewundene Schlange für seine Gesellschaft kroch.

Auf diese Weise präsentiert der Autor, der mit einer kalvinistischen Gesellschaft vertraut ist, in dem Roman drei Arten von Menschen: den natürlichen Menschen vor dem Fall, verkörpert in Billy Budd, und den gefallenen Mann, der sich in zwei Typologien zeigt: die zum Bösen verurteilt sind , den er freiwillig umarmt - vertreten durch Claggart - und derjenige, der versucht, gerecht zu sein und der aufgrund seiner Unvollkommenheit nicht in Captain Vere verkörpert werden kann.

Leutnant, Sie werden das Beste von meinen Männern nehmen, die Perle meiner Besatzung. Weil dieser Mann trotz seiner Jugend und mangelnder Bildung kein Analphabet ist? Es lindert Konflikte zwischen Seeleuten und lässt gute Laune an Bord herrschen, eine Art natürliches und spontanes Zusammenleben, ohne etwas Besonderes zu tun, außer das zu sein, was es ist: ein "Friedensstifter", ein Friedensstifter, von dem eine mysteriöse "geheime Tugend" ausgeht. ». Auf diese Weise stellt Melville uns den guten und unschuldigen Budd und die wohltuende Wirkung vor, die durch seine bloße Anwesenheit verursacht wird.

Claggard seinerseits hasst Budd und dieser Hass führt ihn dazu, eine Lüge gegen ihn zu schmieden, die nicht nur die Tragödie auslöst, sondern auch seinen eigenen Tod bringt.

Schließlich wird uns Kapitän Vere vor ein altes und bekanntes moralisches Dilemma gestellt, mit dem Pilatus an diesem Tag vor mehr als 2.000 Jahren konfrontiert war. Was passiert, wenn das Gesetz uns auffordert, etwas zu tun, von dem unser Gewissen eindeutig sagt, dass es falsch ist? Wie soll man handeln, wenn die Handlungen des zu beurteilenden das genaue Gegenteil seiner Absicht darstellen?

Neben diesen Fragen ist die große Frage, die sich Melville in seinem neuesten Roman stellt, nicht die, die wir zu Beginn dieser Reihe von Einträgen stellen, sondern die, in der das Zentrum der Frage wird, was passieren würde, wenn ein übernatürlicher Mensch vor dem Herbst - vertreten durch den Seemann Budd - erschien in dieser gefallenen Welt.

Die Antwort auf diese Frage kann nicht anders sein als der Tod, ein unverdienter Tod, ohne Schuld, ein Opfertod, ja, aber ohne die rettende und erlösende Bedeutung des Todes Christi. Somit ist Billy Budd dazu verdammt, trotz seiner Güte und Unschuld zu sterben, aber sein Tod ändert nichts oder niemanden.

Der schöne und unschuldige Seemann sieht nicht aus wie Christus. Budd handelt nicht im Interesse anderer, er opfert sich nicht für sie, er ist nichts weiter als ein Unschuldiger, der unverdient eine übernatürliche Gnade in seinem Herzen birgt, die um ihn herum ausstrahlt, aber ohne Verdienst, ohne die Willenskraft von wahre Liebe. Unter der engelhaften Darstellung des Erzählers bedient sich der junge Protagonist der Gewalt. Es ist wahr, dass dies eine Reaktion auf eine Beleidigung ist, aber er bietet weder Stille noch die andere Wange an, wie wir wissen, dass Christus dies tun würde. Es sieht definitiv nicht so aus, als wäre Billy Budd eine imitatio Christi Figur .

Ein lebender Mann (1918)
Einige der spanischen Ausgaben des Werkes.

Chesterton war zweifellos ein großzügiger, aufrechter und einfühlsamer Mann, voller Güte und ein guter Katholik. Aber können wir in Ihrer Arbeit ein Beispiel für diese Art von Mann finden? Natürlich ja, und mehr als eine, obwohl ich mich hier auf den vielleicht auffälligsten von allen konzentrieren werde, den Protagonisten von A Living Man ( Manalive ), einem Werk aus dem Jahr 1912 und laut Mircea Eliade „zweifellos Chestertons bester Roman“ . Chesterton selbst sagt uns in seiner Autobiographie (1937):"Ich glaube, um diese Zeit hatte ich eine Idee, die ich später in einer Geschichte namens 'Manalive' verwendete. es spricht von einem freundlichen Wesen, das mit einer Waffe herumging, mit der er plötzlich auf einen pessimistischen Philosophen zeigte, als er sagte, das Leben sei nicht lebenswert.

Der Protagonist der Geschichte hat den bestmöglichen Namen, einen Namen, der ihn angemessen bezeichnet und der in seinem Fall dem Namen nahe kommt, der jeden von uns erwartet, der am Ende der Zeit auf einen weißen Stein geschrieben ist: Innocent Smith. "Smith" ist der Name, unter dem der gemeine Mann in der angelsächsischen Welt bekannt ist. Und "unschuldig"es bezieht sich offensichtlich auf die Reinheit, Süße und das Wunder des wahren Wissens. Aber es geht weder hier noch im Fall des Iwan der russischen Erzählungen um Unwissenheit oder Dummheit. Diese erste Naivität weist auf Wissen hin, das vom Zynismus unberührt und vor Korruption geschützt ist. Innocent Smith ist ein Mann, der die Gebote hält (wie im zweiten Teil des Romans zu sehen ist), aber wer bricht die Konventionen (organisiert er eine Mahlzeit auf dem Dach!, „Der richtige Ort für ein Picknick gemacht werden bestellt“,Laut ihm). Und wenn er diese bürgerlichen und wohlhabenden Konventionen bricht, wird dies von anderen mit dem Verstoß gegen die Gebote verwechselt. Zum Beispiel macht er eine liebevolle Verpflichtung, obwohl er bereits verheiratet ist, obwohl wir endlich wissen, dass er es mit seiner eigenen Frau tut, oder er begeht einen scheinbaren Raubüberfall, obwohl sich herausstellt, dass das, was er stiehlt, endlich sein ist oder er seins verlässt Haus, um darauf zurückkommen zu können. Und hier tut der gute Mann das, worauf Chesterton einige Jahre zuvor in der Orthodoxie selbst hingewiesen hatte(1908), als er über einen Roman in einem Projekt über einen Mann spricht, der ein neues Land entdecken will, aber unwissentlich sein eigenes Zuhause wiederentdeckt und es wieder sieht, als wäre es das erste Mal. Denn der Endzweck jeder Reise ist es, nach Hause zurückzukehren. Hier kommt unsere unstillbare Sehnsucht her, ausgedrückt in den Worten „sie glauben, sie sehnen sich nach der Vergangenheit, aber in Wirklichkeit hat ihre Sehnsucht mit der Zukunft zu tun“ des heiligen Kardinals Newman und „Herr, du hast uns für dich gemacht; und unser Herz wird unruhig sein, bis es in Dir ruht » , von Augustinus.

Der Roman hat einen zentralen Knoten, der durch ein sui generis- Gerichtsverfahren gegen Smith gebildet wird. Diese Anstiftung und gerichtliche Belästigung macht den Charakter in gewisser Weise zu einer Christusfigur, denn wie Christus kommt er genau zu dem Haus, um von den Menschen vor Gericht gestellt zu werden, die er freigeben wird. Und wie Christus schweigt Innocent Smith vor dem, was ihm vorgeworfen wird:

„Sie erhielt Stift und Papier, mit denen sie während des gesamten Prozesses erfolgreich Papierboote, Papierpfeile und Papierpuppen herstellte. Er sah nie auf, schien aber so bewusstlos wie ein Kind auf dem Boden eines leeren Kindergartens. "

Der Unterschied zwischen den Geschichten besteht jedoch darin, dass das Ergebnis des Prozesses nicht tragisch ist, obwohl es erlösend ist. Weil der Protagonist nicht verurteilt wird, stirbt viel weniger, sondern erreicht mit seinem Modus vivendi , mit der im Titel genannten Lebendigkeit, die Bewohner des Hauses von der Sklaverei der Idole, denen sie ausgesetzt sind, von ihrer Kleinlichkeit zu befreien, ihre Ängste und die Konventionen, an die sie gebunden sind, um die Anmut ihrer Identität als lebende Männer wiederherzustellen.

Die Ankunft im Haus als Fremder, dessen Besitzer (auch in allegorischer Bezugnahme auf Christus) ist, setzt eine Aufregung voraus. Von Anfang an sind alle Charaktere schockiert. Einige glauben, dass Innocent Smith verhaftet und vor Gericht gestellt werden sollte, dass er ein Verbrecher ist. Andere denken, dass er sicherlich verrückt ist. Einige halten ihn für die erste gesunde Person, die sie jemals getroffen haben, und dieses Treffen mit ihm ist wie das erste Mal herauszukommen. Aber es gibt nur eine Person, die von ihm nicht skandalisiert wird: Mary Gray, seine Frau, die Frau, die ihn liebt. Ist Liebe das, was die wahre Vision der Dinge gibt? Chesterton würde als guter Christ zu uns Ja sagen und diese weibliche Figur ist der Beweis. Wenn überhaupt, wirkt sich Smiths Ankunft und Anwesenheit belebend auf alle anderen und sogar auf sich selbst aus. Mit den Worten von Alison Milbank, Smith"Erhält sein eigenes Leben als Geschenk zurück." Hier spielt Chesterton mit der Dynamik des für das Christentum typischen Ereignisses, mit einer schockierenden Eukatastrophe , mit einer Abfolge von Ereignissen, die sich verwandeln und nichts wieder gleich machen, so wie es mit der Inkarnation des Sohnes Gottes geschieht, die zur Fülle von führt alle Offenbarung, die den zentralen Moment der gesamten menschlichen Geschichte darstellt ( Galater , 4, 4).

Aber vielleicht gibt Smith trotz alledem nicht vor, ein Spiegelbild oder eine Darstellung Christi zu sein, obwohl er behauptet, ein Beispiel für die Wirkung zu sein, die er auf uns verursacht, wenn wir "den neuen Mann" angezogen haben . Und so sagt uns Chesterton, dass es eine Gnade ist, ein Mann zu sein, denn geboren zu werden bedeutet, gerettet werden zu können, und sich dessen bewusst zu sein, lässt den Menschen das Leben mit einem neuen Wunder und einer neuen Freude leben. Die Gegenwart Christi, der Glaube an Christus, gibt einem Menschen das Gefühl, wirklich am Leben zu sein. Und das lehrt Smith alle anderen, auch sich selbst.

Und wenn er keine Figur Christi ist, wer ist dann Innocent Smith? Ist es vielleicht Chesterton selbst? Dale Ahlquist, der die Welt von Chesterton gut kennt, sagt, dass dies das Buch ist, in dem Chesterton uns zeigt, wie man wie Chesterton lebt. Was denkt ihr?

Mr. Blue (1928)

Einige der Ausgaben des Buches.

Der kurze und wundervolle Roman mit dem Titel Mr. Blue (1928) ist ein kleines und halb unbekanntes Juwel, das geborgen werden muss und noch auf Spanisch erscheint.

Sein Autor, Myles Connolly, entwickelte eine erfolgreiche Karriere als Drehbuchautor in Hollywood und arbeitete eng mit berühmten Regisseuren wie Frank Capra und Leo McCarey zusammen, mit denen er eine starke Freundschaft hatte. Sein ist das Drehbuch von The State of the Union (Katharine Hepburn und Spencer Tracy, 1948), und es sind inoffizielle, aber entscheidende Eingriffe in die Drehbücher von Filmen wie " Wie schön lebt" (Donna Reed und James Stewart, 1946), Caballero Sündenschwert (Jean Arthur und James Stewart, 1939) und The Secret of Living(Jane Arthur und Gary Cooper, 1936). Connolly war sich der Kraft des Films bewusst, die Kultur zu verändern, und hatte große Hoffnungen auf diese neue Kunst. So lässt er seinen Protagonisten Blue Folgendes sagen:

«Ich kann ein neues Volk erschaffen, gütig und anmutig, einfühlsam, gütig, religiös, ein Volk, das in Schönheit die freudigste Offenbarung Gottes entdeckt. Keine Kunst hatte jemals die Zukunft des Kinos. Wenn es fehlschlägt, wird keine Kunst einen so großen und bedauerlichen Fehler gehabt haben.

Leider glaube ich nicht, dass Connelly oder ihr Held Blue diesen Optimismus und diese Begeisterung auch heute noch aufrechterhalten können. Aber das ist eine andere Sache.

Der Roman, über den ich spreche, zeigt einen eigenartigen, anderen und daher außergewöhnlichen Mann namens Blue, der eine klare und offensichtliche christliche Inspiration hat.

In den 1920er Jahren geschrieben und drei Jahre nach Scott Fitzgeralds The Great Gastby (1925) veröffentlicht, ist sein Protagonist Blue das Gegenteil von Gatsby, dem selbstgemachten Millionär, der sich selbst zerstört. Zu Beginn des Romans wird uns gesagt, dass Blue "der Mann ist, zu dem Jay Gatsby hätte werden können, wenn er einer Wahrheit gedient hätte, die höher ist als der Klang von Geld in Daisy Buchanans Stimme." Wie Jesuitenpater John B. Breslin bemerkte: "Gatsby repräsentiert alles, was Blue drei Jahre später ablehnt: das Streben nach großem Reichtum, die Bereitschaft, alles zu tun, um zu gewinnen, und das Verlangen nach Anerkennung und Akzeptanz."

Young Blue ist ein radikal freudiger, rebellischer und idealistischer Christ, der beschlossen hat, die Botschaft des Evangeliums vollständig zu leben. Ein einziger Satz von ihm definiert diesen Geist:

Haben Sie jemals versucht, jemanden zu lieben, der gemein, gemein, flach oder egoistisch war? Versuch es".

Der Autor vereint im Charakter von Blau zwei Facetten, die unterschiedlich oder sogar gegensätzlich erscheinen. Einerseits zeigt es uns einen großzügigen, fürsorglichen und glücklichen jungen Mann, der Freuden und Komfort wie ein schönes Haus oder ein gutes Essen verachtet und der beim Fliegen auf dem Dach eines dreißigstöckigen Gebäudes taumelt Drachen und er singt glücklich, ohne auf jede Gefahr zu achten. Er ist ein junger Mann, der eine offensichtliche blinde Hingabe an das zeigt, was das Schicksal ihm bieten kann, ein Mystiker, der die Vorteile und Schönheiten dessen, was ihn umgibt, schätzt, was uns an einen Fideisten oder Pantheisten denken lassen könnte. Gleichzeitig präsentiert uns der Autor einen leidenschaftlichen und kämpferischen jungen Mann, der sich überhaupt nicht an die Welt anpasst, in der er gelebt hat, und einen überzeugten Verteidiger seiner Überzeugungen, der sich der Gefahren bewusst ist.

Eine ungleiche Kombination von Chestertons kämpferischem und charmantem Witz und der beunruhigenden Freude und dem Staunen über die geschaffene Welt des Heiligen Franziskus von Assisi wird so in Blau zusammengeführt.

Aber dieser Widerspruch ist bloße Erscheinung.

Einerseits ist sein lebenswichtiges Vertrauen der Glaube an einen allmächtigen Gott, der auf die Hingabe in den Händen der göttlichen Vorsehung vertraut. Und seine scheinbar naturalistische Mystik ist ein zeitgenössischer Franziskaner im Stil des Heiligen von Assisi, mit einer Freude daran, ähnlich wie von Chesterton ausgedrückt zu existieren.

Andererseits ist seine unruhige Rebellion nichts anderes als kämpferische Begeisterung zur Verteidigung dieses Glaubens, im heftigen Kampf "gegen Stolz, Gleichgültigkeit und Wissen, gegen Agnostizismus, der wie ein giftiges Gas den Geist zersetzt".

Auf diese Weise zeigt uns Connolly durch seinen Charakter, dass es keine wirkliche Konfrontation zwischen dem Heiligen von Assisi und dem von Aquino gibt, dass es keinen Gegensatz zwischen Glauben und Vernunft gibt.

Die Geschichte wird fromm von einem bedingungslosen Freund des Protagonisten erzählt, dem anonymen Erzähler, der zwischen Boston und New York spielt. Orte, an denen Blue sein kurzes Leben damit verbringt, das Universum zu bestaunen und den Gott zu preisen, der es erschaffen hat. Er lebt auf der Terrasse eines Wolkenkratzers, wo er zu Hause eine Packbox hat, um die Sterne besser zu schätzen, und wenn er ein Vermögen erbt, verhält er sich nicht so, wie es die Reichen und Berühmten normalerweise tun, und versucht, immer mehr Reichtum und Macht zu erlangen . Im Gegenteil, er verschenkt den größten Teil dieses Vermögens und nimmt das an, was er "Frau Armut" nennt .um Gott in den Unterprivilegierten zu finden und zu sehen, den er als seine besten Freunde betrachtet. Mit einer charismatischen und attraktiven Persönlichkeit tut sie alles für andere und verwandelt ihr Leben in einen Akt ständiger Nächstenliebe. Sobald die Lesung beendet ist, bleibt man der Überzeugung, dass, wenn Blau kein Geschöpf der imaginären Welt des Autors wäre, eine der Wohnungen, die Christus in seinem Himmelreich vorbereitet hat, auf ihn warten würde. Während Young Blue Drachen steigen lässt und von seiner Terrasse aus die Sterne betrachtet, verkündet er den vier Winden:

Andere mögen vernünftig sein, aber nicht einer, der in seinem Herzen weiß, wie wenig Dinge wirklich wichtig sind. Andere mögen nüchtern und gemäßigt sein, aber nicht einer, der verrückt nach der Schönheit des Lebens ist und mit seinem blendenden Licht fast blind ist.

Der Erzähler seinerseits gesteht: «Je mehr ich Blue hörte, desto mehr mochte ich ihn. Mir hat gefallen, wie es anfangs aussah. Jeder würde es mögen. Aber zusätzlich dazu gab es eine gewisse spektakuläre Qualität, man könnte sagen, dass eine gewisse spektakuläre Vernunft unter all seinen Ideen für mich neuartig und berauschend war.

Blau ist daher eher ein Nachahmer Christi als eine Darstellung von Ihm.

Und ich schließe mit einer Reflexion, die Connolly seinem jungen Protagonisten in den Mund steckt, die wie angegossen zu der Arbeit passt, die sich dieser Blog auferlegt hat und die wiederum mit einer anderen übereinstimmt, die Chesterton in seiner Autobiographie skizziert hat . Lass uns mit Connolly gehen:

"Der wissenschaftliche Agnostizismus ist geblieben", argumentierte er, "weil er keine Philosophie ist, sondern ein Geisteszustand, der sich bezahlt macht." Es ist schwierig, sich ihm mit Vernunft und Argumenten zu widersetzen. Das einzige, womit man umgehen kann ", betonte er," ist ein anderer Geisteszustand. Und dort, nehme ich an, kommen großartige Leben und gute Kunst ins Spiel.

Und lassen Sie uns mit Chesterton fertig werden:

«Das Ziel des künstlerischen und spirituellen Lebens war es zu graben, bis wir diesen begrabenen Beginn des Staunens fanden; Auf diese Weise könnte ein Mann, der auf einem Stuhl sitzt, plötzlich erkennen, dass er lebt und glücklich ist. '