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Benedikt XVI. Enthüllte, wie er Johannes Paul II. Zweimal "Nein" sagte. Brief des älteren Papstes
JOHN PAUL II, KARDINAL RATZINGER
Wojtek Laski / EAST NEWS
Katholische Informationsagentur - 15. Mai, 20
Im Mai 2020 schrieb der ältere Papst einen wunderbaren und sehr persönlichen Brief zum 100. Geburtstag von Karol Wojtyla. In ihm nennt er den polnischen Papst "den Restaurator der Kirche" und erzählt eine unbekannte Geschichte aus der Zeit, als er Johannes Paul II. Unterstellt war, und dennoch sagte er zweimal "Nein" zu ihm.
„In Johannes Paul II. Haben wir alle die Kraft und Güte Gottes gesehen. In einer Zeit, in der die Kirche wieder unter dem Druck des Bösen leidet, ist dies ein Zeichen der Hoffnung und Ermutigung für uns “, schreibt Benedikt XVI. In einem Brief, den er anlässlich des 100. Jahrestages der Geburt des polnischen Papstes schrieb .
Darin betont er, dass "die Schule seines gesamten Lebens und Werkes" das Zweite Vatikanische Konzil war und "die auf dem Konzil entwickelten Antworten ihm den Weg seiner Arbeit als Bischof und später als Papst zeigten". Der ältere Papst ruft St. Johannes Paul II. " Befreiender Restaurator der Kirche ". Hier ist der vollständige Text des Briefes von Benedikt XVI. In polnischer Übersetzung:
Brief von Benedikt XVI
Am 18. Mai sind 100 Jahre seit der Geburt von Papst Johannes Paul II. In der polnischen Kleinstadt Wadowice vergangen.
Polen, das zwischen drei benachbarten Mächten aufgeteilt und von diesen besetzt war - Preußen, Russland und Österreich seit über hundert Jahren - erlangte nach dem Ersten Weltkrieg die Unabhängigkeit zurück. Es war ein Ereignis, das große Hoffnungen weckte, aber auch große Anstrengungen erforderte, denn der Staat, der sich selbst organisierte, spürte ständig den Druck beider Mächte - Deutschland und Russland.
In dieser Situation der Unterdrückung, aber vor allem der Hoffnung, wuchs der junge Karol Wojtyła auf, der leider sehr früh seine Mutter, seinen Bruder und schließlich seinen Vater verlor, dem er seine tiefe und leidenschaftliche Hingabe verdankte. Der junge Karol interessierte sich besonders für Literatur und Theater. Nach dem Abitur begann er zunächst, diese beiden Fächer zu studieren.
"Um nicht zur Zwangsarbeit nach Deutschland abgeschoben zu werden, begann er im Herbst 1940 als Arbeiter in einem Steinbruch der Chemiefabrik Solvay zu arbeiten" (vgl. Johannes Paul II., "Dar i secret", p. 12). Im Herbst 1942 traf er die endgültige Entscheidung, das Krakauer Theologische Seminar zu betreten, das der Erzbischof von Krakau Sapieha heimlich in seiner Residenz organisierte.
Als Fabrikarbeiter begann er mit Hilfe alter Bücher Theologie zu studieren, so dass er am 1. November 1946 zum Priester geweiht wurde “(vgl. Ebd., S. 15). Er lernte Theologie jedoch nicht nur aus Büchern, sondern auch durch die Erfahrung der spezifischen schwierigen Situation, in der er und sein Land sich befanden. Es ist in gewisser Weise typisch für sein gesamtes Leben und seine Aktivitäten. Er studiert Bücher, aber die darin enthaltenen Fragen werden zu dem Inhalt, den er lebt und tief erlebt.
Für ihn als jungen Bischof - einen Weihbischof von 1958 und einen Erzbischof von Krakau von 1964 - ist das Zweite Vatikanische Konzil eine Schule für sein ganzes Leben und Werk. Die aufkommenden bedeutsamen Fragen, die sich hauptsächlich auf das sogenannte Schema XIII - die spätere Verfassung "Gaudium et spes" - bezogen, waren seine persönlichen Fragen. Die im Rat entwickelten Antworten zeigten ihm den Weg seiner Arbeit als Bischof und später als Papst.
Als Kardinal Wojtyła am 16. Oktober 1978 zum Nachfolger des heiligen Petrus gewählt wurde, befand sich die Kirche in einer dramatischen Situation. Die konziliaren Überlegungen wurden im öffentlichen Forum als Streit um den Glauben selbst präsentiert, der somit seines Charakters unfehlbarer und unantastbarer Gewissheit beraubt zu sein schien.
Zum Beispiel beschrieb ein bayerischer Pfarrer die Situation mit folgenden Worten: "Schließlich sind wir in einen falschen Glauben geraten." Das Gefühl, dass nichts mehr sicher sei, dass alles in Frage gestellt werden könne, förderte die Art und Weise, wie die liturgische Reform durchgeführt wurde. Schließlich schien es, dass man auch alles in der Liturgie schaffen konnte.
Paul VI. Beendete den Rat energisch und entschlossen, doch nach seinem Ende sah er sich immer schwierigeren Problemen gegenüber, die die Kirche am Ende in Frage stellten. Soziologen verglichen damals die Situation der Kirche mit der der Sowjetunion unter Gorbatschows Herrschaft, in der auf der Suche nach den notwendigen Reformen das gesamte mächtige Bild des Sowjetstaates endgültig zusammenbrach.
Tatsächlich erwartete der neue Papst eine menschlich fast unmögliche Aufgabe. Auf den ersten Blick stellte sich jedoch heraus, dass Johannes Paul II. Neue Bewunderung für Christus und seine Kirche hervorrief. Zuerst seine Worte zu Beginn des Pontifikats, ein Schrei: „Hab keine Angst! Öffne, öffne die Türen zu Christus weit! “.
Dieser Ton charakterisierte sein gesamtes Pontifikat und machte ihn zum befreienden Restaurator der Kirche. Dies lag daran, dass der neue Papst aus einem Land stammte, in dem die Aufnahme des Rates positiv war. Es war entscheidend, nicht an allem zu zweifeln, sondern alles freudig zu erneuern.
Auf 104 großen pastoralen Reisen bereiste der Papst die ganze Welt und verkündete das Evangelium überall als freudige Nachricht. Damit erklärte er auch seine Pflicht, für das Gute, für Christus einzutreten.
In 14 Enzykliken präsentierte er auf neue Weise den Glauben der Kirche und ihre menschliche Lehre. Es war also unvermeidlich, dass er in den Kirchen des Westens, die voller Zweifel waren, Widerstand leistete.
Heute scheint es mir wichtig, auf das richtige Zentrum zu verweisen, aus dessen Perspektive die in seinen verschiedenen Texten enthaltene Botschaft gelesen werden sollte. Die Stunde seines Todes hat uns dieses ganze Zentrum auf eindrucksvolle Weise offenbart. Papst Johannes Paul II. Starb in den ersten Stunden des von ihm eingerichteten Festes der Barmherzigkeit Gottes.
Lassen Sie mich hier zunächst eine kleine persönliche Bemerkung hinzufügen, die uns etwas Wichtiges für das Verständnis der Natur und des Verhaltens dieses Papstes zeigt. Johannes Paul II. War von Anfang an sehr beeindruckt von der Botschaft von Faustina Kowalska, einer Nonne aus Krakau, die Gottes Barmherzigkeit als wesentliches Zentrum des gesamten christlichen Glaubens darstellte und ihr Fest etablieren wollte. Nach den Konsultationen plante der Papst einen Weißen Sonntag für sie.
Zur Angemessenheit dieses Datums bat er jedoch die Kongregation um die Glaubenslehre, bevor er eine endgültige Entscheidung traf. Wir gaben eine negative Antwort, weil wir der Meinung waren, dass ein so großes, altes und inhaltsreiches Datum wie der Weiße Sonntag nicht mit neuen Ideen belastet werden sollte. Für den Heiligen Vater war es sicherlich nicht einfach, unser "Nein" zu akzeptieren . Aber er tat es mit aller Demut und akzeptierte unser zweites "Nein".
Schließlich formulierte er einen Vorschlag, der dem Weißen Sonntag seine historische Bedeutung verleiht, aber Gottes Barmherzigkeit in seinen ursprünglichen Inhalt einführt. Oft gab es solche Fälle, in denen ich von der Demut eines großen Papstes beeindruckt war, der seine Lieblingsideen aufgab, als es keine Zustimmung der offiziellen Organe gab, für die sie nach der klassischen Ordnung gebeten werden sollten.
Als Johannes Paul II. Sein letztes Mal in dieser Welt atmete, war es kurz nach der ersten Vesper das Fest der Barmherzigkeit Gottes. Dies beleuchtete die Stunde seines Todes: Das Licht der Barmherzigkeit Gottes schien als tröstende Botschaft über seinen Tod. In seinem neuesten Buch "Erinnerung und Identität", das fast einen Tag vor seinem Tod veröffentlicht wurde, präsentierte der Papst noch einmal kurz die Botschaft der Barmherzigkeit Gottes. Darin weist er darauf hin, dass Schwester Faustina vor den Schrecken des Zweiten Weltkriegs gestorben ist, aber bereits die Antwort des Herrn auf diese Gräueltaten gegeben hat. „Das Böse holt sich keinen endgültigen Sieg! Das Ostergeheimnis bestätigt, dass das Gute letztendlich siegreich ist; dieses Leben triumphiert über den Tod; Diese Liebe triumphiert über den Hass “(S. 62).
Während seines ganzen Lebens wollte der Papst, dass das objektive Zentrum des christlichen Glaubens - die Heilslehre - subjektiv als sein eigenes akzeptiert wird und dass andere es akzeptieren können. Dank des auferstandenen Christus ist Gottes Barmherzigkeit für alle bestimmt. Obwohl dieses Zentrum der christlichen Existenz uns nur im Glauben gegeben wird, hat es auch eine philosophische Bedeutung, denn da Gottes Barmherzigkeit keine Tatsache ist, müssen wir uns mit einer Welt befassen, in der das endgültige Gegengewicht zwischen Gut und Böse nicht erkennbar ist.
Über diese objektive historische Bedeutung hinaus muss letztendlich jeder wissen, dass sich Gottes Barmherzigkeit am Ende als stärker als unsere Schwäche erweisen wird. An dieser Stelle sollte man die innere Einheit der Botschaft von Johannes Paul II. Und die grundlegenden Absichten von Papst Franziskus finden: Entgegen der manchmal anzutreffenden Meinung ist Johannes Paul II. Moralisch nicht streng. Indem wir die wesentliche Bedeutung der Barmherzigkeit Gottes zeigen, können wir die moralischen Anforderungen akzeptieren, die an die Menschen gestellt werden, auch wenn der Mensch sie niemals vollständig erfüllen kann. Unsere moralischen Bemühungen werden im Licht der Barmherzigkeit Gottes unternommen, die sich als heilende Kraft für unsere Schwäche herausstellt.
Als Papst Johannes Paul II. Starb, war St. Peter war voller Menschen, besonders junger Menschen, die ihren Papst zum letzten Mal treffen wollten. Ich werde nie den Moment vergessen, in dem Erzbischof Sandri von der Abreise des Papstes sprach. Zuallererst werde ich den Moment nicht vergessen, in dem die große Glocke von St. Peter kündigte die Neuigkeiten an. Am Tag der Beerdigung des Heiligen Vaters waren viele Plakate mit der Aufschrift "Santo subito" zu sehen. Es war der Anruf, der von dem Treffen mit Johannes Paul II. Von allen Seiten kam. Und das nicht nur in St. Peter, aber in verschiedenen intellektuellen Kreisen gab es Diskussionen darüber, Johannes Paul II. Den Titel "Der Große" zu geben.
Das Wort "heilig" bezeichnet das Reich Gottes und das Wort "groß" bezeichnet die menschliche Dimension. Nach den Grundsätzen der Kirche wird Heiligkeit nach zwei Kriterien beurteilt: heroische Tugend und Wunder. Beide Kriterien sind eng miteinander verbunden. Denn das Konzept der "heroischen Tugend" bedeutet keinen olympischen Erfolg, sondern die Tatsache, dass bei einem bestimmten Menschen und durch ihn sichtbar ist, was nicht von sich selbst ausgeht, sondern was Gottes Handeln in ihm und durch ihn zeigt. Hier geht es nicht um moralischen Wettbewerb, sondern darum, seine Größe aufzugeben. Der Punkt ist, dass der Mensch Gott erlaubt, in sich selbst zu handeln und so Gottes Handeln und Kraft zu manifestieren.
Gleiches gilt für das Wunderkriterium. Auch hier geht es nicht darum, dass etwas Sensationelles passiert, sondern dass Gottes heilende Güte über die menschlichen Fähigkeiten hinaus sichtbar wird. Der Heilige ist ein offener Mann, der von Gott durchdrungen wird. Ein Heiliger ist jemand, der offen für Gott ist, er ist ein Mann, der von Gott durchdrungen ist.
Ein Heiliger ist einer, der seine Aufmerksamkeit nicht auf sich selbst richtet, sondern uns Gott sehen und erkennen lässt. Der Zweck der Seligsprechungs- und Heiligsprechungsprozesse besteht genau darin, sie in Übereinstimmung mit den Rechtsnormen zu prüfen. In Bezug auf Johannes Paul II. Wurden beide Prozesse in strikter Übereinstimmung mit den geltenden Regeln durchgeführt. So steht er jetzt vor uns als Vater, der uns Gottes Barmherzigkeit und Güte zeigt.
Es ist schwieriger, den Begriff "großartig" richtig zu definieren. In der fast zweitausendjährigen Geschichte des Papsttums wurde der Titel "Groß" nur für zwei Päpste übernommen: Leo I. (440 - 461) und Gregor I. (590 - 604). Das Wort "groß" hat in beiden einen politischen Unterton, aber in dem Sinne, dass dank politischer Erfolge etwas vom Geheimnis Gottes selbst offenbart wird. Leo der Große überredete ihn im Gespräch mit Attila, dem Anführer der Hunnen, Rom, die Stadt der Apostel Petrus und Paulus, zu schonen. Ohne Waffen, ohne militärische oder politische Macht gelang es ihm durch die Kraft seiner Überzeugung zum Glauben, den schrecklichen Tyrannen davon zu überzeugen, Rom zu schonen. Im Kampf zwischen Geist und Kraft hat sich der Geist als stärker erwiesen.
Gregor I. erzielte keinen ähnlich spektakulären Erfolg, schaffte es jedoch mehrmals, Rom vor den Langobarden zu retten - auch er, der sich der Kraft des Geistes widersetzte, siegte durch den Geist.
Wenn wir die Geschichte dieser beiden Päpste mit der von Johannes Paul II. Vergleichen, ist die Ähnlichkeit nicht zu leugnen. Auch Johannes Paul II. Hatte keine militärische oder politische Macht. Während im Februar 1945 über die künftige Form Europas und Deutschlands nachgedacht wurde, wies jemand darauf hin, dass auch die Meinung des Papstes berücksichtigt werden sollte. Stalin fragte dann: "Wie viele Abteilungen hat der Papst?" Natürlich hatte er keine. Aber die Macht des Glaubens erwies sich als die Kraft, die 1989 das sowjetische Machtsystem verärgerte und einen Neuanfang ermöglichte. Es besteht kein Zweifel, dass der Glaube des Papstes ein wesentliches Element beim Durchbrechen der Kräfte war. Und sicherlich auch hier ist die Größe, die im Fall von Leo I. und Gregor I. offenbart wurde.
Die Frage, ob der Spitzname "großartig" in diesem Fall akzeptiert wird oder nicht, sollte offen bleiben. Es ist wahr, dass in Johannes Paul II. Die Kraft und Güte Gottes für uns alle sichtbar gemacht wurden. In einer Zeit, in der die Kirche erneut unter dem Druck des Bösen leidet, ist dies für uns ein Zeichen der Hoffnung und Ermutigung.
Lieber Johannes Paul II., Bete für uns!
Benedikt XVI. Aus dem
Vatikan, 4. Mai 2020.
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Jeffrey Bruno | Antoine Mekary
Katholische Informationsagentur - 7. Mai , 18
Der Marxismus wollte den Himmel auf Erden setzen, den Menschen hier und jetzt erlösen. Das Problem ist, wie diese Einlösung erfolgen soll. Joseph Ratzinger zeigt den wichtigsten Unterschied zwischen Marxismus und Christentum.
Wir sind abhängig von Gott, der Liebe ist, und der Marxismus, auch in seinen modernen Formen, leugnet diese Tatsache fälschlicherweise, schrieb Papst Franziskus in der Einleitung zur italienischen Ausgabe von Joseph Ratzingers Schriften über das Verhältnis von Glauben und Politik.
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Am 11. Mai wird es dem italienischen Senat vorgelegt. Das Vorwort des Heiligen Vaters wurde vom Vatikaninsider-Portal des Medienkonzerns "La Stampa" veröffentlicht. Hier ist der Text der päpstlichen Einleitung ins Polnische übersetzt:
Joseph Ratzinger: Der Staat ist nicht vollständig
Das Verhältnis zwischen Glauben und Politik ist eines der Hauptprobleme, das immer im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit von Joseph Ratzinger / Benedikt XVI. Steht, und es durchdringt seinen gesamten intellektuellen und menschlichen Weg: Die direkte Erfahrung des nationalsozialistischen Totalitarismus führte ihn als jungen Wissenschaftler dazu, über die Grenzen des Gehorsams gegenüber dem Staat und im Namen der Freiheit des Gehorsams gegenüber Gott nachzudenken.
In einem der vorgeschlagenen Texte schreibt er zu diesem Thema: „Der Staat ist nicht die Gesamtheit der menschlichen Existenz und er umfasst nicht alle menschliche Hoffnung . Der Mensch und seine Hoffnung gehen über die Realität des Staates und über den Bereich politischer Aktivitäten hinaus. Dies gilt nicht nur für das Land Babylon, sondern für alle Arten von Ländern. Der Zustand ist nicht vollständig. Dies entlastet die Politik und öffnet den Weg zur rationalen Politik. Der römische Staat war falsch und antichristlich, gerade weil er ein Totum menschlicher Möglichkeiten und Hoffnungen sein wollte. Es verlangt also, was es nicht verlangen kann. Auf diese Weise verfälscht und verarmt es den Menschen. Es wird mit seiner totalitären Lüge dämonisch und tyrannisch. "
Eine weitere wirkliche Gegenwart Jesu
Auf dieser Grundlage entwickelt und schlägt er dann zusammen mit Johannes Paul II. Eine christliche Vision der Menschenrechte vor, die in der Lage ist, die totalitären Ansprüche des marxistischen und atheistischen Staates und die ihm zugrunde liegende Ideologie auf theoretischer und praktischer Ebene zu untergraben.
Für Ratzinger liegt der wahre Kontrast zwischen Marxismus und Christentum sicherlich nicht in der besonderen Sensibilität der Christen gegenüber den Armen:
"Wir müssen - wieder einmal nicht nur in der Theorie, sondern auch in der Art zu denken und zu handeln - lernen, dass es neben der wirklichen Gegenwart Jesu in der Kirche und im Abendmahl auch eine andere wirkliche Gegenwart Jesu in den Kleinen gibt . in den Unterdrückten dieser Welt, in der letzteren, in der er von uns gefunden werden will “, schrieb Ratzinger bereits in den 1970er Jahren mit theologischer Tiefe und gleichzeitig direkter Zugänglichkeit, die einem authentischen Hirten angemessen ist.
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Kontrast zwischen Marxismus und Christentum
Dieser Gegensatz resultiert auch nicht, wie Mitte der 1980er Jahre betont wurde, aus dem Mangel an Gerechtigkeit und Solidarität im Lehramt der Kirche und damit "Vorwürfen eines Skandals eklatanter Ungleichheit zwischen Arm und Reich - es geht um Ungleichheit zwischen reiche und arme Länder oder Ungleichheit zwischen sozialen Schichten innerhalb desselben Landes, was in der Lehre der Kirche nicht toleriert wird. "
Ratzinger merkt an, dass der tiefe Widerspruch nicht so sehr auf marxistische Behauptungen zurückzuführen ist, den Himmel auf Erden zu setzen, den Menschen hier und jetzt zu erlösen, sondern auf den enormen Unterschied, der hinsichtlich der Art und Weise der Erlösung besteht:
"Kommt die Erlösung durch Befreiung von jeglicher Abhängigkeit, oder ist es möglich, dass der einzige Weg, der zur Befreiung führt, die völlige Abhängigkeit von der Liebe ist , was auch wahre Freiheit wäre?"
Scheinbare "Menschenrechte"
Und so begleitet er uns seit über dreißig Jahren beim Verstehen unserer Gegenwart und zeugt von der unveränderlichen Frische und Vitalität seiner Gedanken. Für heute gibt es mehr denn je die gleiche Versuchung, jede Liebessucht abzulehnen , die nicht die Liebe des Menschen zu seinem Ego, zu "Ich und meine Wünsche" wäre; und infolgedessen die Gefahren einer "Kolonisierung" des Gewissens seitens einer Ideologie, die die tiefe Gewissheit leugnet, dass der Mann als Mann und Frau existiert, denen die Aufgabe übertragen wurde, Leben zu übertragen.
Diese Ideologie führt zur geplanten und rationalen Produktion von Menschen und - vielleicht für einige Zwecke, die als "gut" angesehen werden - zu der Erkenntnis, dass es logisch und gerechtfertigt ist, das zu beseitigen, was nicht mehr für geschaffen, gegeben, gedacht und gezeugt gehalten wird. aber von uns selbst gemacht.
Joseph Ratzinger zeigt uns entschlossen und effektiv, dass diese offensichtlichen "Menschenrechte", die auf die Selbstzerstörung des Menschen abzielen, einen gemeinsamen Nenner haben, der in einer großen Negation besteht: der Verweigerung der Liebessucht, der Verleugnung, dass der Mensch eine Schöpfung ist von Gott, von Ihm mit Liebe nach Seinem Bild geschaffen, das der Mensch wie ein Reh nach Wasser aus Strömen dürstet (vgl. Ps 41).
Familie und die wahre Größe des Menschen
Wenn wir diese Beziehung zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer, diese Beziehung der Liebe, leugnen, verzichten wir tatsächlich auf die wahre Größe des Menschen, die Grundlagen seiner Freiheit und Würde.
Auf diese Weise führt die Verteidigung des Menschen und des Menschen gegen die ideologischen Reduktionen der Macht zur Erneuerung des Gehorsams des Menschen gegenüber Gott als Einschränkung des Gehorsams gegenüber dem Staat.
Um dieser Herausforderung zu begegnen, müssen wir die Familie in der Altersänderung verteidigen, die wir heute erleben . Außerdem hat Johannes Paul II. Die entscheidende Bedeutung dieses Themas bereits verstanden: Zu Recht auch "Papst der Familie" genannt, hat er nicht versehentlich betont, dass "die Zukunft der Menschheit durch die Familie geht" (Familiaris Consortio, 86). In seine Fußstapfen getreten, bestätigte ich auch, dass "das Wohl der Familie für die Zukunft der Welt und der Kirche von entscheidender Bedeutung ist" (Amoris Laetitia, 31).
Daher freue ich mich besonders, eine Einführung in diesen zweiten Band ausgewählter Texte von Joseph Ratzinger zum Thema "Glaube und Politik" zu präsentieren. Zusammen mit seiner monumentalen "Opera omnia" können sie uns nicht nur helfen, unsere Gegenwart zu verstehen und eine solide Orientierung für die Zukunft zu finden, sondern auch eine echte Inspirationsquelle für politisches Handeln sein, das Familie, Solidarität und Gerechtigkeit in den Mittelpunkt stellt von Aufmerksamkeit und Planung., sind wirklich weitsichtig in die Zukunft.
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