Der frühere Doktrinenkopf des Vatikans korrigiert das moderne, falsche Verständnis von „Synodalität“. D

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Der frühere Doktrinenkopf des Vatikans korrigiert das moderne, falsche Verständnis von „Synodalität“.
Der "ursprüngliche Mangel des modernen Verständnisses, der aus dem politischen Missverständnis besteht, dass sich die Kirche um Macht drehte, die jetzt begrenzt und" demokratisch "geteilt werden muss, darf nicht übertrieben werden", Cdl. Gerhard Müller bestand darauf.
Fr 1. Mai 2020 - 11:10 EST

Petition: Schließen Sie sich den treuen deutschen Katholiken an, um sich dem Plan der Bischöfe zu widersetzen, die Kirche zu protestieren. Unterzeichnen Sie die Petition hier.

1. Mai 2020 ( LifeSiteNews ) - Als das Konzept der „Synodalität“ in den letzten Jahren innerhalb der Kirche an Bedeutung gewonnen hat, insbesondere durch mehrere hochkarätige Bischofssynoden in Rom unter Papst Franziskus, wies Kardinal Gerhard Müller darauf hin, dass „ Eine „Gewaltenteilung“ in der Kirche ist Populismus und theologische Ignoranz. “

In einem langen Artikel, der ursprünglich für die deutsche katholische Zeitung Die Tagespost geschrieben und exklusiv für LifeSiteNews (siehe unten) ins Englische übersetzt wurde, gab der ehemalige Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre zu, dass es „durchaus gerechtfertigt sein kann, von einer Synode zu sprechen Prinzip in der Zusammenarbeit von Bischöfen, Priestern und Laien in Diözesan- und Supra-Diözesan-Gremien. “


Gleichzeitig gebe es ein Problem in Bezug auf dieses Synodenprinzip.

"[I] ts ursprünglicher Mangel, der aus dem politischen Missverständnis besteht, dass sich die Kirche um Macht drehte, die jetzt begrenzt und 'demokratisch' geteilt werden muss, darf nicht übertrieben werden", betonte Müller.

„In Wirklichkeit steht die geistige Autorität der Bischöfe und die Mission der Laien im Dienst der offenbarten Wahrheit und der ewigen Errettung all derer, für die Jesus Christus sein Leben am Kreuz geopfert hat“, fügte er hinzu.

Der deutsche Kardinal hat die Bedeutung des Begriffs „Synodalität“ klargestellt. Wie er erklärte, wird es auf zwei verschiedene Arten verwendet - nämlich als Synodalität unter den Bischöfen bei der Führung der Kirche einerseits und als Synodalität unter allen Mitgliedern der Kirche andererseits. Müller stellte die Frage, ob diese beiden Bedeutungen „aus demselben Prinzip abgeleitet werden können“.

„Die Mitgliedschaft im Bischofskollegium führt zu einer gemeinsamen Verantwortung aller Bischöfe dafür, dass die gesamte Kirche den Lehren der Apostel treu bleibt, für die Einheit des Glaubens, die Einheit in den Sakramenten und die sichtbare Gemeinschaft aller Gläubigen und Bischöfe mit und unter dem Papst “, so Müller.

Im Unterschied zu dieser Art von Synodalität „ergibt sich die gemeinsame Verantwortung aller Ordensleute und Laien nicht aus der Teilnahme am apostolischen Dienst des Papstes und der Bischöfe, sondern aus ihrer Teilnahme am Priestertum Christi und damit an der prophetischen Mission und dem Diakonischen Aufgabe der Kirche in Martyrien (Zeugnis), Leiturgie (Anbetung) und Diakonie (Gottesdienst). “

Angesichts des Verständnisses der Kirche für sich und ihre Verfassung kann sie "keineswegs die" synodale Verfassung "der kalvinistischen und ... der lutherischen Gemeinschaften übernehmen".

Kardinal Müller bemerkte, dass unter dem Pontifikat von Papst Franziskus "eine Frage der endgültigen Beseitigung des" Reformstaues "eine falsche Wendung genommen habe.

„Anstatt sich intellektuell und spirituell den großen theologischen und anthropologischen Herausforderungen des Entchristianisierungsprozesses zu stellen, verkaufen viele die neue Ausgabe der Agenda der 1970er Jahre - zum Beispiel die Abschaffung des priesterlichen Zölibats, den Zugang von Frauen zum Priestertum, die interreligiöse Gemeinschaft mit der anhaltenden Trennung in Glaube, Anerkennung der sexuellen Vereinigung außerhalb der Ehe - und der Wunsch, die Kirche zu modernisieren. “

In seinem Artikel verwies Müller auch auf den Synodenweg in Deutschland, der Bischöfe, Priester, Ordensleute und Laien als Teil eines vom kanonischen Recht nicht anerkannten Forums zusammenbringt, um die Lehre der Kirche zu diskutieren und vielleicht zu ändern vier Hot-Button-Themen, einschließlich der Sexualmoral.

„Es ist kaum anzunehmen, dass ein Körper wie der Synodenweg in Deutschland den Heiligen Geist für sich beanspruchen könnte, um die Autorität der Heiligen Schrift, die apostolische Tradition und die unfehlbaren Entscheidungen des Lehramtes auszusetzen, zu korrigieren und neu zu interpretieren“, so der Kardinal betont. "Es ist weder eine von der Kirche autorisierte Einheit noch eine akademisch anerkannte Autorität, die Dogmen oder göttliches Recht 'weiterentwickeln' kann."

Volltext des Artikels von Kardinal Müller unten:

Warum das Bischofskollegium kein exklusiver Verein ist und warum die Laien in Glaubensfragen eine Verantwortung teilen
Von Kardinal Gerhard Müller

Übersetzt von Cecilia Fitzpatrick

Macht und Synodalität
Apostolizität und Synodalität sind zwei ekklesiologische Prinzipien unterschiedlicher Herkunft und Bedeutung. Während die Verbindung zu den Aposteln für die katholische Kirche von grundlegender Bedeutung ist und als eines der Merkmale der Kirche im Glaubensbekenntnis erscheint, ist das Prinzip der Synodalität eine neuere Entwicklung. Nur die jüngste Ausgabe des „Lexikons für Theologie und Kirche“ enthält den Schlüsselbegriff „Synodenprinzip“. Mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil, der neu konstituierten römischen Bischofssynode (Cann. 342-348) und den in einigen Ländern häufiger abgehaltenen Diözesansynoden (Cann. 460-468) „rückte die Synodalität der Kirche stärker in den Fokus, was soll im Prinzip die uneingeschränkte Teilnahme aller Mitglieder der Kirche ermöglichen “(Leo Karrer).

Ob die Beteiligung der Bischöfe an der allgemeinen Führung der Kirche und die Zusammenarbeit aller Priester und Laien mit dem Bischof in der Diözese aus demselben Grundsatz abgeleitet werden kann, bleibt fraglich. Die Institutionen der römischen Bischofssynode, der jeweiligen Synoden und der regionalen Bischofskonferenzen beruhen auf unterschiedliche Weise auf der Gleichheit der Bischofsweihe. Die Mitgliedschaft im Bischofskollegium führt zu einer gemeinsamen Verantwortung aller Bischöfe dafür, dass die gesamte Kirche den Lehren der Apostel treu bleibt, für die Einheit des Glaubens, die Einheit in den Sakramenten und die sichtbare Gemeinschaft aller Gläubigen und Bischöfe mit und unter dem Papst. Die höchste Autorität in Fragen der Lehre, der Moral und der göttlichen Verfassung der Kirche liegt beim Ökumenischen Rat. Jedoch,

Andererseits ergibt sich die gemeinsame Verantwortung aller Ordensleute und Laien nicht aus der Teilnahme am apostolischen Dienst des Papstes und der Bischöfe, sondern aus ihrer Teilnahme am Priestertum Christi und damit an der prophetischen Mission und diakonischen Aufgabe der Kirche in Martyrien (Zeugnis), Leiturgie (Anbetung) und Diakonie (Gottesdienst). Der Grund dafür liegt im sakramentalen Eintritt in den Leib Christi durch Taufe und Konfirmation. Die natürlichen Gaben und die übernatürlichen Charismen dienen dazu, die Kirche im Geist des Vaters und des Sohnes aufzubauen. Sie sind kein Konzept, das mit der sakramentalen Verfassung der Kirche konkurriert. Deshalb ist die Verfassung der Kirche kein sich veränderndes Konglomerat heterogener (montanistisch konzipierter) übernatürlicher Eingaben des Geistes von „Propheten und Charismatikern“, die sich einerseits auf ihre Erfahrungen der Wiederbelebung und der Anpassung an die gegenwärtige politische Dynamik und soziologische Strukturen beziehen auf dem anderen. In Christus ist die Kirche das Sakrament für das Heil der Welt und keine Gemeinschaft von Ideen.

Die Kirche nimmt das entsprechende Herrschaftssystem der Gegenwart nicht als Organisationsstruktur an. Zum Beispiel nimmt es in Zeiten des Feudalismus weder ein feudalistisches Regierungssystem an, noch nimmt es in Zeiten des absoluten oder konstitutionellen Fürstentums ein System der absoluten Herrschaft an. Es präsentiert sich auch nicht als direkte oder konstitutionelle Demokratie nach der Französischen Revolution. Dies liegt daran, dass die unsichtbare, spirituelle Gemeinschaft und die sichtbare, sakramental konstituierte Kirche „nicht als zwei Realitäten zu betrachten sind, sondern eine komplexe Realität bilden, die aus einem göttlichen und einem menschlichen Element verschmilzt ... ohne schwache Analogie“ zu das Geheimnis des inkarnierten Wortes (Lumen gentium 8).

Aufgrund ihres unterschiedlichen ekklesiologischen Ansatzes kann die katholische Kirche keineswegs die „synodale Verfassung“ des Calvinisten und - nach dem Ende der fürstlichen Souveränität 1918 - der lutherischen Gemeinden übernehmen. Für die Kirche ist das auserwählte Volk Gottes der Leib Christi und der Tempel des Heiligen Geistes. Die Kirche ist in keiner Weise eine rein menschliche Religionsgemeinschaft, die die Ideale ihres göttlichen Gründers innerhalb ihrer formalen Strukturen so weit wie möglich verwirklicht. Die neuen Formen der Synode in der katholischen Kirche sind weder der „Heiligen Synode“ wie dem obersten Leitungsgremium einer autokephalen orthodoxen Kirche entlehnt, noch sind sie das Ergebnis einer Art Wiederentdeckung einer „begrabenen“ frühen kirchlichen Tradition. Sie sind in der Tat eine Aktualisierung der bischöflichen Kollegialität, oder besser gesagt,

In Gottes Plan für die universelle Erlösung ist die Kirche selbst als Zeichen und Instrument der innigsten Gemeinschaft des Menschen mit Gott das Objekt des Glaubens, das sich aus dem Hören auf das Wort Gottes ergibt. Die Kirche ist als eines ihrer Hauptmerkmale apostolisch, weil sich alle ihre Mitglieder „den Lehren der Apostel widmen“ (Apg 2,42) und weil alle von Gott verpflichtet und somit berechtigt sind - Vater, Sohn und Heiliger Geist - an der Sendung der Kirche teilhaben. Insbesondere folgen die Bischöfe den Aposteln, nicht weil sie wie diese ersten Zeugen der Offenbarung und damit Mitbegründer der Kirche sind, sondern weil sie in apostolischer Folge die Autorität der Apostel ausüben, die Kirche Gottes zu lehren, zu heiligen und zu führen die Kraft und der Geist des erhabenen Christus, des Hauptes der Kirche.


Das katholische Verständnis des apostolischen Dienstes ist daher nicht soziologisch in Bezug auf seine Funktionen für die Gemeinde zu verstehen, sondern christologisch und sakramental als Repräsentation des Oberhauptes der Kirche. „In den Bischöfen, für die Priester Assistenten sind, ist Unser Herr Jesus Christus, der Höchste Hohepriester, inmitten derer, die glauben“ (Lumen gentium 21; Sacrosanctum concilium 41). Der heilige Irenäus stellte dieses Prinzip der Apostolizität in seinem epochalen Werk „Gegen Häresien“ (ca. 180 n. Chr.) Als Grundprinzip der katholischen Kirche vor. Während sich die Gnostiker der Zeit (und in einer anderen Form bis heute) auf ihre selbstreferenziellen Spekulationen und ihre ausschließliche Kenntnis des Göttlichen aus angeblichen geheimen Lehren der Apostel beziehen, hat St.

Christus ist der einzige Mittler
Der christliche Glaube bekennt und setzt seine volle Hoffnung nicht auf die anthropogenen Interpretationen und sich ständig ändernden Reflexionen eines Absoluten in der menschlichen Intelligenz, die notwendig sind, um nachzudenken, aber immer unserem Verständnis entgehen. Im Heiligen Geist erkennen wir Gottes Wahrheit in seinem Sohn Jesus Christus an. Er allein ist der Mittler zwischen dem einen Gott und uns: dem Mann Jesus Christus (1. Timotheus 2: 5). Und damit meinen wir den tatsächlichen Mann Jesus, kein Fabelwesen oder eine ostensive Idee.

Durch den Heiligen Geist bleibt die Kirche in der historisch konkreten universellen Wahrheit Gottes im inkarnierten Wort, wenn die Bischöfe als Nachfolger der Apostel das Wort Gottes in der Heiligen Schrift und in der apostolischen Tradition treu und vollständig bewahren. Die geteilte Verantwortung der Bischöfe wurde erstmals in größerem Umfang in Form einer Versammlung (Syn-Hodos) erkannt, als in Antiochia (268 n. Chr.) Ein Treffen abgehalten wurde, um die Häresie von Bischof Paul von Samosata abzulehnen. Er bestritt die Göttlichkeit Christi und erklärte ihn „von Natur aus zum gewöhnlichen Menschen“ (Eusebius von Cäsarea, Die Kirchengeschichte, Buch VII, Kapitel 27-30). Da der Glaube der katholischen Kirche ein und derselbe ist, wurde ein Synodenbrief an die Bischöfe von Rom und Alexandria geschickt, um sie katholisch (universell) von dieser Wahrheit zu überzeugen.

Die späteren besonderen Synoden oder ökumenischen Räte folgen alle diesem konkreten Prinzip der gemeinsamen Verantwortung aller Bischöfe in Einheit mit dem Nachfolger von Peter in Rom. Sie verpflichten sich, die Einheit der Kirche im überlieferten Glauben der Apostel zu gewährleisten. Die Bischöfe handelten nach diesem Prinzip, lange bevor eine systematische Theologie der Räte entwickelt wurde. Zuallererst darf die formale Autorität der Bischöfe jedoch nicht unabhängig von der materiellen Autorität der Offenbarung in Schrift und Tradition werden. Und zweitens ist das Bischofskolleg kein exklusiver Verein. Die Bischöfe sind im Namen Christi nur dann die Hirten und Lehrer der Kirche, wenn sie selbst die Lehre der Kirche erhalten haben und ihr treu bleiben. Es gibt eine konstitutive Verbindung zwischen dem Zeugnis der Apostel und dem aller Gläubigen.

Die Hirten müssen selbst die Lehren der Kirche empfangen
Die Laien haben eine konstruktive und unter bestimmten Umständen kritische Mitverantwortung in Glaubensfragen. Historisch gesehen rettete diese Mitverantwortung den wahren Glauben auf extreme Weise, als eine Mehrheit der irrtümlichen Bischöfe feige und verwirrt dem Ansturm des Arianismus und der Zwangskraft des Staates nachgab (vgl. John Henry Newman, On Consulting the Faithful) in Angelegenheiten der Lehre). Der Ausbruch der „Reformation“, der in der katastrophalen Teilung der abendländischen Kirche endete, war teilweise auf die Nachlässigkeit und bedauernswerte Inkompetenz der römischen Kurie und der deutschen Bischöfe zurückzuführen, die ein hohes Maß an Verantwortung für die verspätete Reform der Kirche trugen Kirchenoberhaupt und Mitglieder. Sogar Papst Adrian VI. Selbst beschuldigte die römische Kurie und die deutschen Bischöfe beim Reichstag von Nürnberg (1522/23).

Zugegebenermaßen kann die Kirche eine unfehlbare Entscheidung des Papstes und des Ökumenischen Rates in Fragen des Glaubens und der Moral später nicht ratifizieren, da sie in der Autorität des Heiligen Geistes zustande kommt und niemand einen Appell gegen Gott einleiten kann. Aber der Glaubenssinn des Volkes Gottes, der durch das Hören auf das Wort Gottes und die Treue zu den Lehren der Kirche entsteht, führt durch Konsultation zu den höchsten Entscheidungen der Lehrbehörde (vgl. Lumen gentium) 25; John Henry Newman, über die Konsultation der Gläubigen in Fragen der Lehre).

Dieser Glaubenssinn basiert daher nicht wie in einer Nation auf dem Machtanspruch einer demokratischen Mehrheit. Ein Konsens, der auf offenbartem Glauben beruht, dh Unfehlbarkeit im Glauben (infallibilitas in credendo), muss einer Zustimmung zu den Definitionen des Lehramtes (infallibilitas in docendo) sowohl logisch als auch chronologisch vorausgehen. Niemand kann sich in seiner Ablehnung einer offenbarten und definierten Lehre auf das sensus fidei fidelium berufen, da die verbindliche Offenbarungserklärung nur dem lebendigen Lehramt der Kirche anvertraut wurde, dessen Autorität im Namen Jesu Christi ausgeübt wird (Dei verbum 10) ).

Synoden und Konzile haben nie davon ausgegangen, die Kirche wiederherzustellen oder ihre Glaubens- und Morallehre an den Zeitgeist und die vorherrschenden Weltanschauungen und Lebensstile anzupassen. Hier herrscht Einstimmigkeit mit gläubigen Christen der protestantischen Konfession, die auf die „deutschen Christen“ reagierten, eine Volksbewegung, die keinen Konflikt zwischen dem Christentum und den Idealen des Hitler-Nationalsozialismus sah. Die dritte These der "Theologischen Erklärung der Barkeeper" (1934) bezieht sich auf die "deutschen Christen" mit ihrer falschen Lehre von den "Realitäten des Lebens als zweite Quelle der Offenbarung" neben dem Wort Gottes: "Wir lehnen die falsche Lehre ab, als ob es der Kirche erlaubt wäre, die Form ihrer Botschaft und Ordnung zu ihrem eigenen Vergnügen oder zu Änderungen in den vorherrschenden ideologischen und politischen Überzeugungen aufzugeben. “

Die „Bologna-Schule“: Abfall vom Glauben getarnt
Die von der sogenannten „Bologna-Schule“ verbreitete Auslegung des Zweiten Vatikanischen Konzils war die Tagesordnung für eine Neugründung der katholischen Kirche nach den Vorstellungen der Aufklärung und der Religionskritik: mit anderen Worten eine Umwandlung der Kirche Gottes in eine bürgerliche Religion ohne die Göttlichkeit Christi. Dies ist nichts anderes als ein getarnter Abfall vom Glauben, denn die Bischöfe und der Papst sind „nur Nachfolger der Apostel und Stellvertreter Christi, die nicht das Recht haben, eine andere Kirche zu gründen, einen anderen Glauben zu vermitteln und andere Sakramente als diese zu verwalten von Christus eingesetzt “(Thomas von Aquin, Summa Theologiae III, q. 64, a. 2 ad 3). Woher würden die Architekten ihrer eigenen Kirche die Autorität erhalten, zu indoktrinieren, zu etablieren und im Falle des Ungehorsams die Gläubigen Christi zu exkommunizieren?

Es ist kaum anzunehmen, dass ein Körper wie der Synodenweg in Deutschland den Heiligen Geist für sich beanspruchen könnte, um die Autorität der Heiligen Schrift, die apostolische Tradition und die unfehlbaren Entscheidungen des Lehramtes auszusetzen, zu korrigieren und neu zu interpretieren. Es ist weder eine von der Kirche autorisierte Einheit noch eine akademisch anerkannte Autorität, die Dogmen oder göttliche Gesetze „weiterentwickeln“ kann. In besseren Zeiten haben die deutschen Bischöfe immer noch klar die Grenzen der kirchlichen Autorität festgelegt, nämlich dass sogar der Papst und alle Gläubigen an die Schrift, die Tradition und das bestehende Lehramt gebunden sind und dass niemand unter dem Vorwand eines „ neue Hermeneutik “, die das Glaubensbekenntnis und die Lehre der Kirche inhaltlich neu interpretiert oder untergräbt (in einem Brief gegen Bismarck 1875, vgl. Denzinger-Hünermann 3116).

Es mag durchaus gerechtfertigt sein, von einem Synodenprinzip in der Zusammenarbeit von Bischöfen, Priestern und Laien in Diözesan- und Supra-Diözesan-Gremien zu sprechen. Sein ursprünglicher Mangel, der aus dem politischen Missverständnis besteht, dass sich die Kirche um Macht drehte, die jetzt begrenzt und „demokratisch“ geteilt werden muss, darf jedoch nicht übertrieben werden. Von einer „Gewaltenteilung in der Kirche“ zu sprechen, ist nichts anderes als Populismus und theologische Ignoranz. In Wirklichkeit steht die geistige Autorität der Bischöfe und die Mission der Laien im Dienst der offenbarten Wahrheit und der ewigen Errettung all derer, für die Jesus Christus sein Leben am Kreuz geopfert hat.

Es wurde oft festgestellt, dass hinter der Forderung nach „mehr“ Synodalität ein antirömisches Gefühl lauert. Das Erste Vatikanische Konzil hatte die Autorität der Kirche in Rom zentralisiert, und jetzt musste mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil eine „Dezentralisierung der Macht“, eine „Aufwertung der Laien“ und eine stärkere „Unabhängigkeit der Ortskirchen“ stattfinden. Auf diese Weise musste das Episkopat demokratisiert werden, damit der Bischof eher der Präsident der Diözesanversammlung als der Hirte und Lehrer der von Christus ernannten Ortskirche ist.

Mit dem Pontifikat von Papst Franziskus hatte eine neue Phase der Kirchengeschichte begonnen. Es ging darum, endlich den „Reformstau“ zu beseitigen, für den die beiden Vorgänger des Papstes und bis heute die römische Kurie verantwortlich waren. Anstatt sich intellektuell und spirituell den großen theologischen und anthropologischen Herausforderungen des Entchristianisierungsprozesses zu stellen, verkaufen viele die neue Ausgabe der Agenda der 1970er Jahre - zum Beispiel die Abschaffung des priesterlichen Zölibats, den Zugang von Frauen zum Priestertum, die interreligiöse Gemeinschaft mit der anhaltenden Trennung im Glauben , Anerkennung der sexuellen Vereinigung außerhalb der Ehe - und der Wunsch, die Kirche zu modernisieren. Für wen soll die erloschene Fackel leuchten, die mutig in die Zukunft getragen wird?

Das Synodenprinzip sollte tatsächlich Früchte tragen für die gemeinsame Arbeit der Neuevangelisierung in Deutschland. Auf diese Weise würden wir Deutschen zumindest etwas zur Universalkirche beitragen, die nicht auf den Export eines beispiellosen Niedergangs des christlichen Lebens wartet, wie es in Mitteleuropa geschehen ist. Die apostolische Autorität der Bischöfe und das Apostolat der Laien, die für die Kirche konstitutiv ist, ergeben sich aus derselben Mission der ganzen Kirche zur Errettung der Welt. Es ist daher wichtig, dass sie auch bei der Evangelisierung und bei guten Werken für das zeitliche Wohl von Staat und Gesellschaft zusammenarbeiten und koordinieren (vgl. Apostolicam actuositatem 18 und 23).

Autorität und Apostolat haben die gleiche Mission
Synodalität ist auf ihren verschiedenen Ebenen ein Prinzip, das sich aus der apostolischen Natur der Kirche ableitet. Nicht um die Macht zu kämpfen, sondern um die Geister zu erkennen: Dies ist der Weg der Kirche Christi in diesen Zeiten. „Wir haben nicht den Geist der Welt empfangen, sondern den Geist, der von Gott kommt, damit wir wissen, was uns von Gott gegeben wurde“ (1. Korinther 2:12). Die Kirche bleibt nur dann katholisch und apostolisch, wenn in Treue zu dem einen Schatz des Wortes Gottes, der der Kirche überliefert wurde (in Schrift und Tradition), „das gesamte heilige Volk, das mit seinen Hirten vereint ist, in der Lehre der Apostel immer standhaft bleibt im gemeinsamen Leben, beim Brechen des Brotes und in Gebeten, so dass das Festhalten, Praktizieren und Bekennen des Erbes des Glaubens für die Bischöfe und Gläubigen zu einer einzigen gemeinsamen Anstrengung wird “(Dei verbum 10). .

Zusammenfassung
So gerechtfertigt es auch ist, von einem Synodenprinzip im Zusammenspiel von Bischöfen, Priestern und Laien zu sprechen, wir sollten seinen ursprünglichen Mangel nicht beschönigen. Dies besteht aus dem politischen Missverständnis, dass sich das Hauptproblem in der Kirche um die Macht dreht, die jetzt „demokratisch“ begrenzt werden muss. Von einer „Gewaltenteilung“ in der Kirche zu sprechen, ist Populismus und theologische Ignoranz. In Wirklichkeit stehen sowohl die geistige Autorität der Bischöfe als auch die Mission der Laien im Dienst der offenbarten Wahrheit.

Der Artikel von Kardinal Gerhard Müller wurde ursprünglich für Die Tagespost geschrieben. Es wurde von Cecilia Fitzpatrick übersetzt und hier mit Genehmigung veröffentlicht.