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Warum katholische Begräbnisse vor dem II. Vatikanum die Schwere des Todes besser zum Ausdruck brachten
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13. November 2018 ( LifeSiteNews ) - Vor nicht allzu langer Zeit besuchte ich eine Studentenproduktion von Shakespeares Julius Caesar in Oxford. Es war ein moderner Produktionsstil, und das Publikum tastete sich in einem winzigen, abgedunkelten Auditorium ab, in dem sich die Schauspieler bereits auf der Bühne befanden, obwohl es im Dunkeln kaum zu sehen war. Sie summten und ich konnte nicht genau sagen, was es war. Als wir alle saßen, begannen sie zu singen. " Dies iræ stirbt illa , solvet sæclum in favilla , teste David cum Sibylla ."
Am Ende davon, der ersten Strophe der katholischen Kirchensequenz für die Totenmesse, gingen sie an den Anfang zurück und wiederholten sie. Ich glaube nicht, dass die Produktion ein bestimmtes katholisches Thema hatte. Der Gesang weckte einfach eine kraftvolle Atmosphäre.
Die Gesänge der traditionellen Totenmesse, die vom ersten Wort der eigentlichen Messe, Requiem, genannt wird, umfassen einige der ältesten, feierlichsten und bewegendsten der Kirche. Sie drücken die Ernsthaftigkeit, die Schwere des Todes aus und suchen die Barmherzigkeit Gottes für die Verstorbenen. Es war für viele schockierend, als die Dies Irae und andere Gesänge in der liturgischen Reform nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil aus der Totenmesse entfernt wurden. Annibale Bugnini erklärte die Argumentation der Reformer wie folgt ( Die Reform der Liturgie, S. 773):
Sie wurden von Texten befreit, die nach einer negativen Spiritualität des Mittelalters riechen. So entfernten sie vertraute und sogar beliebte Texte wie Libera me, Domine , Dies irae und andere, die Urteilsvermögen, Angst und Verzweiflung überbewerten. Diese ersetzten sie durch Texte, die die christliche Hoffnung drängten und den Glauben an die Auferstehung wirksamer zum Ausdruck brachten.
Die Idee, dass die fraglichen Texte die Verzweiflung überbetonen (wie stark sollte die Verzweiflung betont werden, fragt man sich?), Ist eine grobe Fehlcharakterisierung. Die Texte der antiken Totenmesse sprechen von Gottes Barmherzigkeit und Erlösungsgeschenk im Zusammenhang mit der menschlichen Schuld und der Gerechtigkeit Gottes.
Die Bedeutung der Wörter ist jedoch nur ein Aspekt der Erfahrung der Zuhörer mit diesen Gesängen. Gregorianischer Chant ist bemerkenswert, weil er Emotionen ausdrückt, ohne den Hörer zu manipulieren: Er hängt nicht mit euphorischen oder lakrimösen Fäden an den Herzfäden, sondern drückt Freude und Trauer gleichzeitig authentisch, würdig und zurückhaltend aus. Gleichermaßen auffallend, mit den Gesängen der Toten, ist ihr kraftvoll beharrlicher Ton, besonders deutlich in den Dies irae. Es ist nicht nötig, ausführlich über Verzweiflung zu sprechen, aber es ist notwendig, Zeit zu verbringen, um die Barmherzigkeit Gottes zu erbetteln, denn Gott gibt es gerne auf unser Beharren, wenn wir mit einem Vertrauen bestehen, das nicht in die Anmaßung übergeht.
Die Schönheit und die Kraft dieses besonderen Gesangs wird durch den erstaunlichen Einfluss belegt, den er auf die westliche Musik hatte : Anspielungen finden sich in der klassischen und vor allem in der Filmmusik. Generationen von Hinterbliebenen haben es beliebt gemacht, dass es den Ernst des Todes ernst nimmt und auf diese Weise diejenigen, die Trauer empfinden, in ihrer Trauer begleitet. Die Hinterbliebenen möchten nicht gesagt werden, dass ihre Gefühle unangemessen sind, und dies nicht: Trauer ist die angemessene Reaktion auf den Tod eines geliebten Menschen, da der Tod eine ernste Sache ist, sowohl wegen seiner Auswirkungen auf die Hinterbliebenen als auch auf die Trennung von der Familie geliebter, und wegen seiner Wirkung auf die Person, die gestorben ist, die vor Gericht steht. Hier trifft die Kirche wirklich Menschen, "wo sie sind."
Unabhängig von der offiziellen Erklärung der Reform weigern sich katholische Begräbnisse heute allzu oft, den Tod ernst zu nehmen. Diese Ablehnung ist in der Tat nicht die Folge eines wahren Vertrauens in das Leben nach dem Tod, sondern ist häufiger ein Zugeständnis an ein weltliches Verlangen, sich nicht mit einem Ängstlichen zu konfrontieren, etwas, das er verzweifelt kontrollieren und aus dem Blickfeld räumen möchte.
Dieses Zugeständnis an die Moderne wird durch eine theologische Weise unterstützt, um das Natürliche und das Übernatürliche zu verwirren. Dietrich von Hildebrand hat es so erklärt:
Je tiefer man die natürliche Tragödie des Todes sieht, desto mehr kann man die ungeheure Bedeutung unserer Erlösung durch Christus erfassen und desto mehr besitzt man den wahren Glauben, den der heilige Paulus zum Ausdruck bringt, indem er fragt: „O Tod, wo ist dein Stachel ? ”Aber sobald man den menschlichen Aspekt überspringt, ohne durchzugehen, steigt man nicht zum übernatürlichen Aspekt auf, sondern ersetzt statt dessen den natürlichen durch den übernatürlichen Aspekt, der nur durch den Glauben erreicht werden kann - man behandelt das Übernatürliche, als ob es das wäre war das Natürliche, so hält man es für selbstverständlich und lässt den Sursum Corda ausder Aufstieg in die übernatürliche Welt, der nur im Glauben möglich ist. Wenn der menschliche Aspekt nicht ordnungsgemäß gesehen wird, wird der Aspekt des Glaubens eingebürgert und auf die Ebene des Offensichtlichen herabgezogen. Wenn der menschliche Aspekt unterdrückt oder ausgelassen wird, wird der Aspekt des Glaubens unvergänglich, unwirklich.
Um den Tod mit christlicher Hoffnung zu überwinden, muss man den Ernst des Todes selbst anerkennen.
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