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17. Dezember
Verteidigung der "Wahren Hingabe an den Vorsitz von St. Peter": Eine Antwort an Professor Douglas Farrow
CFN-Blog
(Foto: Professor Roberto de Mattei, der seinen Vortrag " Tu es Petrus: Wahre Hingabe an den Stuhl von St. Peter " auf der Katholischen Familien-Nachrichtenkonferenz von 2018 hält .)
Dieser Artikel erscheint in der aktuellen Ausgabe (Dezember 2018) der Katholischen Familien Nachrichten (klicken Sie hier zu abonnieren, aktuelle Abonnenten die E-Ausgabe zugreifen können HIER ).
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Am 10. November 2018 veröffentlichte Professor Douglas Farrow auf der Website des Catholic World Report einen langen Artikel mit dem Titel „ Die Bekehrung des Papsttums und der aktuellen Kirchenkrise “, in dem er mehrere Thesen, die ich vorschlug, freundlich kritisiert anlässlich der katholischen Familien-Nachrichtenkonferenz am 8. April 2018 in Deerfield, Illinois, zum Thema Tu es Petrus: Wahre Hingabe an den Vorsitz von St. Peter .
Professor Farrow ist ein Gelehrter, den ich sehr schätze, und seine Kritik verdient eine kurze Antwort von mir, auch weil sie auf ein gemeinsames Anliegen zurückzuführen sind: die ernste Situation, in die die Kirche unter dem Pontifikat von Papst Franziskus geworfen wurde. Eine Prämisse ist jedoch notwendig: Was wirklich interessant ist, ist nicht die Diskussion meiner eigenen Ansichten oder der von Farrow, sondern das Bestreben, die wahre Lehre der Kirche über die Punkte zu klären, die wir diskutieren. Mein Bezugspunkt ist meines Erachtens stets bemüht, sich auf das unveränderliche Lehramt der katholischen Kirche zu stützen.
Sichtbarkeit der Kirche
Das zugrunde liegende Problem ist das der Sichtbarkeit der Kirche. Farrow scheint überzeugt zu sein, dass nur Jesus Christus und nicht auch Petrus das Fundament der Kirche ist. In seinem Artikel lesen wir:
"Die erste Schwierigkeit liegt in De Matteis Behauptung, dass" der Vorrang von Petrus das Fundament darstellt, auf dem Jesus Christus seine Kirche eingesetzt hat und auf dem sie bis zum Ende der Zeit fest bleiben wird "- das und sein weiterer Anspruch, dass" das heftige Der Krieg, den der Teufel gegen die Kirche führt, ist ein Krieg, der sich auf das Papsttum konzentriert. Mir scheint das, obwohl dies direkt von Pastor Aeternus zu stammen scheint Es riskiert eine Übertreibung, die die falsche Hingabe widerspiegelt, die wir beide ansprechen wollen oder von dieser gespiegelt werden. und das weist auf seine Art auf zwei Kirchen hin, eine sichtbar und die andere unsichtbar. Jesus Christus, nicht Petrus, ist der Stein, den die Bauleute verworfen haben, aber Gott hat den Grundstein geschaffen, der in unseren Augen 'wunderbar' ist (Ps. 118: 22f .; vgl. Matt 21:42). Sowohl die sichtbaren als auch die unsichtbaren Dimensionen der Kirche gründen sich auf Jesus, wie Paulus ausdrücklich sagt, und mit ihm auf den Aposteln und Propheten (Eph. 2: 20ff .; vgl. Rev. 21:14).
Farrow, der die traditionellen Kategorien "sichtbare Kirche" und "unsichtbare Kirche" überwinden möchte, fährt fort:
„Die Kirche, die Jesus versprach zu bauen, wurde in ihrer zeitlichen Phase als militant der Kirche betrachtet - zeitlich und ewig, militant und triumphierend - sind viel bessere Kategorien als sichtbar und unsichtbar, wenn sie über die Kirche nachdenken - sie ist auf sich selbst aufgebaut und kein anderer. Es ist nicht im wichtigsten und grundlegendsten Sinn auf dem Primat des Petrus aufgebaut, sei es als Person oder als Inhaber eines Amtes und einer Berufung. Die Petra, auf die sich Jesus in Matt bezieht. 16:18 ist sicherlich nicht Petros der Mann, wie es das rosicanische Element heute hätte, noch Petros der Amtsträger, wie De Mattei es wollte, noch das bloße Geständnis ("Du bist der Christus, der Sohn des Gott leben! '), wie es die Protestanten hätten. Eher diese Petra ist die göttlich erzeugte Missionsdynamik von Petrus, die Christus in und für die gesamte apostolische Hochschule bekennt, wie es jeder Inhaber seines Amtes tun muss. Nur in Bezug auf das Kollegium kommt der Vorrang von Petrus ins Spiel und nur aufgrund seiner kollektiven Berufung und der Autorität, Christus wirklich zu bekennen, ist das Kollegium von Bedeutung. Jesus selbst bleibt sowohl das Fundament der Kirche als auch ihr Architekt.
Diese Vorstellung einer „dynamischen Mission“ von Petrus, die mit dem Konzept des Apostolischen Kollegiums verbunden ist, ist mehr die Tochter des Zweiten Vatikanischen Konzils als die katholische Tradition, doch Farrow besteht darauf:
De Mattei behauptet, dass die Kirche wie ihr Gründer aus einem sichtbaren und äußeren menschlichen Element und einem göttlichen Element besteht, das geistig und unsichtbar ist. Das göttliche Element ist jedoch nicht nur geistig und unsichtbar, noch ist das menschliche Element nur sichtbar und äußerlich. Dies trifft nicht auf Jesus Christus zu, der von einem Wesen ist, das beim Vater ist, und kann auch nicht für die Kirche zutreffen, was "durch keine schwache Analogie" mit dem Geheimnis des inkarnierten Wortes (LG 8) verglichen werden kann. De Mattei kommt zu dem Schluss, dass der Papst "in dem diese Sichtbarkeit der Kirche konzentriert und verdichtet ist". Nicht so. Die Sichtbarkeit der Kirche ist ebenso wie die Unsichtbarkeit in ihrem Grundstein Jesus Christus konzentriert und verdichtet.
Farrow schlägt daher eine "christologische" Reform des Papsttums vor und wendet sich der Schrift und den Vätern zu "für eine bessere Vision des Petrusministeriums": "Ich schlage keine Reform vor, die auf ihre Weise eine Herabstufung des Papsttums darstellt Papstamt. Ich schlage vor, dass die Reform, die wir brauchen, in Richtung auf Einfachheit, Transparenz und Integrität gerichtet ist. “ Um diese Aufgabe zu erklären, schreibt er:
„Es ist die Aufgabe des Papstes, den Glauben zu bewahren und die Integrität der Sakramente zu wahren, zuerst in seiner eigenen Diözese - deren Papiere viel zu lange nicht direkt oder intim gedient haben - und dann durch die Aufsicht im Kollegium der Bischöfe und gelegentlich in ökumenischen Räten. Es ist nicht seine Aufgabe, Pastor des Planeten zu sein, was er nur sein kann, wenn er seine päpstliche Seele an den Medienteufel verkauft. Es liegt nicht in seiner Verantwortung, selbst Bischöfe zu wählen, obwohl er das Recht hat, Bischöfe zu wählen und abzusetzen. Er ist dafür verantwortlich, dass Bischöfe, die „mit dem Irrtum gesetzloser Menschen fortgetragen werden und ihre eigene Stabilität verlieren“ (2 Pet. 3:17), effektiv diszipliniert oder anderweitig ersetzt werden, damit die Einheit der Kirche in wesentlichen Angelegenheiten nicht auftritt Glauben und Moral zu kompromittieren. “
Für Farrow, „gibt es drei kirchliche Dimensionen, die nicht nur zwei zu besuchen: die evangelico-magisterial, die ontologisch-sakramentale und die juridisch-kanonisch.“ Das evangelico-magisterial Papsttum stellt einen „dritten Weg“ zwischen „der Abgötterei von der Person “, die Farrow den Fans von Papst Franziskus (richtig) zuschreibt und„ den Götzendienst des Amtes “, den er (irrtümlich) mir zuschreibt. Er glaubt, dass er diesen "dritten Weg" in einer evangelisch-magisteriellen Mission des Papstes findet, die die Zuständigkeitsfreiheit, die das Wesen der Mission des Papstes ausmacht, auf ein Mindestmaß reduziert, um das Papsttum auf eine pastorale und richterliche Richtungskraft zu reduzieren.
Peter ist der Rock und Visible Head
Laut der Lehre der Kirche, die vom Ersten Vatikanischen Konzil in der dogmatischen Konstitution verkündet wurde, wurde Pastor Aeternus (18. Juli 1870), von Leo XIII in der Enzyklika Satis Cognitum (29. Juni 1896) unterrichtet und von Pius XII In der Enzyklika Mystici Corporis Christi (29. Juni 1943) hat die einzigartige Kirche Christi zwei Komponenten, eine sichtbare und eine unsichtbare. Und wenn Jesus Christus das wichtigste Fundament der Kirche ist, sichtbar und unsichtbar, ist der Papst durch den Willen Christi das sekundäre Fundament, der „Felsen“, auf dem die sichtbare Kirche gegründet ist.
Pius XII. Lehrt:
„… Unser Erlöser regiert seinen mystischen Körper auf sichtbare und normale Weise durch seinen Stellvertreter auf Erden. Sie wissen, verehrte Brüder, dass, nachdem er die "kleine Herde" während seiner sterblichen Pilgerfahrt, Christus, unseren Herrn, selbst regiert hatte, als er diese Welt verlassen und zum Vater zurückkehren wollte, er dem Obersten der Apostel die sichtbare Regierung der ganze Gemeinde, die er gegründet hatte. Da er weise war, konnte er den Körper der Kirche, den er als menschliche Gesellschaft gegründet hatte, nicht ohne sichtbaren Kopf verlassen. Dagegen kann man nicht argumentieren, dass der in der Kirche etablierte Vorrang der Gerichtsbarkeit einem solchen mystischen Körper zwei Köpfe gibt. Denn Petrus ist angesichts seines Primats nur der Stellvertreter Christi; so dass es nur ein Haupthaupt dieses Leibes gibt, nämlich Christus, der niemals aufhört, die Kirche unsichtbar zu führen, obwohl er es zur gleichen Zeit sichtbar regiert, durch den, der sein Stellvertreter auf Erden ist. Nach seiner glorreichen Himmelfahrt ruhte diese Kirche nicht nur auf Ihn, sondern auch auf Petrus, dem sichtbaren Grundstein.Dass Christus und sein Vikar ein einziges Haupt bilden, ist die feierliche Lehre unseres Vorgängers des unsterblichen Gedächtnisses Bonifatius VIII. Im Apostolischen Brief Unam Sanctam ; und seine Nachfolger haben nie aufgehört, dasselbe zu wiederholen. ”( Mystici Corporis Christi , 40 Jahre, Hervorhebung hinzugefügt)
Gerade weil er das Fundament der Kirche ist, hat der Papst nicht nur eine "Macht", sondern eine "Gerichtsbarkeit", das heißt eine Regierungsgewalt. In der Tat, wie Leo XIII. In Satis Cognitum bestätigt :
„ …… Der Wille und Befehl Gottes, der Kirche, ruht auf St. Peter, genau wie ein Gebäude auf seinem Fundament ruht. Nun ist die richtige Natur einer Stiftung ein Zusammenhaltsprinzip für die verschiedenen Gebäudeteile. Es muss die notwendige Bedingung für Stabilität und Festigkeit sein. Entferne es und das ganze Gebäude fällt. Es ist daher das Amt des hl. Petrus, die Kirche zu unterstützen und sie in ihrer ganzen Kraft und unzerstörbaren Einheit zu schützen. Wie konnte er dieses Amt erfüllen, ohne befugt zu sein, zu verbieten und zu urteilen, was eigentlich als Gerichtsbarkeit bezeichnet wird? Nur durch diese Gerichtsbarkeit werden Nationen und Gemeinwesen zusammengehalten.Ein Vorrang der Ehre und das schattenhafte Recht, Rat und Ermahnung zu geben, das als Richtung bezeichnet wird, konnte niemals einer Menschengesellschaft die Einheit oder Stärke sichern. Die Worte - "und die Tore der Hölle dürfen sich nicht gegen sie durchsetzen" (Matthäus 16:18) - verkünden und begründen die Autorität, von der Wir sprechen. "(Nr. 12, Hervorhebung hinzugefügt)
Der Papst hat nicht nur eine pastorale und behördliche Mission, er hat auch die volle Gerichtsbarkeit erlangt, dank der er seine oberste und universelle Regierungsführung auf die gesamte Kirche ausdehnt. Er ist der Universalbischof mit unmittelbarer und gewöhnlicher Macht, nicht nur über Rom, sondern über jedes einzelne Gläubige und über alle Hirten der Kirche. „Und wie die Bischöfe“, fügt Leo XIII. Hinzu, „jeder in seinem eigenen Distrikt, der nicht nur Einzelpersonen, sondern der ganzen Gemeinde mit wirklicher Macht befehligt, so müssen die römischen Papiere, deren Zuständigkeit sich auf das gesamte christliche Gemeinwesen erstreckt, alle ihre Teile haben. sogar kollektiv genommen, ihrer Autorität unterworfen und gehorsam “( ibid.n. fünfzehn). Das Amt des Vikars Christi umfasst nicht nur alle Christen, sondern auch alle Männer, die durch Berufung dazu aufgerufen wurden, Teil der Herde Petri zu werden, wie Johannes XXIII. In seiner Predigt Venerabiles Fratres (4. November 1958) wiederholt .
Farrow scheint die Entwicklung des Papsttums im zweiten Jahrtausend seiner Geschichte zu kritisieren. Seine Idee ist es, zu einer Vision des Petrusministeriums zurückzukehren, die sich stärker an die der Schrift und der Väter oder an die ersten Jahrhunderte der Kirche hält. Er sieht eine Kontinuitätslinie zwischen dem Dictatus Papae (1075), mit dem der hl. Gregor VII. Die Rechte der Kirche gegen die Vorwürfe der deutschen Kaiser geltend machte, und die Auffassung des Papstes des Diktatorsvon Papst Franziskus inkarniert. Hier fällt er in einen für die amerikanische liberale Kultur typischen Irrtum: Gleichsetzung der päpstlichen Souveränität mit einer Diktatur. Die Kirche ist eine Monarchie, aber die Monarchie und vor allem die mittelalterliche Monarchie repräsentiert den Gegensatz der Diktatur. Während in modernen Diktaturen ebenso wie in demokratischen Regimen die Souveränität des Gesetzgebers nicht durch eine übergeordnete Autorität eingeschränkt wird, unterliegt in der traditionellen Monarchie der Souverän, der die Quelle des Zivilrechts ist, sowohl dem natürlichen als auch dem göttlichen Recht .
Monarchische Konstitution der Kirche
Durch den Willen Christi ist die Kirche eine Monarchie, in der der Papst regiert und regiert, und kann nicht in eine konstitutionelle Monarchie umgewandelt werden, in der der Herrscher regiert, aber nicht regiert, beschränkt auf die Rolle der pastoralen Führung. Eine Änderung dieser Regierungsform würde nicht nur die historische Form, sondern das göttliche Wesen des Papsttums berühren. Nicht einmal der Papst darf die Verfassung der Kirche, deren Verwalter und nicht Meister er ist, ändern, weil der Papst das sekundäre, nicht das primäre Fundament der Kirche ist. Wir brauchen keinen "dritten Weg" zwischen Heterodoxy und Orthodoxie, sondern einen Gleichgewichtspunkt zwischen Papolatry und Gallicanismus, wie die deutschen Bischöfe in ihrer Kollektiverklärung vom Januar-Februar 1875, die vollständig von Pius IX genehmigt wurde. Der vollständige Text davonEine Erklärung kann unmittelbar nach dem Apostolischen Brief Mirabilis Illa Constantia von Pius IX vom 4. März 1875 in der lateinisch-englischen Ausgabe des Enchiridion von Heinrich Denzinger, herausgegeben von Peter Hünermann, gefunden werden. Die Bischöfe bekräftigen, dass „die kirchliche Gerichtsbarkeit des Papstes ein Potestas suprema, ordinaria et etatata (höchste, gewöhnliche und unmittelbare Macht) ist, das dem Papst von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, in der Person des St. Petrus übertragen wurde "Aber der Papst" unterliegt göttlichen Gesetzen und ist an die Anweisungen gebunden, die Christus für seine Kirche gegeben hat ", so dass" er die von ihrem göttlichen Gründer der Kirche gegebene Verfassung nicht ändern kann. " [1]
Farrow scheint außerdem eine neugierige Vorstellung von der Entwicklung der Kontinuität der Kirche zu haben. In seiner 2000-jährigen Geschichte hat das Papsttum eine langsame Entwicklung erlebt, genau wie jeder Organismus, der seine Beziehung zur Außenwelt weiterentwickelt und stärkt. Die Kirche, erinnert sich an den großen Kanonisten Kardinal Alfonso Maria Stickler (1910-2007), „wurde nicht von Christus als bereits fest und unwiderruflich konstituierte Institution gegründet, sondern als lebender Organismus, der - wie der Körper - ein Abbild ist Die Kirche müsste - vom embryonalen Zustand ausgehend - eine Entwicklung haben, in der alle wesentlichen Merkmale ihres Wesens in bahnbrechender Form vorhanden waren, zu einem Wachstumsprozess, den äußeren Umständen entsprechend und einer notwendigen Anpassung an sie und auch - nicht zuletzt - nach der positiven Handlung des menschlichen freien Willens. “[2] Der Übergang des Wachstums von der Kirche der ersten Jahrhunderte zu dem von St. Gregor VII. Und Bonifatius VIII., Der Kirche des Dictatus Papae und von Unam Sanctam, war keine "Involution", sondern eine physiologische Entwicklung der Kirche. was in der Geschichte voranschreitet, weil die wahre Tradition Fortschritt ist und es außerhalb der Tradition keinen echten Fortschritt gibt.
Krise stammt aus der Moderne
Die religiöse Krise unserer Zeit hat Lehrwurzeln, die bis in die Moderne zurückreichen, aber Farrow scheint das nicht zu verstehen, denn für ihn ist es "eine Krise der Moral, noch bevor es eine Krise der Lehre oder der kirchlichen Institutionen ist" Das Vatikanische Konzil stellt in seinen Dokumenten und seinem Geist einen Moment der Diskontinuität mit der homogenen Entwicklung der Tradition dar, weil es seine Wurzeln in der modernistischen Kultur hat. Und man kann nicht verstehen, wie Farrow, der für die Jahrtausendwende der Kirche der Väter von der mittelalterlichen und der tridentinischen Kirche abreist, die Art und Weise bestreiten kann, in der sich die Männer der Kirche in den letzten 60 Jahren von der Tradition distanziert haben.
Farrow sieht eine Diskontinuität zwischen Papst Franziskus und seinen unmittelbaren Vorgängern, aber er sieht keine solche Diskontinuität zwischen der vorkonziliaren Kirche und dem II. Vatikanum, zwischen dem alten römischen Ritus und dem Novus Ordo Missae . Die Worte von Philip Lawler in seinem Buch Lost Shepherd könnten, glaube ich, Farrows Gedanken zusammenfassen: „Das Papsttum von Franziskus war eine Katastrophe für die Kirche.“ [3]Ich teile dieses Urteil. Wenn jedoch fünf Jahre der kollektiven Wörter, Taten und Auslassungen des Pontifikats von Papst Franziskus als Katastrophe angesehen werden können, ist es nicht möglich, dasselbe Urteil über die kollektiven Wörter, Taten und Auslassungen des Zweiten Vatikanischen Konzils auszusprechen ? Wenn ein Pontifikat als eine Katastrophe angesehen werden kann, kann dann nicht auch ein Kirchenrat in Betracht gezogen werden, selbst wenn es authentisch und legitim ist? Ich glaube nicht, dass wir das, was heute in der Kirche geschieht, vollständig verstehen können, ohne seine Wurzeln auf das Zweite Vatikanische Konzil zurückzuführen, von dem Papst Franziskus nur die jüngste Frucht ist.
Wie Farrow bin auch ich überzeugt, dass "wir in der Geschichte nicht rückwärts gehen können". Ich weiß nicht, ob er überzeugt ist, dass die gegenwärtige Ära zwar katastrophal ist, aber eine Ära der authentischen Wiedergeburt von die Kirche, wie die Madonna in Fatima mit der Verheißung verkündete: „Am Ende wird Mein Unbeflecktes Herz siegen.“ Diese kommende Ära wird auch die des Triumphs der Kirche sein, die auf Jesus Christus und seinem sichtbaren Vikar auf Erden gegründet wurde. der römische Papst
Übersetzt von Giuseppe Pellegrino.
Die Artikel und Konferenzen von Professor Roberto de Mattei finden Sie unter https://www.patreon.com/lepantofoundation .
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Anmerkungen
[1] Denzinger, Enchiridion 43. Lateinisch-englische Ausgabe. (San Francisco: Ignatius Press, 2012), nn. 3114, 3117 (S. 618, 621).
[2] Il mistero della Chiesa nel diritto canonico, Paoline, Rom 1962, S. 177-178.
[3] Lawler, Lost Shepherd: Wie Papst Franziskus seine Herde irreführt (Washington, DC: Regnery Gateway, 2018, S. 190).
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