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Ein Jahr der anti-christlichen Revolution. Beharren wir mit Sensus fidei?
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Das Jahr 2018 war für treue Katholiken sehr schwierig. Die Kirche wurde von Skandalen erschüttert und der fortschrittliche Teil der Geistlichkeit führte weiterhin revolutionäre Veränderungen durch. Immer mehr Menschen scheinen verloren und verzweifelt zu sein. Wie man sich dagegen wehrt - sagt Professor Roberto de Mattei.
Der folgende Text ist ein Vortrag von Professor Roberto de Mattei auf der Jahreshauptversammlung von Una Voce Canada in Vancouver im November 2018.
Die Kirche ist der mystische Leib Christi. Es ist eine Realität, die über die Geschichte hinausgeht, aber gleichzeitig in dieser Geschichte lebt und kämpft, daher bezeichnet sie sich selbst als "militante Kirche". Sprechen Sie also nicht über die Kirche und vergessen Sie nicht, über die Geschichte nachzudenken. Im Jahr 2017 haben wir an drei Revolutionen gedacht, die den Lauf der Geschichte veränderten: Protestanten, Franzosen und Kommunisten. Sie sind Teil eines großen revolutionären Prozesses. 2018 ist der Jahrestag von zwei Ereignissen, die im selben Prozess - dem hundertsten Jahrestag des Endes des Ersten Weltkrieges und dem 50. Jahrestag der Revolution von 1968 - geschrieben wurden: Diese beiden Jahrestage helfen uns, die Krise der Kirche in ihrem wichtigen historischen Kontext zu betrachten.
Der Krieg hat die politische Geographie Europas erschüttert. Das Verschwinden des österreichischen Reiches beraubte den europäischen Kontinent um seinen Schwerpunkt und bereitete den Weg für den Zweiten Weltkrieg. Die Nachkriegszeit zu Beginn des 20. Jahrhunderts war jedoch vor allem eine Revolution in der Kultur und Mentalität eines europäischen Mannes. Es war das Ende der vorherigen Ära.
Erinnern wir uns daran, worüber der Schriftsteller Stefen Zweig in seinen Memoiren schreibt (1881-1942, es geht um das Buch "Die Welt von Gestern"). Er schreibt: "Wenn ich versuche, eine bequeme Formel zu finden, die die Zeit vor dem Ersten Weltkrieg beschreibt - die Zeit, in der ich aufgewachsen bin -, denke ich, könnte ich sagen, dass es das Zeitalter der Gewissheit ist. In unserer fast eintausendjährigen österreichischen Monarchie schien alles ewig zu sein, und der Staat selbst war die höchste Garantie für diese Kontinuität. (...) Alles in einem soliden Imperium schien gesund und unveränderlich zu sein (...). Niemand dachte an Kriege, Revolutionen und Umwälzungen. Eine radikale Handlung, jede Gewalt war zu dieser Zeit unmöglich. "
Schauen wir uns diese Wörter noch einmal an - alles schien ewig, stabil und unzerstörbar. Hinter diesen stabilen und scheinbar unzerstörbaren Institutionen, auf denen die Gesellschaft von der Familie bis zur Monarchie basierte, stand das Konzept einer Welt, die auf der Ordnung der unveränderlichen Werte basiert! Der Hüter dieser absoluten Werte war und ist die katholische Kirche.
Stabilität, Ordnung, Gleichgewicht - all das sind gute Dinge, aber es gibt nichts Gutes auf dieser Welt, das nicht von der Kirche kommt, der einzigen göttlichen und immer vollkommenen Institution. Immer! Egal wie unvollkommen die Leute sind, die sie vertreten.
Am Vorabend des Ersten Weltkriegs waren die Menschen, die die Ruder von Piotrków trugen, Heilige. Rede über Pius X. und seinen Außenminister Rafael Merry del Val. Pius X. starb einen Monat nach Beginn des Krieges, aber diesmal war es genug, um seine katastrophale Bedeutung zu verstehen.
Während des Ersten Weltkrieges brach eine Revolution in Russland aus. Sie war eine Matrix für alle anderen sozialen und politischen Revolutionen, die ihr folgten. Der Totalitarismus des zwanzigsten Jahrhunderts zerstörte die alte Ordnung, aber sie bauten keine neue Ordnung auf. Das Wesen des Totalitarismus ist nicht - wie allgemein angenommen wird - eine staatliche Hypertrophie, sondern die Zerstörung der natürlichen, sozialen Ordnung. Der Totalitarismus hebt alle Regeln und Institutionen auf und beraubt den Menschen jeglichen sozialen Schutzes, um eine Diktatur des Chaos aufzubauen. Das politische, intellektuelle und moralische Durcheinander war daher ein allgemeiner Faden des zwanzigsten Jahrhunderts - das Zeitalter der Revolution, Weltkriege und Völkermord. Immerhin war es das blutigste Alter in der westlichen Geschichte.
Die Revolution von '68 war eine Revolution, die im Gegensatz zu den vorherigen nicht Blut vergoss, sondern etwas Schlimmeres vergoss: Sie vergoss die Tränen einer Generation, die nicht nur Körper, sondern auch Seelen verlor. Die Revolution von 1968 war die zerstörerischste aller vorangegangenen Revolutionen, da sie das Chaos im Alltag der westlichen Bevölkerung verwirklichte.
Von einer flüssigen Gesellschaft zu einer flüssigen Kirche
Soziologen wie Zygmunt Baumann, die unser Zeitalter definieren, sprachen von einer "flüssigen Gesellschaft", in der alle Formen, selbst die grundlegenden, aufgelöst werden. Das von Bauman beschriebene "flüssige Leben" ist das unsichere und vergängliche Leben des modernen Menschen: ein Leben ohne Wurzeln und Fundamente, weil es nur für die Gegenwart ist. Alles, was liquidiert wird, wird verbraucht, oder man kann sagen, alles, was konsumiert wird, wird liquidiert: von der Nahrung bis zum persönlichen Leben. Alles ist fließend, weil sich alles ändert. In philosophischer Hinsicht können wir unsere Gesellschaft als Grundlage für den Triumph des reinen "kontinuierlichen Werdens" definieren, der radikalsten Leugnung des Primats des Seins, der jemals in der Geschichte gemacht wurde.
Man kann eine liquide Gesellschaft nicht mit einem fließenden Fluss vergleichen, weil der Fluss zuerst aus einer lebenden Quelle stammt und zweitens ein Ziel hat: ein riesiges Meer, das darauf wartet. Die flüssige Gesellschaft hat keinen Zweck: es ist einfach die Erosion des Gesteins. Dies ist jedoch nur eine Oberflächenerosion - im Wesentlichen ist das Gestein unzerstörbar. Gegen die Macht des Seins kann nichts unternommen werden.
Der erste Name Gottes ist Sein, schließlich hat Gott es Mose im brennenden Busch offenbart und sagte: ICH BIN, WENN ICH BIN (Ex 3, 14). Alle göttlichen Attribute werden von diesem Wesen wie von der ursprünglichen Quelle abgeleitet. Jede Perfektion geht tatsächlich auf den Grad des Seins zurück, der sich auf ein absolutes Wesen bezieht, ohne Einschränkungen und ohne Bedingungen.
Von Anfang an lehrt die Kirche diesen philosophischen Vorrang des Seins. Die Kirche hat eine Lehre und ein Gesetz, die absolut und unveränderlich sind und das ewige Gesetz widerspiegeln, das Gott ist. Dieses Gesetz und diese Lehre sind in den Schriften und Traditionen enthalten; Das Lehramt hat die Aufgabe, sie zu bewahren und weiterzugeben. Sie können kein einzelnes Iota dieser Regeln ändern. Natürlich haben sich die Christen im Laufe der Geschichte in ihrem persönlichen Leben von der Wahrheit und den Geboten der Kirche distanzieren können. Dies war insbesondere in den dekadenten Epochen der Fall, die eine tiefgreifende Reform erforderten, dh die Rückkehr der verlassenen Prinzipien. Geschieht dies nicht, wäre es eine große Versuchung, unmoralisches Verhalten entgegen der christlichen Wahrheit in neue Prinzipien umzuwandeln.
Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils
Das Zweite Vatikanische Konzil war eine kulturelle Revolution, die der Revolution von '68 vorausging. Der Slogan, der den Geist von "68" zusammenfasst, lautet "Verbot des Verbots", was in der Tat bedeutet "Es ist verboten zu behaupten". Nun, jede Bestätigung, wenn sie klar, fest und kategorisch ist, hat die Negation der gegenteiligen Bestätigung zur Folge. Verbot bedeutet auch, dass es keine kategorialen Bestätigungen, rücksichtslosen Regeln oder nicht verhandelbaren Regeln gibt. Der Mensch handelt also nicht nach den Regeln, sondern er hört auf Impulse, Gefühle und Wünsche.
Diese Idee wurde erstmals von Johannes XXIII. In seiner Rede formuliert, die am 11. Oktober 1962 vom Zweiten Vatikanischen Konzil eröffnet wurde. Papst Johannes erklärte, der Rat sei initiiert worden, um Fehler nicht zu verurteilen oder neue Dogmen zu formulieren, sondern vielmehr in einer an die neuen Zeiten angepassten Sprache die ewige Lehre der Kirche vorzuschlagen. Man sagt uns, dass sich die Kirchenlehre nicht ändert, sondern nur die Art und Weise, wie diese Lehre übertragen wird. In der Tat hat der der pastoralen Dimension zugeschriebene Vorrang nicht nur in der Sprache, sondern auch in der Mentalität und im gesamten Leben der Kirche eine Revolution bewirkt.
Das Motto des Zweiten Vatikanischen Konzils lautete: Es ist verboten zu verurteilen, weil Verurteilung eine negative Haltung ist und dies zu aggressiven Reaktionen unter Menschen führt, die eine verurteilte Haltung einnehmen. Verbot zu verbieten bedeutet, dass es nicht mehr nötig ist, das Böse zu bekämpfen, denn sonst ... das Böse wird uns bekämpfen!
Den progressiven Theologen zufolge war der Grund für die Ablehnung der Kirche und der Ausbruch des Antiklerikalismus im 19. und 20. Jahrhundert eine intolerante Haltung der Kirche gegenüber ihren Feinden. Der Übergang zu einer neuen Form von pastoraler Tätigkeit bestand darin, Feinde zu beruhigen und eine neue Ära des Friedens und der Zusammenarbeit mit der Kirche zu eröffnen. Beruhigende Koexistenz, Ostpolitik, ein historischer Kompromiss und ein aktuelles Abkommen mit dem kommunistischen China, werden aus dieser pastoralen Revolution abgeleitet. Das Ergebnis war jedoch nicht der Niedergang, sondern die rasche Zunahme anti-christlicher Einstellungen auf der ganzen Welt. Die Kirche verlor in ihren sichtbaren Strukturen ihre kämpferische Identität und wurde "liquidiert".
Die Seelsorge und ihre Methoden werden durch Updates ständig geändert. Aber der Primat der pastoralen Tätigkeit bedeutet die Verflüssigung der Prinzipien und die Einrichtung der Kirche selbst. Eine solide, dauerhafte Kirche mit gesundem Rückgrat wurde also durch eine flüssige Kirche ersetzt, die ebenso flüssig ist wie die Gesellschaft, in der wir leben. Diese neue Kirche basiert auf dem Primat des Seins über dem Sein und der Evolution über der Tradition.
Die Regeln, Wahrheiten und Gewissheiten sind stabil und solide, weil sie ein Kanal sind, der sicherstellt, dass die Gewässer des Flusses nicht verschüttet werden. Sie sind eine Barriere, die sicherstellt, dass der See nicht überfüllt wird. Wenn ein solcher Damm versagt, wird die Gesellschaft die Auswirkungen der Flut erleben.
Pater Roger-Thomas Calmel zufolge sind "Doktrinen, Rituale und Innenleben einem radikalen und hoch entwickelten Verflüssigungsprozess unterworfen, der es nicht mehr erlaubt, zwischen Katholiken und Nichtkatholiken zu unterscheiden. Da die als endgültig verstandenen Wörter ja und nein als überholt gelten, stellt sich die Frage, was nichtchristliche Religionen daran hindert, zu einer neuen Universalkirche zu gehören, die dank nachfolgender ökumenischer Interpretationen ständig aktualisiert wird. "
Dies ist der Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils.
Revolution und Tradition
Dieser Prozess der Liquidation von Kirche und Gesellschaft ist ein streng revolutionäres Projekt , das vor langer Zeit begann.
Wir alle kennen die permanente Unterweisung der Alta Vendita, ein geheimes Dokument, das zu Beginn des 19. Jahrhunderts verfasst wurde und in dem der Plan zum Sturz der katholischen Kirche skizziert wurde. Seitdem hat die Welt tiefgreifende Veränderungen in der katholischen Kirche miterlebt, deren Auswirkungen darin bestehen sollten, "mit der modernen Welt mitzuhalten". Die antichristliche Revolution, die durch die Geschichte geht, ist der Träger des Hasses auf das Sein in all seinen Manifestationen. Im Gegensatz zum Sein lehnt die Revolution alles ab, was stabil, dauerhaft und objektiv ist, beginnend mit der menschlichen Natur. Kirche,
Familie, Privateigentum und Staat werden ihren Wurzeln vorenthalten, weil behauptet wird, dass soziale Institutionen, die in der menschlichen Natur verwurzelt sind, nicht existieren: Alles muss ein Produkt des historischen Prozesses sein. Man sagt, der Mensch selbst ist der wahren Natur beraubt: Der Mensch soll amorph sein, die Sie frei gestalten und anpassen können. TheorieGeschlecht ist ein wesentliches Produkt dieser evolutionären Vision, wonach der Mensch weder seine eigene Natur noch sein Sein hat.
Die einzige Alternative zu dieser nihilistischen Revolution, die heute nicht nur die Kirche, sondern auch die natürliche Ordnung und sogar die menschliche Natur selbst angreift, ist die Wiederentdeckung der Fülle des Seins in all ihren Formen. Dazu müssen wir auch die Stabilität und Beständigkeit des Realen in all seinen individuellen und sozialen Formen wiederentdecken. Wir müssen uns einem flüssigen Konzept der Welt widersetzen, das auf dem Primat des Werdens basiert, mit einer axiologischen Vision, die auf dem Primat des Seins basiert.
Axiologie ist eine Wissenschaft der Werte. Der Wert gibt der Realität ihre Bedeutung und Perfektion. Werte sind Prinzipien, deren Exzellenz im übergeordneten Prinzip aller Realität wurzelt. Vor allem gibt es ein universelles Prinzip, das ausnahmslos Zentrum und Quelle aller Rechte ist. Es ist Gott, das vollkommenste Wesen, das erste Prinzip, die erste Wahrheit, als St. Tomasz, auf dem die endgültigen Prinzipien, absoluten Werte und universellen Wahrheiten basieren. Nur Gott ändert sich nicht, und nur das, was auf Gott basiert und in Ihm lebt, verdient es, erhalten, übertragen und gepflegt zu werden.
Die Kirche, unverändert in Gottes Verfassung, Lehre und Gebräuchen, ist das Bild der Vollkommenheit des Seins auf Erden. In der Kirche ist die Reflexion des göttlichen Wesens Tradition. Tradition ist das, was im ewigen Werden der Dinge stabil ist. Die Tradition bleibt in der sich verändernden Welt unverändert, weil sie die Ewigkeit widerspiegelt.
Die Tradition der Kirche ist wie die Bibel die Quelle der Offenbarung, die vom Heiligen Geist unterstützt wird. Tradition ist das Wort Jesu Christi, das die Apostel vor und nach der Passion, dem Tod und der Auferstehung lehrt. In den vierzig Tagen zwischen der Auferstehung und der Himmelfahrt erschien er mehrmals der Mutter und den Aposteln und erklärte auf klare und detaillierte Weise die Bedeutung der Mission der von ihm gegründeten Kirche. Er erklärte die Bedeutung des Letzten Abendmahls und des Opfers Gottes, das bewahrt werden musste. Die erste heilige Messe, die vom Heiligen gefeiert wird. Petrus fand nach den Anweisungen Christi statt und wurde uns durch die Tradition gegeben.
Wir wissen, dass die Offenbarung Gottes mit dem Tod des letzten Apostels Johannes endete. Diese Offenbarung ist jedoch nicht nur in den vier Evangelien und in den Schriften enthalten, sondern auch in den Lehren, die die Apostel aus dem Mund Christi erhalten haben. Wir können uns vorstellen, inwieweit die Gottesmutter all diese Wahrheiten und Verordnungen in ihrem reinen Herzen bewahrt und an sie erinnert hat und mit welcher Treue sie sie den Aposteln gab. Jan war nicht nur der letzte, der persönlich die Worte gab, die er hörte. Dank seiner Beziehung zur Muttergottes war er vielleicht auch derjenige, der das Licht der Tradition in größtem Maße empfangen hat. Er starb am Ende des ersten Jahrhunderts und es ist kein Zufall, dass Lex orandi und das Lex credendi der Kirche nur wenige Jahre nach seinem Tod ausnahmslos definiert wurden.
In den folgenden Jahrhunderten erklärte und definierte die Kirche diese Wahrheiten. Er hat sie jedoch nie innoviert oder verändert. Die Mission der Kirche ist es, die Tradition, ihre Verteidigung und ihren Transfer zu bewahren. Von Calmels Vater wird eine Beziehung zwischen der unveränderlichen und dauerhaften Natur der Kirche einerseits und der menschlichen Natur andererseits beschrieben, die ebenso stabil und objektiv ist. Nicht nur die Vollkommenheit seines göttlichen Ursprungs "macht die Kirche endgültig und unveränderlich", sagt Pater Calmel. "Es ist auch die Stabilität der Eigenschaften der menschlichen Rasse, für die die Kirche die Mission und die Macht hat, aufzuklären und zu retten." Stabilität der Sakramente; Stabilität von Dogmen, Stabilität von Lex Orandi, Lex Credendi .
Tradition ist nicht nur die Regel der Fidei , die Prinzipien des Glaubens der Kirche; Es ist auch das Fundament der Gesellschaft. Denn die Kirche ist unser Führer nicht nur im Glauben, sondern auch in der Moral. Die Moral der Gesellschaft kommt in der Praxis zum Ausdruck, in Gewohnheiten und Gewohnheiten, das heißt in der historischen Tradition, die die göttliche und natürliche Tradition widerspiegelt. Die Tradition bewertet die Geschichte nicht im Namen der Geschichte selbst, sondern im Namen der Wahrheiten, die über sie hinausgehen.
Unabhängig davon, ob wir über sittliches oder physisches Leben sprechen, gibt es auf dieser Welt Dinge, die vergehen und andere Dinge, die bleiben. Tradition ist ein unumkehrbares und unveränderliches Element der Gesellschaft. Tradition ist das, was vergeht. Und nur innerhalb der Tradition ist Fortschritt möglich, weil wir uns nicht in den Bereichen entwickeln oder verbessern können. Wir können es nur als Teil der verbleibenden Dinge tun. Tradition ist der Teil der Vergangenheit, der in der Gegenwart lebt. Es ist der Teil, der leben muss, damit unsere gegenwärtige Zukunft eine Zukunft hat. Es ist die ultimative Wurzel von allem was ist und was sein wird. Es ist Gott selbst, in dem Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in einem unendlichen Akt des Seins begründet sind.
Tradition und Sensus fidei
Was unser Gewissen (erleuchtet durch das ewige und unveränderliche Lehramt der Kirche) bewegt, ist Tradition. In der Kirche ist die letzte Regel des Glaubens in einer Zeit, in der die Menschen sie verlassen, kein zeitgemäßes Lehramt in ihren undefinierbaren Aspekten, sondern ein ewiges Lehramt, das zusammen mit der Heiligen Schrift eine der Quellen des Wortes Gottes ist.
Inieser Haltung gibt es nichts Subjektives oder Protestantes. Was die Subjektivisten und Protestanten tun, ist das Lehramt der Kirche durch ein anderes Lehramt zu ersetzen. Sie verweigern der Kirche das Recht, die Wahrheit zu lehren und die von der Kirche gelehrte Wahrheit durch ihre eigenen Wahrheiten zu ersetzen. Es ist nicht in unserem Ansatz. Wir beanspruchen nicht das Recht, das Lehramt der Kirche durch ein anderes Lehramt zu ersetzen. Wir verstehen uns als Mitglieder der Kirche gelehrt einfach, ecclesia discens , einfachen Gläubigen, die glauben , dass die Lehre der Kirche, ecclesia docens , hat das Recht und die Pflicht , uns zu lehren.
Der Ausdruck "einfach treu" beinhaltet genau das, was wir sind. Die lernende Kirche ist keine lehrende Kirche, sondern eine vom Heiligen Geist unterstützte Kirche. Als Gläubige sind wir Mitglieder des mystischen Körpers: Obwohl wir kein Recht haben zu unterrichten, haben wir das Recht, unsere Hirten zu bitten, uns im Glauben zu beruhigen.
Unser Gewissen wird von diesem Verlangen geleitet, das nicht subjektiv ist, sondern im Glauben verwurzelt ist. Unser Gewissen sagt uns, wir sollten nicht zurücktreten, sondern das Banner der Tradition erheben. Wir werden ein Teil der Kirche durch das Sakrament der Taufe, das im Sakrament der Firmung erfüllt wird. Durch die Taufe betreten wir die Kirche des Krieges, aber das Sakrament der Firmung macht uns zu wahren Soldaten Christi. Die Taufe erweckt Glauben, das Sakrament der Firmung verlangt von uns, den Glauben und seine öffentliche Verteidigung zu bekennen. Die Taufe und das Sakrament der Firmung bringen uns den Sensus fidei oder das gemeinsame Bewusstsein der Gläubigen ein. Es ist eine Bindung an die Wahrheiten des Glaubens dank eines gewissen übernatürlichen Instinkts, mehr als aus theologischen Gründen.
Die Tradition wird von der Kirche aufrechterhalten und weitergegeben, nicht nur durch das Lehramt, sondern durch alle Gläubigen, "von Bischöfen bis zu Laien", wie durch die berühmte Formel des Heiligen ausgedrückt. Augustine. Er appelliert insbesondere an das "Volk Gottes", das nicht das Lehramt studiert, sondern gerade auf der Grundlage seines Sensus fidei die Kontinuität der Wahrheit garantiert.
Sensus fidei spielt eine entscheidende Rolle in Krisenzeiten, in denen ein klarer Widerspruch zwischen dem subjektiven und dem objektiven Lehramt besteht, zwischen den von ihnen gelehrten Behörden und den Glaubenswahrheiten, die bewahrt und weitergegeben werden müssen. Sensus fidei fordert den Gläubigen auf, jegliche Zweideutigkeit und Fälschung der Wahrheit abzulehnen, basierend auf der unveränderlichen Tradition der Kirche, die dem Lehramt nicht widerspricht, sondern diese umarmt.
Kardinal Walter Brandmüller erinnerte am 7. April 2018 in Rom daran, dass Sensus fidei eine Art geistiges Immunsystem darstellt, durch das die Gläubigen instinktiv alle Fehler erkennen oder zurückweisen. Auf demselben Sinn beruht der fidesi auch auf der passiven Unfehlbarkeit der Kirche, dh der Gewissheit, dass die Kirche in ihrer Gesamtheit niemals Ketzerei erhalten kann.
Es war genau Sensus fidei, der in der Arian-Krise des vierten Jahrhunderts treue Katholiken führte. Wir möchten betonen, dass es sich nicht um einen auf einen Theologen beschränkten Lehrstreit oder um einen einfachen Konflikt zwischen den Bischöfen handelte, bei dem der Papst als Schiedsrichter auftreten musste. Es war ein Religionskrieg, an dem alle Christen beteiligt waren, vom Papst bis zu den Laien. Niemand sperrte sich in den spirituellen Bunker ein, niemand stand da und schaute aus dem Fenster als stummer Zuschauer. Jeder befand sich in Gräben, die auf gegenüberliegenden Seiten kämpften. Es war nicht leicht zu wissen, ob Ihr Bischof orthodox war oder nicht, aber Sensus fidei diente als zuverlässiger Kompass.
Der Heilige Hilary schreibt, dass während der Krise der arianischen Ohren der Gläubigen, die im orthodoxen Sinn die mehrdeutigen Lehren der vom Arianismus befleckten Theologen interpretierten, heiliger als die Herzen der Priester waren. Christen, die drei Jahrhunderte lang den Kaisern widerstanden, widersetzten sich nun ihren eigenen Hirten (in manchen Fällen sogar dem Papst) schuldig, wenn nicht sogar offenherzig, dann zumindest einem ernsthaften Mangel an Sorge um die Reinheit der Wissenschaft.
Manchmal muss sich ein Katholik zwischen Feigheit und Heldentum, zwischen Abfall und Heiligkeit entscheiden. So war es im vierten Jahrhundert und so ist es bis heute. Kardinal Willem Jacobus Eijk, Erzbischof von Utrecht, schien dies zu Beginn dieses Jahres klar zu sagen, als er sagte: "Einige Bischöfe und vor allem der Nachfolger von Peter halten das Deposit of Faith nicht aufrecht und übertragen es nicht." Es sind immerhin sehr starke Worte.
Einerseits scheint diese Situation in der Geschichte einmalig zu sein. Die Geschichte der Kirche ist zwar immer etwas Neues, wird aber wiederholt, auch wenn es nachfolgende Etappen gibt. Es ist etwas Neues, denn Verfolgung von außen und innere Krisen ändern sich offensichtlich: Sie haben unterschiedliche Motivationen, sie betreffen andere Menschen, sie haben unterschiedliche Größe und Intensität. Aber in diesen Krisen, egal wie tief sie auch sein mögen, gibt es etwas, das sich nicht ändert: die Kraft der Tradition, die darauf abzielt, jede Revolution zu überwinden, die dagegen kämpft.
Erfolg und Misserfolg der Revolution
Die Philosophie der Revolution ist die Philosophie des reinen Werdens. Etwas zu werden, das nicht mit Bytem verbunden ist, geht unwiderruflich in Richtung Leerheit / Nichts und damit Selbstzerstörung.
Tatsächlich hat die Revolution wie das Böse keine eigene Natur, sondern existiert nur insoweit, als es ein Mangel und ein Mangel an Gut ist. "Der Kern des Bösen ist, dass es ein Verlust des Guten ist - deshalb ist Gott durch dasselbe, dass er das Gute kennt, er trifft und das Böse; Wie im Licht lernt man die Dunkelheit kennen "- schreibt der heilige Thomas. Die Finsternis selbst hat jedoch keine Macht, das Licht total und endgültig zu besiegen, weil (Dunkelheit) ihre Existenz aus dem Licht zieht. Es gibt ein unendliches Licht, welches Gott ist. "Gott ist Licht und es gibt keine Finsternis in ihm", sagt der heilige Johannes. (1 J 1, 5). Absolute Dunkelheit existiert nicht, weil es kein radikales Nichts geben kann. Unsere Existenz ist eine lebendige Leugnung des Nichts. Das Böse steigt, wenn das Gute abnimmt. Der Fehler wird nur dann bestätigt, wenn die Wahrheit erlischt. Die Revolution gewinnt nur, wenn sich die Tradition ergibt. Alle Revolutionen der Geschichte brachen aus, als es keinen echten Widerstand gab.
Jeśli jednak istnieje dynamika zła, to musi istnieć też dynamika dobra. Resztka światła – nawet minimalna – nie może zostać ugaszona, a ta pozostałość ma w sobie nieodpartą siłę świtu, możliwość narodzin nowego dnia, wschodu słońca. To jest cały dramat zła: nie może ono zniszczyć ostatniej ocalałej pozostałości dobra, gdyż samo jest przeznaczone do zniszczenia przez tę resztkę dobra. Zło nie może znieść nawet najmniejszego dobra, które przetrwało, ponieważ dostrzega w istniejącym dobru swoją porażkę. Dynamika zła ma na celu rozbicie pozostałości dobra poprzez upłynnianie społeczeństwa. Dlatego ostatni krok w procesie dzisiejszego samo-rozpuszczania, erozji skały, na której powstał Kościół, będzie śmiercią rewolucji i kiełkowania początku nowego życia: drogi powrotu do wiary i moralności, do prawdy i porządku społecznego. To jest katolicka kontrrewolucja.
Revolution ist ein Parasit, der auf den Überresten von Wahrheit und Gut lebt und bleibt, die er zerstören will. Diese Überreste sind, wenn auch minimal, immer der Keim für potenzielles Wachstum und Ausbreitung, während die Revolution ihrer Natur nach steril und steril ist. Wenn die Revolution nicht letztendlich zerstört werden kann, bedeutet dies, dass ihre Dynamik darauf abzielt, mit dem Rest der Wahrheit und des Guten zu brechen. Und dies ist die Annahme der Niederlage der Revolution.
Die Revolution von 1968 war ein Erfolg, weil ihre Schöpfer Schlüsselakteure in Politik, Medien und Kultur waren: Sie war erfolgreich, weil sie die Mentalität und Lebensweise des Westens veränderte.
68er Revolution völlig versagte jedoch, wie aus Protest gegen die eindimensionale Gesellschaft, die bürgerlichen Gesellschaft von Komfort und Reichtum geboren - aber die Gesellschaft, die das Jahr erstellt '68 ist eine Gesellschaft par excellence des Konsums und Hedonismus; ist eine relativistische Gesellschaft, in der alle Flammen des Idealismus ausgelöscht wurden. Die Realität wird heute als Machtsystem interpretiert, hauptsächlich ökonomisch und nicht als Wert. Macht - Macht ohne Wahrheit ist der einzige Wert unserer Zeit. Alle Werte - unterstreicht der Philosoph Augusto Del Noce - sind in die Kategorie Vitalität einzustufen. Aber eine Gesellschaft, die kein anderes Prinzip als das Prinzip der reinen Ausdehnung der Vitalität kennt, kann sich nur auflösen.
Die 68er Revolution versagte auch, weil ihr Slogan "Verbot des Verbots" untersagte. Die heutige Gesellschaft ist jedoch eine beispiellose Diktatur in der Geschichte. Diktatur des Relativismus, der psychologischen und der moralischen Diktatur, die den Körper nicht zerstört, sondern isoliert, diskriminiert und die Seele all derer tötet, die sich ihm widersetzen.
Die Revolution in der Kirche war ein Erfolg - die fortschrittlichen Theologen des Zweiten Vatikanischen Konzils und ihre Erben regieren heute die Kirche. Diese Revolte war ein Erfolg, weil sie die katholische Art des Glaubens, Betens und Liebens veränderte. Andererseits war die Revolution in der Kirche ein Misserfolg, weil sie als große pastorale Reform dargestellt wurde und zur Verderbnis von Glauben und Moral führte: Die beispiellose Verderbnis, die in der Geißel der Homosexualität unter den Kirchenhierarchen auftrat. Die Revolution ist gescheitert, weil ihr Slogan "Verbot des Verbots" enthielt, was nicht zu mehr Freiheit in der Kirche führte, sondern zu einem bisher unbekannten diktatorischen Regime innerhalb der Kirche führte - genug, um zu sagen, dass der katholische Historiker Henry Sire Papst Franziskus als Papstdiktator bezeichnet hat.
Meiner Meinung nach befindet sich das Pontifikat von Papst Franziskus in einer Sackgasse. Der Widerspruch, mit dem er konfrontiert ist, ist folgender: Um den Sieg der Revolution in der Kirche zu gewährleisten, sollte er nach dem Dogma der Unfehlbarkeit unwiderrufliche Entscheidungen treffen. Er kann es jedoch nicht, weil der Heilige Geist es nicht zulässt. und der Papst selbst möchte dies nicht tun, denn jede "unfehlbare" Handlung, die er unternommen hätte, würde dem vorgefertigten pastoralen Dienst von Franziskus widersprechen. Papst Franziskus kann das Schwert der Wahrheit nicht durch das Irrtum ersetzen, weil die Erben des Zweiten Vatikanischen Konzils den Kampf durch den Ökumenismus ersetzt haben. Auf der anderen Seite gab die Kirche der Tradition den Kampf nicht auf, er gab das Schwert der Wahrheit nicht auf, und der erste Akt von Papst Tradition, der eines Tages gewählt wird, wird ein Akt der Unfehlbarkeit sein.
Zeit des Sieges
Sicherlich wird der gesegneten Stunde des Sieges eine große Strafe vorausgehen, denn die moderne Welt folgte nicht dem Beispiel der Niniviten, die bekehrt und gerettet wurden, sondern eher für die Bewohner von Sodom und Gomorra, die sich nicht bekehrten und vernichtet wurden. Die Theologie der Geschichte sagt uns, dass Gott nicht nur einzelne Menschen belohnt und bestraft, sondern auch Kollektive und soziale Gruppen: Familien, Nationen, Zivilisationen. Während einzelne Menschen manchmal nur auf Erden ihren Lohn oder ihre Strafe erhalten, und in Ewigkeit immer, werden Nationen - die kein ewiges Leben besitzen - nur hier auf der Erde bestraft oder belohnt.
Der revolutionäre Prozess besteht im Auftreten gegen Gott, der sich im Laufe der Jahrhunderte in eine große kollektive Sünde verwandelt hat, den Abfall von Völkern und ganzen Nationen. Und weil es für jede Sünde eine Strafe gibt, lehrt uns die christliche Theologie der Geschichte, dass es nach den Massensünden große historische Katastrophen gibt, deren Zweck darin besteht, die öffentlichen Sünden der Nationen zu bezahlen. In diesen Katastrophen ist Gottes Gerechtigkeit niemals von Seiner Barmherzigkeit getrennt. Da Gottes Barmherzigkeit mit der Buße zusammenhängt, wird die Bestrafung unvermeidlich, wenn die Welt durch das Rezitieren von Buße und Bekehrung nicht Barmherzigkeit, sondern Gottes Gerechtigkeit anzieht. Gott hört nicht auf, unendlich barmherzig zu sein, aber gleichzeitig ist er unendlich gerecht und die Geschichtstheologie zeigt uns:
Die Sünde der Revolution, die im Laufe der Jahrhunderte die Entwicklung der christlichen Zivilisation behindert und zum geistigen und moralischen Verfall unserer Zeit geführt hat, kann eine Antwort hervorrufen, die, gestützt durch die Gnade Gottes, zu einer historischen Erfüllung des großen Plans der göttlichen Vorsehung führen wird.
Wir sind die Beschützer der Tradition und zwei Tugenden werden von uns verlangt: Tapferkeit und Vertrauen. Die Stärke ist die Tugend derer, die sich nicht zurückziehen. Vertrauen ist die Tugend derjenigen, die immer noch auf den Sieg hoffen, den die gläubigen Katholiken in Fatima von Unserer Lieben Frau versprochen haben.
Das Herz der Tradition ist Gott, dessen Essenz das unveränderliche und ewige Sein ist. Es ist in Gott und nur in Gott und in dem Einen, der sein vollkommenes Echo ist, die selige Jungfrau Maria, der Beschützer des Glaubens und der Tradition, die die notwendige übernatürliche Kraft finden kann, um der gegenwärtigen Krise tapfer zu begegnen.
Wir sind Krieger ohne Macht. Unbewaffnete Krieger angesichts eines riesigen Goliath. Und aus menschlicher Sicht, ohne Macht, ohne Waffen, ohne Macht, kann die Schlacht nicht von uns gewonnen werden. Dennoch ist Gott sich unserer Schwäche bewusst und fordert uns nur auf, diesen Kampfgeist zu bewahren. Es ist Gott durch die Jungfrau Maria, die uns Waffen und Macht für einen Kampf gibt, der nicht unser ist, sondern sein.
Und Gott gewinnt immer - in Zeit und Ewigkeit.
Roberto de Mattei
DATUM: 2018-12-31 08:21AUTOR: ROBERTO DE MATTEI
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