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  • 20.03.2019 00:58 - Hirntod" ist eine medizinische Fiktion, die erfunden wurde, um Organe von lebenden Menschen zu ernten: Experte
von esther10 in Kategorie Allgemein.

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Hirntod" ist eine medizinische Fiktion, die erfunden wurde, um Organe von lebenden Menschen zu ernten: Experte
Hirntot , Hirntod , Doyen Nguyen , Lebensende , John Paul II. Akademie Für Mensch Und Familie , Organspende , Organraub

Rom, 20. März 2019 ( LifeSiteNews ) - Ist es moralisch zulässig, die Organe einer Person in einem von Ärzten für „hirntot“ erklärten Menschen zu ernten? Warum und wann kam es zu einer Organtransplantation? Und was lehrt die Kirche über die Verwendung von Organen von einer Person, die als "hirntot" gilt?

Diese Fragen und mehr werden von Fr. beantwortet. Doyen Nguyen während eines ausführlichen Interviews mit der italienischen Zeitschrift Radici Cristiane (lesen Sie das vollständige Interview weiter unten), in dem er einer "Konsumkultur" vorwirft, die dazu geführt hat, dass viele die Idee des "Hirntods" akzeptierten "medizinische Fiktion".

Fr. Nguyen ist ein dominikanischer Priester und Professor an der Päpstlichen Universität von St. Thomas von Aquin (Angelicum) in Rom. Er wird auf der A Medicolegal Construct: Konferenz zu wissenschaftlichen und philosophischen Erkenntnissen , die von der John Paul II. Akademie für das Leben und die Familie vom 20. bis 21. Mai in Rom veranstaltet wird, zum Thema „Hirntod“ referieren .

Professor Josef Seifert, Bischof Athanasius Schneider und Fr. Unter anderem wird auch Edmund Waldstein bei der Zusammenkunft im Hotel Massimo D'Azeglio anwesend sein. Klicken Sie hier, um sich zu registrieren.

Im weit reichenden Interview, Nguyen sagt, dass ein Ad-hoc-Harvard-Komitee 1968 den Begriff "Hirntod" neu definiert hatte, um jemanden in einem irreversiblen Koma zu bedeuten. Nguyen sagt, dies sei getan worden, um den Interessen der Organtransplantationsindustrie zu dienen und öffentlichen Aufschrei zu vermeiden, der Transplantations-Chirurgen als Organraub-Mörder angesehen hätte.


Fr. Nguyen weist die Erfindung des Begriffs "Hirntod" zurück, um jemanden in einem "irreversiblen Koma" zu beschreiben, indem er argumentiert, dass der Begriff "irreversibles Koma" selbst "darauf hinweist, dass der Patient lebt, aus dem einfachen Grund, dass nur eine lebende Person komatös werden kann oder im Koma bleiben. Mit anderen Worten, es wäre ein Oxymoron zu sagen, dass eine Leiche im Koma liegt! "

Wenn ein Arzt einen komatösen Patienten für tot erklärt, wird dieser Patient dadurch nicht tot.

Fr. Nguyen kritisierte die Ansprache von Johannes Paul II. An den 18. Internationalen Kongress der Transplantationsgesellschaft für seine Kurzsichtigkeit. Fr. Nguyen sagt, John Pauls Äußerungen, wonach der "Hirntod" in bestimmten Fällen "den wesentlichen Elementen einer soliden Anthropologie nicht zu widersprechen scheint", berücksichtigten nicht die gesamte Literatur, die zu diesem Zeitpunkt zu diesem Thema verfügbar war. Fr. Nguyen sagt, dass die Adresse „geändert oder noch besser zurückgezogen werden sollte“. Nguyen erklärt weiter, wie die Kirche den Hirntod verstehen sollte.

***

Radici Cristianes vollständiges Interview mit Fr. Doyen Nguyen

Radici Cristiane (RC): Es gibt Leute, die denken, dass "Hirntod" eine große Täuschung ist. Sind Sie einverstanden?

Fr. Doyen Nguyen (Nguyen): Ja. „Hirntod“ war von Anfang an eine medizinische Fiktion. Die Beweise dafür finden sich in den Manuskriptentwürfen des Berichts des Ad-hoc-Harvard-Ausschusses, der den "Hirntod" am 5. August 1968 einführte. Der Ausschuss unter Leitung seines Vorsitzenden, Dr. Beecher, arbeitete ab März rasch an diesem Bericht bis zum 25. Juni 1968. Im ersten Manuskriptentwurf schrieb Beecher:

Die Frage vor diesem Ausschuss kann nicht einfach darin bestehen, den Hirntod zu definieren. Dies würde die Ursache für die Organtransplantation nicht vorantreiben, da damit nicht das wesentliche Problem gelöst werden könnte, wenn das Operationsteam legal, moralisch und medizinisch befugt ist, ein lebenswichtiges Organ zu entfernen.

In dem vorletzten Manuskriptentwurf vom 3. Juni 1968 schrieb Beecher:

Mit zunehmender Erfahrung und Wissen und Entwicklung auf dem Gebiet der Transplantation besteht ein großer Bedarf an den Geweben und Organen der hoffnungslos komatösen Substanz, um diejenigen wiederherzustellen, die noch zu retten sind. (1)


Die Sprache in den Manuskriptentwürfen des Harvard-Berichts ist daher im Hinblick auf den Zusammenhang zwischen der Organspende und der „Geburt“ des „Hirntods“ eindeutig explizit. Mit anderen Worten, der eigentliche Grund, warum das Harvard-Komitee das irreversible Koma als Tod definiert hat (und gab ihm einen neuen Namen, "Hirntod") dient zwei Zwecken: (i) um frische, lebensfähige Organe zu haben, die für das Transplantationsunternehmen leichter verfügbar sind, und (ii) gleichzeitig, um dies zu vermeiden der Aufschrei der Öffentlichkeit, dass Transplantations-Chirurgen Organ-Diebstahl-Killer waren.

In dem letzten Entwurf, der zum Harvard-Bericht wurde, wurde die explizit nützliche Sprache in den früheren Entwürfen von Ebert (dem damaligen Dekan der Harvard Medical School) abgeschwächt, um den Anschein zu erwecken, dass die Transplantation nicht die Hauptursache des Geburt “des„ Hirntods “.

Kurz gesagt: "Hirntod" ist ein Konstrukt, das dem Interesse einer Organtransplantation dient.

RC: Was ist der wissenschaftliche / medizinische Nachweis, dass „Hirntod“ kein wahrer menschlicher Tod ist?

Nguyen: Hier werde ich Ihnen mit einem langen Zitat aus einem von Kompanje und De Groot verfassten Artikel antworten. Sie sind Anhänger der Organtransplantation und damit des „Hirntods“. Aufgrund akademischer Ehrlichkeit müssen sie jedoch zugeben, dass der „Hirntod“ ein Konstrukt zum Zweck der Organtransplantation ist. Sie schrieben:

Angenommen, einer Ihrer Angehörigen wird auf eine Intensivstation mit Subarachnoidalblutung aufgenommen und Sie sitzen neben ihrem Bett, überwältigt von Emotionen und halten ihre Hand. Sie ist tief im Koma und an ein Beatmungsgerät angeschlossen. Intravenöse Vasopressoren sind erforderlich, um ihren Blutdruck stabil zu halten. Sie hoffen auf das Beste, fürchten aber das Schlimmste. Und das Schlimmste kommt. Der Intensivarzt sagt dir, dass ihr Gehirn tot ist. Dann bittet er Sie um Erlaubnis, ihre Organe herauszunehmen. Sie und Ihre Liebste hatten nie an dieses Sterbenszenario gedacht. Sie hatten vom Hirntod gehört, aber Sie haben kein Bild davon im Kopf. Sie fragen den Arzt: "Wann wird sie sterben?" Er antwortet: "Sie ist schon tot." Sie glauben ihm nicht, weil es so viele Lebenszeichen gibt. Ihre Haut ist warm, ihr Herz schlägt. […] Das Herausnehmen ihrer Organe bei noch schlagendem Herzen scheint eine Szene aus einem billigen Horrorfilm zu sein. […] Wir sind, wie die meisten Intensivisten, sehr für die Organspende für die Transplantation. Das gesamte Konzept der Organspende beruht auf dem Konzept, dass der potenzielle Organspender in dem Moment, in dem der Hirntod deklariert wird, wirklich tot ist. Dies ist von zentraler Bedeutung, um die Organspende auch in der Öffentlichkeit zu akzeptieren. Sie müssen sicherstellen, dass ihre geliebte Person tot ist, bevor die Organe herausgenommen werden. Aber die bloße Tatsache, dass viele hirntote Patienten eine Vielzahl integrativer Funktionen über unbestimmte Zeiträume ausüben können, einschließlich Aufrechterhalten der Körpertemperatur, anhaltender und adäquater hypothalamischer Hormonfunktionen, Regulierung der Salz- und Wasser-Homöostase, Verdauen von verabreichter Nahrung, Wundheilung von Wunden, Die Zunahme von Infektionsmarkern und heilenden Infektionen, Stressreaktionen auf körperliche Eingriffe wie chirurgische Eingriffe und Gestation von Föten bei schwangeren hirntoten Frauen lässt die Frage aufkommen, ob ein hirntoter Patient so "tot" ist, wie die Ärzte sagen. Oder sie misstrauen der Aussage, dass der Patient für tot erklärt wurde. Zum Beispiel ist es sehr schwierig, eine „hirntote“ schwangere Frau zu sehen, in deren Gebärmutter ein Fetus über einen Zeitraum von 2–3 Monaten nach der Feststellung des Hirntods als „Kadaver“ wächst. Es gibt einfach zu viele Lebenszeichen. Diese Patienten nur auf der Grundlage einer Definition als "tot" zu erklären, scheint unserem gesunden Menschenverstand, was zu leben ist, zu widersprechen. Der Hirntod ist seit den ersten Definitionen in der wissenschaftlichen Literatur von 1968 eng mit der Organspende verbunden. Deshalb Einige Gelehrte halten es für eine moralische und rechtliche Fiktion, den Hirntod mit dem Tod gleichzusetzen. […] Ohne die Bedürfnisse der Transplantationsmedizin würde der „Hirntod als Tod“ überhaupt nicht existieren, würde aber als […] irreversibel […] coma (le coma dépassé) angesehen. (2)

Tatsächlich sollte das obige Zitat uns an die einleitende Erklärung im Harvard-Bericht erinnern, in der es heißt: "Unser Hauptziel ist es, irreversibles Koma als neues Kriterium für den Tod zu definieren." Allerdings weist der Begriff "irreversibles Koma" selbst darauf hin, dass das Der Patient lebt, aus dem einfachen Grund, dass nur eine lebende Person komatös werden oder komatös bleiben kann. Mit anderen Worten, es wäre ein Oxymoron, wenn man sagt, dass eine Leiche im Koma liegt!

Darüber hinaus sind sowohl Leben als auch Tod Realitäten, deren Natur bewusstseinsunabhängig ist. Die Welt ist das, was sie ist, unabhängig von dem, was jemand darüber sagt oder denkt, und diese Welt umfasst Phänomene wie Leben, Tod, Krankheiten und alle natürlichen Dinge von anorganischer Materie bis hin zu Menschen. Solche natürlichen Entitäten sind nicht zur Überprüfung oder Festlegung offen. Mit anderen Worten, der Tod (verstanden als biologisches Phänomen) ist nicht die Art von Dingen, die wie bei der Ehe auftreten. Wenn ein Arzt einen komatösen Patienten (dessen Herz schlägt und dessen Haut warm und rosa ist) für tot erklärt, wird dieser Patient dadurch nicht tot.

RC: Eine dreifache Frage bezüglich der Ansprache von Johannes Paul II. Aus dem Jahr 2000 an den 18. Internationalen Kongress der Transplantationsgesellschaft, das Problem, das diese Adresse verursacht hat, und was sollten die katholischen Gläubigen tun?

Nguyen: Für eine ausführliche Antwort auf diese Frage lesen Sie bitte meinen Artikel: Doyen Nguyen, "Papst Johannes Paul II. Und der neurologische Standard zur Bestimmung des Todes: Eine kritische Analyse seiner Ansprache an die Transplantationsgesellschaft", Linacre Quarterly 84, No. 2 (2017): 155–186. Eine ausführlichere Behandlung des Themas findet sich in meinem Buch: Doyen Nguyen, Die neuen Definitionen des Todes für Organspende: Eine multidisziplinäre Analyse aus der Perspektive der christlichen Ethik (Bern: Peter Lang, 2018) auf den Seiten 457-483.


In diesem Interview kann ich Ihnen nur eine kurze synoptische Antwort auf diese sehr komplexe Frage geben. Der Großteil meiner Antwort ist in den Abschnitten 3.2 und 3.3 zu finden.

3.1 Erster Punkt: Zur Hierarchie der verschiedenen Arten des Magisterunterrichts

Die gewöhnlichen Lehren des kirchlichen Lehramts umfassen mehrere Abstufungen, vom oberen Ende (z. B. das Unterrichten einer Enzyklika wie Veritatis Splendor) bis zum unteren Ende, die aus Eingriffen in die aufsichtsrechtliche Ordnung bestehen, in denen einige Dokumente des Gerichts möglicherweise nicht frei sind von allen Mängeln, da sie möglicherweise nicht jeden Aspekt oder die gesamte Komplexität eines bestimmten Problems unmittelbar berücksichtigt haben (siehe Donum Veritatis, Nr. 24). Darüber hinaus kann die Bedeutung der Lehre einer bestimmten Kirche auch aus der Beharrlichkeit abgeleitet werden, mit der sie wiederholt wurde.

In dieser Hinsicht gehört die Ansprache von Johannes Paul II. An die Transplantationsgesellschaft im Jahr 2000 zur Kategorie der Interventionen der aufsichtlichen Ordnung. Darüber hinaus ist die in dieser Ansprache enthaltene Erklärung des Papstes zum "Hirntod" einmal und nur einmal in der gesamten Lehre des Lehramtes aufgetreten. Insbesondere hat Johannes Paul II. In seiner Ansprache von 2005 an die Teilnehmer der Konferenz „Die Zeichen des Todes“ (Februar 2005), die von der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften gesponsert wurde, nicht einmal auf diese Aussage hingewiesen.

3.2 Zweiter Punkt: Erklärung von Johannes Paul II. In seiner Ansprache aus dem Jahr 2000

Die Aussage von Johannes Paul II. In seiner Adresse aus dem Jahr 2000 lautet wie folgt:

Vitalorgane, die einzeln im Körper vorkommen, können nur nach dem Tod entfernt werden, das heißt aus dem Körper einer Person, die sicherlich tot ist. […] Der Tod einer Person ist ein einzelnes Ereignis, das aus der vollständigen Auflösung des einheitlichen und integrierten Ganzen besteht, das das persönliche Selbst ist. Sie ergibt sich aus der Trennung des Lebensprinzips (oder der Seele) von der körperlichen Realität des Menschen. […] Seit einiger Zeit haben bestimmte wissenschaftliche Ansätze zur Ermittlung des Todes den Schwerpunkt von den traditionellen kardiorespiratorischen Anzeichen auf das sogenannte "neurologische" Kriterium verlagert. Im Einzelnen besteht dies darin, nach eindeutig festgelegten Parametern, die üblicherweise von der internationalen Wissenschaftsgemeinschaft gehalten werden, die vollständige und irreversible Einstellung aller Hirnaktivitäten festzulegen.

Es gibt mehrere wichtige Punkte in der Erklärung des Papstes:

(a) Der Tod ist die Trennung der Seele vom Körper. Mit anderen Worten, die Lehre des Papstes vom Tod basiert auf der christlichen Anthropologie, wonach: (a) der Mensch die wesentliche Einheit von Körper und Seele ist und (b) die Seele das Lebensprinzip des Körpers ist. In medizinisch-wissenschaftlicher Hinsicht manifestiert sich die Trennung der Seele vom Körper als Verlust der somatischen Integration, dh als Prozess der Verfälschung der materiellen Bestandteile, aus denen einst der lebende Körper bestand.

(b) Vital Organe können nur nach dem Tod entfernt werden. In diesem Zusammenhang ist es wichtig zu verstehen, dass sich die biologischen Manifestationen des Todesphänomens bei einem Menschen nicht von denen unterscheiden, die bei anderen Säugetieren wie einem Haustierhund oder einem Säugetier beobachtet werden, da Menschen derselben Gattung von warmen Blutsäugern angehören Haustierkatze - kein Herzschlag, keine Atmung, keine Bewegungen, keine Reaktion auf Stimulation. Die Temperatur der Leiche fällt schnell auf das gleiche Niveau wie die Umgebungstemperatur. Innerhalb weniger Stunden traten Lebewesen-Mortis und Rigor-Mortis auf.


(c) Die Zustimmung des Papstes zum neurologischen Kriterium für die Bestimmung des Todes (dh "Hirntod") ist eine bedingte Bestätigung, die eindeutig durch die Konjunktion "wenn" und das Verb "scheinbar nicht" angezeigt wird Um akzeptabel zu sein, muss das Kriterium „Hirntod“ drei Anforderungen erfüllen:

(i) der Verlust der somatischen Integration, dh der physische Beweis, dass die Seele den Körper verlassen hat;

(ii) ein Konsens über die Parameter, die das Kriterium des "Hirntods" ausmachen (dh in den Worten des Papstes: "eindeutig festgelegte Parameter, die üblicherweise von der internationalen wissenschaftlichen Gemeinschaft gehalten werden"). Die Parameter beziehen sich hier auf die klinischen Tests zur Bestimmung des "Hirntods" und

(iii) die strikte Anwendung dieser Parameter.

3.3 Gegenüberstellung von John Paul II. Aus dem Jahr 2000 und der Realität des "Hirntods"

3.3.1 Ohne näher ins Detail zu gehen, genügt es zu erwähnen, dass sogar Verfechter des Hirntods anerkennen müssen, dass es keinen globalen Konsens über die Parameter des Paradigmas des „Hirntod“ gibt, sondern eher eine Verwirrung der Praxis. In einer bekannten Studie von Greer und Kollegen, zum Beispiel in den Vereinigten Staaten, gibt es beispielsweise große Unterschiede in der Praxis und Bestimmung des „Hirntods“ unter den Top 50 der neurologischen und neurochirurgischen Einrichtungen. Der besorgniserregendste Aspekt dieser großen Variabilität ist die Variabilität beim Apnoe-Test, die von Greer und Kollegen als "ein Bereich mit der größten Wahrscheinlichkeit für Ungenauigkeiten" erkannt wird. (3)

Darüber hinaus können die Parameter nur dann eindeutig bestimmt werden, wenn sie vor ihrer Einführung in die klinische Praxis einer strengen Validierung unterzogen wurden. Ein solcher Validierungsprozess wurde niemals vor der Einführung des "Hirntods" durch das Harvard-Komitee durchgeführt. Seitdem wurde auch keine Validierungsstudie durchgeführt.

3.3.2 Der vielleicht schwerwiegendste Aspekt in Bezug auf die Ansprache von John Paul II. Aus dem Jahr 2000 ist die Tatsache, dass der Reichtum der vor 2000 veröffentlichten Peer-Review-Literatur nicht berücksichtigt wurde, der eindeutig den Beweis dafür lieferte, dass der „Hirntod“ nicht der Tod ist . Beispiele für solche Literatur sind:

(i) Shewmons Bericht von 1998 über eine Reihe chronischer "Hirntod" -Überlebender;

(ii) viele Berichte seit den 1980er Jahren über hirntote schwangere Mütter, die mit aggressiver Lebenserhaltung ihre Schwangerschaft bis zu dem Zeitpunkt tragen konnten, als ihre Babys vom Kaiserschnitt sicher entbunden werden konnten;


(iii) viele Kritikpunkte des „Hirntods“, verfasst von Gelehrten, die Organtransplantationen unterstützten, die jedoch in Übereinstimmung mit akademischer Ehrlichkeit und wissenschaftlichem Realismus öffentlich anerkannten, dass „Hirntod ein soziales Konstrukt ist, das für nützliche Zwecke geschaffen wurde, um Organtransplantationen zu ermöglichen . ”(4)

(iv) Die wichtigste Veröffentlichung, die die Adresse des Papstes 2000 hätte kennen müssen und berücksichtigen müssen, ist das 1995 veröffentlichte Dokument des Unterausschusses für Qualitätsstandards der American Academy of Neurology, in dem die Richtlinien für die Bestimmung des „Hirntods“ enthalten sind. Gemäß den Richtlinien ist das Vorhandensein von „spontanen Bewegungen der Gliedmaßen und Reflexen der Gliedmaßen (z. B. schnelle Beugung der Arme, Anheben aller Gliedmaßen vom Bett, Ergreifen von Bewegungen, spontanes Ruckeln eines Beines usw.) ebenfalls möglich als Reaktionen wie starkes Schwitzen, Erröten, Tachykardie und plötzlicher Blutdruckanstieg “- ist mit der Diagnose eines Hirntods vereinbar.“ (5)

Eine von Saposnik im Jahr 2009 durchgeführte Überprüfung zeigt, dass bis zu 80% der hirntoten Patienten solche Bewegungen manifestieren können. Obwohl Bewegungen bei einem bestimmten hirntoten Patienten sehr selten sind, treten sie dennoch auf.

Vereinfacht gesagt, kann der hirntote Patient gemäß den Richtlinien für die Bestimmung des „Hirntods“ für tot erklärt werden, obwohl er oder sie Bewegungen von Armen und Beinen haben kann. Die offensichtliche Frage, die sich ein Durchschnittsbürger stellen sollte, lautet: Wie kann sich eine Leiche bewegen? Und die offensichtliche Frage, die jeder Christ stellen sollte, lautet: Wenn die Seele den Körper verlassen hat, nach welchem ​​Prinzip werden dann die spontanen Bewegungen und Reflexe der Arme und Beine des hirntoten Patienten berücksichtigt? Nach den Gesetzen der Anthropologie der Kirche ist die Seele das Prinzip, nach dem der Körper lebt, und das Prinzip unserer Ernährung, Empfindung und lokalen Bewegung. und ebenso unseres Verständnisses. (6)

Ohne die Seele kann es keine Bewegungen geben, kein Schwitzen, keinen Blutfluss, keinen Herzschlag usw.

Kurz gesagt: Angesichts der Tatsache, dass das Hirntod-Kriterium das Vorhandensein spontaner Bewegungen und Reflexe zulässt, kann auf welche Weise behauptet werden, dass „die vollständige und irreversible Einstellung aller Hirnaktivitäten, wenn sie rigoros angewandt wird, nicht im Widerspruch zu der steht wesentliche Elemente einer soliden Anthropologie “? (7)

Eine solche Aussage kann nur ein grobes Versehen der vor 2000 öffentlich zugänglichen medizinischen, wissenschaftlichen und bioethischen Literatur widerspiegeln. Aus genau diesem Grund muss eine solche Aussage ernsthaft abgeändert oder noch besser zurückgezogen werden - zum Wohl der Kirche und ihre Kinder, die Gläubigen.

Wahrheit ist die Übereinstimmung des Geistes mit der Realität (veritas est adaequatio rei et intellectus). In Anbetracht der Tatsache, dass (i) die Ansprache von Johannes Paul II. Im Jahr 2000 am unteren Ende der gewöhnlichen Amtslehre (die Art, die Ungenauigkeiten enthalten kann) angeordnet ist, (ii) wurde die Lehre einmal und nur einmal in der gesamten Amtslehre der Kirche erwähnt (iii ) Johannes Paul II. Selbst hat in seiner späteren Ansprache im Jahr 2005 nicht einmal darauf hingewiesen, und (iv) die Aussage widerspricht der medizinischen Realität von hirntoten Patienten. In der Tat kann nicht gesagt werden, dass die Lehre in der Adresse von 2000 eine solche hat verbindliche Kraft für katholische Gläubige.

RC: Über die Interessen und den Druck auf die Kirche und die Gesellschaft im Allgemeinen wird ein solcher "Hirntod" allgemein akzeptiert.

Nguyen: Es sollte für die Leser inzwischen klar sein, dass "Hirntod" eine medizinisch-rechtliche Fiktion ist, ein soziales Konstrukt für nützliche Zwecke. Um herauszufinden, dass es sich bei dem Transplantationsunternehmen um ein Geschäft mit mehreren Milliarden Dollar (oder Euro) handelt, braucht es nicht viel Einbildung. Sogar der überzeugte Verteidiger des "Hirntods", Bernat, musste (wenn auch sehr widerwillig) zugeben, dass das Konzept des "Hirntods" inkohärent ist; Aber in der realen Welt des öffentlichen Rechts und der öffentlichen Politik müssen wir einen Kompromiss eingehen, damit der Tod erklärt und Organe beschafft werden können. (8)

Es ist nicht richtig zu sagen, dass "Hirntod" allgemein akzeptiert wird. Wie Brugger betont, sind Zweifel an dem „Hirntod“ zu einem internationalen Konsens geworden, in dem Sinne, dass viele Gelehrte in Medizin, Philosophie und Bioethik aus Ländern der ganzen Welt erkannt haben, dass das Paradigma „Hirntod“ unbegründet ist. (9)

Es ist richtiger zu sagen, dass der „Hirntod“ in verschiedenen Ländern gesetzlich vorgeschrieben ist. Die materialistische, utilitaristische Denkweise einer konsumistischen Kultur hat zur sogenannten weltweiten Akzeptanz des "Hirntods" geführt. Sie ist ein fester Bestandteil der Kultur des Todes. Überraschenderweise ist diese Mentalität irgendwie auch in die Kirche eingedrungen, wahrscheinlich unter dem Vorwand der Nächstenliebe und der Solidarität, zumal in den Schriften von Johannes Paul II. Die Organspende als neuer Weg für den Menschen gepriesen wurde, ein aufrichtiges Geschenk von sich und ihm zu machen seine konstitutive Berufung zur Liebe und zur Gemeinschaft erfüllen, und darüber hinaus geben die Spender nach dem Tod gespendete lebenswichtige Organe die Möglichkeit, ihre Berufung zur Liebe über den Tod hinaus zu planen. (10)

Gewiss, wie im Katechismus Nr. 2296 ermutigt die Kirche die Organspende, weil es sich um einen edlen Akt der Liebe und Solidarität handelt. Es ist jedoch moralisch nicht zulässig, den Tod eines Menschen herbeizuführen, nicht einmal, um den Tod anderer Personen zu verzögern. Kurz gesagt, es ist moralisch nicht zulässig, Böses zu tun, um Gutes zu erreichen. "Hirntod" tut genau das: Der tief komatöse Patient (in der Regel ein junger Patient, der eine traumatische Hirnverletzung erlitten hat) wird für tot erklärt, sodass seine Organe für Transplantationszwecke entfernt werden können.

Anmerkungen:

(1) Die Entwürfe des Harvard-Berichts sind Teil der sogenannten Beecher-Manuskripte, die in der Francis Countway Library of Medicine in Harvard aufbewahrt werden. Sie sind der Öffentlichkeit nicht zugänglich, sie werden nur ausgewählten Stipendiaten zur Verfügung gestellt.

(2) Das Zitat stammt aus folgenden Quellen: Erwin JO Kompanje und Yorik J. de Groot, Resonanzkörper: Ist die obligatorische Erholung von Organen für die Transplantation akzeptabel? Intensivmedizin (2015) 41: 1836–1837.

(3) Daten aus David M. Greer, Panayiotis N. Varelas, Shamael Haque, Eelco FM Wijdicks, Richtlinien zur Bestimmung der Variabilität der Hirntodbestimmung in führenden neurologischen Einrichtungen der USA. Neurologie 70, nein. 4 (2008): 284–89]. Ironischerweise ist der Apnoe-Test ein klinischer Eckpfeiler für die Erklärung des "Hirntods".

(4) zitiert von Robert Taylor, "Überprüfung der Definition und der Kriterien des Todes", Seminars in Neurology 17, No. 3 (1997): 265.

(5) Dieses Zitat stammt von Eelco FM Wijdicks, "Bestimmung des Gehirntods bei Erwachsenen", Neurology 45, No. 5 (1995): 1007.

(6) siehe Thomas von Aquin, Summa Theologiae, I, q.76, a.1.


(7) Dies ist die Aussage aus der Adresse von 2000.

(8) siehe James L. Bernat, "Das Konzept des ganzen Gehirns des Todes bleibt eine optimale öffentliche Politik", Journal of Law, Medicine & Ethics 34, Nr. 1 (2006): 41

(9) siehe E. Christian Brugger: "Brain Dead Individuals Dead? Gründe vernünftigen Zweifels", Journal of Medicine and Philosophy 41, No. 3 (2016): 355

(10) siehe Johannes Paul II. "An Teilnehmer des Ersten Internationalen Kongresses der Society for Organ Sharing (20. Juni 1991)
https://www.lifesitenews.com/news/brain-...g-people-expert



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