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Die Heiligkeit der Liturgie im Zeugnis der Tradition
9. September 2017 Bischof Athanasius Schneider
Das Bewusstsein für Gottes tiefe Heiligkeit muss die richtige Einstellung in der christlichen Anbetung sein. Von dort sollte ganz natürlich äußeren Gesten der Anbetung fließen, trocken wie Böge, Niederwerfungen und Stille, ausdruck tiefer Ehrfurcht und Verehrung. Das maßgeblichste Zeugnis für diese Grundhaltung des Christentums ist das reale Modell für die Anbetung auf Erden. Dies ist das Prinzip der Apostolischen Väter, das Zweite Vatikanische Konzil. Unter den mehrfachen Zeugen dazu wird nur Papst St. zitiert. Clemens I. (1. Jahrhundert), der die liturgische Tradition der Kirche in Rom widerspiegelt, die "Passion of Sta. Perpetua und Felicity ", Tertullian (2. Jahrhundert), der die liturgische Tradition der Kirche in Nordafrika widerspiegelt, die" Anaphora von St. Jakobus "und die" Mystagogical Catecheses "(3. - 4. Jahrhundert), die von der liturgischen Tradition Jerusalems zeugen Johannes Chrysostomos (4. - 5. Jahrhundert) ist Zeuge der liturgischen Tradition von Antiochia und Konstantinopel. Die Liturgie der Kirche soll der himmlischen Liturgie nachempfunden sein. Daher ist die göttliche Majestät, besonders in der Eucharistie, eine Pflicht im Herzen des Herzens sowie in ihren Gesten. Das sind die Universalkirche: Rom, Karthago, Jerusalem, Antiochia und Konstantinopel. Erhaltung der liturgischen Tradition.
Die Erzählung des Martyriums von Sta. Perpetua und Felicity "(Nr. 12, 2), bezieht sich auf Beziehungen zwischen Kirche und Kirche Kirche Kirche Kirche (Kirche (Kirche). Text: "Hagios, Hagios, Hagios Sine Cessatione"). Es ist bezeichnend, dass die griechische Liturgie "Kyrie eleison" eine lateinische Liturgie ist. In der Abhandlung von Tertullian 'De oratione', dem ältesten Kommentar zum Vaterunser, finden wir einen ähnlichen Hinweis in der Liturgie der Kirche auf Erden: 'Die Engel, die den Thron Gottes umgeben, rufen unaufhörlich aus "Heilig, heilig, heilig!" Wenn wir also verdienen, Gefährten der zukünftigen Herrlichkeit zu sein "(De oratione, 3, 3) .
Die sogenannte Anaphora von St. Jakobus repräsentiert die alte liturgische Tradition Jerusalems, der Mutter aller christlichen Gemeinschaften. Mystagogical Katechese der St. Mystagogical Katechese der St. Kyrill von Jerusalem (Pater Maldonado, La Plegaria eucaristica.) Theologie-Bücherei und -sammlung, BAC 273, Madrid 1967, 422-440, A. Piédagnel, Cyrille de Jérusalem, Catéchèses mystagogiques, Sources Chrétiennes 126, Paris 1988, 153). Paraphrasierung des Vorworts der Anaphora, St. Kyrill sagt, dass die Gläubigen, indem sie das Engelgebet des "Sanctus" singen, mit den Engeln in geistige Gemeinschaft treten. Alle Schöpfung, selbst der sichtbare Kosmos, ist im Akt der Anbetung: "Wir haben uns an die Himmel, die Erde, die Sonne, den Mond, alle vernünftigen und irrationalen Kreaturen, die Engel, Erzengel, Tugenden, Herrschaften, Fürstentümer, Mächte, Throne und Cherubim, die viele Gesichter haben und die Einladung Davids kraftvoll verkünden: „Lobe den Herrn mit mir“ (Ps 34, 4). Wir erinnern uns auch an die Seraphim, die Jesaja im Heiligen Geist betrachtete, während sie den Thron Gottes umgeben. "Sie haben sechs Flügel: Mit zwei verhüllten sie ihre Gesichter, mit zwei verhüllten sie ihre Füße." (Is 6, 2-3).
Von dem oben genannten können wir mit dem "Hymnus, der über der Welt ist" (Kat. Myst. V) in den Kommunismus eintreten. 6).
Die Anaphora von St. Jakobus weist darauf hin, dass die Münder der Seraphim unaufhörlich eine "Theologie" singen, die niemals zu einer "stillen Theologie" (asighetois theologiais) wird. In diesem Zusammenhang bedeutet "Theologie" das Denken und Sprechen über Gott und insbesondere das Lob und die Anbetung für ihn. Hiermit in den Worten des dreieinigen Gottes. Äußere Formen des Lobes und der Anbetung sollten dem Erbe Gottes entsprechen. Die Doxologie muss immer "Theologie" sein. Mit anderen Worten: Äußere Anbetung sollte ebenso wie Doxologie im dreieinigen Gott praktiziert werden: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Jedes Wort und jede Geste der christlichen Liturgie sollte streng "theologisch" sein, das heißt, es muss dem dreieinigen Gott Ruhm ("doxa") verleihen.
Man kann sagen, dass die Liturgie im tiefsten Sinne des Wortes "theozentrisch" sein muss. Eine rein anthropozentrische Art der Anbetung wäre ein biblisches und patristisches Verständnis von Anbetung. Die Teilnahme an der himmlischen Hymne des "Sanctus" kann Anbeter hier auf Erden sein, theozentrisch und daher christozentrisch. Dies ist der Fall in der Eucharistie-Liturgie oder der Hl. Messe, wo Jesus Christus im sakramentalen Akt des Sakraments von Golgatha wirklich anwesend ist. Einige Details in der Beschreibung der Engel in der "Anaphora von St. Jakobus "wie auch in den" Mystagogical Catecheses "veranschaulichen die wahre Bedeutung der Liturgie noch deutlicher. Die Engel bedecken ihre Gesichter, wenn sie die Heiligkeit und Herrlichkeit Gottes verkünden. Eine entsprechende Geste der Anbetung in Form von Prostration gibt es in der Bibel als "Proskynese". Wenn man Gott auf diese Weise verehrt, kann das Gesicht der Person kaum gesehen werden. Eine göttliche Majestät, eine tiefe Verbeugung des Kopfes oder sogar der Kopf der göttlichen Majestät.
Einige Überlegungen zur Verschleierung des Gesichts, wie sie in Jesaja 6 und in der "Anaphora von St. Jakobus ist in der Liturgie der römisch-katholischen Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit zu sehen. in der außergewöhnlichen Form des römischen Ritus, feierliche Päpstliche Messe. Die Salbung der Hände während des Ritus der Priesterweihe. In orientalischen Liturgien, die im Vorhang oder in der Ikonostase verhüllt sind und das Heiligtum während des Eucharistie-Gebets verhüllen. Ebenso der Vorhang, der den Altar des ersten Jahrtausends der liturgischen Tradition der römischen Kirche verhüllt (vgl. Dictionnaire d'Archéologie Chrétienne et de Liturgies, III, 1588-1612); J. Braun, Der christliche Altar, München 1924, II, 133-148).
Liturgische Gesten wie die Niederwerfung, die Genuflexion, der tiefe Bogen des Körpers, das Wenden auf dem Altar, die Gesten der Engel, wie sie im Heilige Schrift Die göttliche Majestät, göttliche Majestät, göttliche Majestät, göttliche Majestät, göttliche Majestät. Ein wahrer Akt der Anbetung während der Liturgie muss die Aufmerksamkeit nicht auf den Zelebranten, sondern auf Christus richten. Deshalb muss er sich verhüllen, so ist er in der Zukunft. Dies ist ein treuer Glaubender, der sich auf Christus konzentrieren, Ihn als Lobpreis, als Erhebung und als Anbetung bezeichnen muss.
Einige liturgische Bräuche widersprechen anscheinend der Liturgie sowie der liturgischen Tradition der ersten Jahrhunderte. Dies ist der Fall, wenn der Zelebrant eine solche Position im Heiligtum einnimmt. Wenn Sie in der Welt sind, ist es der treueste Geist der Menschen in der Welt. Liturgie, wie sie von der Heiligen Schrift und von den Vätern der ersten Jahrhunderte bezeugt wird? Die Zeugen der liturgischen christlichen Liturgie in den vertikalen, transzendenten theozentrischen, christozentrischen und eucharistisch zentrierten Elementen sollen prominent sein.
St. John Chrysostom, auch als "Eucharistischer Doktor" bekannt, ist ein Autor der Liturgie oder der Anapher des Göttlichen, die seinen Namen trägt. In seinen Predigten betont er immer wieder die Anwesenheit der Gläubigen in der Anbetung: Gott in geistiger Vereinigung mit ihnen. Er nennt Engel "Syndouloi" oder "Mitknechte" der Gläubigen, die freudig die Eucharistische Osterliturgie feiern. Dieser Ausdruck geht auf das Buch der Offenbarung zurück (19, 10; 22, 9; vgl. PG 50, 435). In seinen Predigten dagegen war er die Stimme der Engel, der Engel, als dass die Engel den Engelshymnus singen: "Heilig, heilig, heilig." Das Opfer am Kreuz.
Danke für die Menschwerdung des Sohnes Gottes, das Trishagion (ter sanctus), das von den Gläubigen auf Erden im Einklang mit ihnen gesungen wurde. Die Verfassung "Sacrosanctum Concilium" des II. Vatikanischen Konzils über die heilige Liturgie steht in derselben Richtung. Es heißt: "Der Hohepriester des neuen und immerwährenden Bundes, Jesus Christus, indem er die menschliche Natur annimmt, die für alle Ewigkeit in der himmlischen Wohnung gesungen wird. Er versammelt sich um diese göttliche Lobeshymne "(Nr. 83). St. Johannes Chrysostomos ermahnt seine Gläubigen dazu, ihnen sogar konkrete Einsichten zu geben, wie sie sich bei der Anbetung Gottes mit Engeln spirituell verbinden können. Wir können seine Worte so umschreiben: "Singen Sie wie die Engel, singen Sie mit ihnen zusammen. Wenn die Engel aufstehen, musst du die Flügel deiner Seele ausbreiten, und du musst sie so weit ausbreiten, Gedanken. "
Hören wir uns an, was er sagt: "Hast du diese Stimme gehört? Ist diese Stimme unsere Stimme oder ist es die Stimme der Seraphim? Diese Stimme ist zur gleichen Zeit dank Christus, der die Mauer gebrochen hat und die Erde versöhnt hat, um sie zu einer zu machen. Es ist wahr, dass diese Hymne im Himmel gesungen wurde. Daher bietet der Hohepriester, der heilige Tisch, das blutlose Opfer an; Seraphim, er ermahnt uns alle, diese gewaltige Hymne in den Himmel zu heben, da wir Mitglieder ihres Chores sind ("Synchoreuónton"). Danach lächelt er und sagt: "Singen Sie zusammen mit den Seraphim, stellen Sie sich zusammen mit den Seraphim aufrecht auf, spreizen Sie die Flügel mit Ihrem Verstand und umgeben Sie den Thron des Königs zusammen mit ihnen '(Hom. in Is. 6, 3).
Repräsentant E E E Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Gott Jesus Christus und erfüllt vom Feuer des Heiligen Geistes. In derselben Predigt zu Kapitel VI von Jesaja spricht der Eucharistie-Doktor von der "Gabe der Liebe" ("charis tes philanthropias") als "Feuer des Geistes" (pyr pneumatikon). Dieses sichtbare Geschenk der göttlichen Liebe, die Forderungen der göttlichen Liebe, wie sie der Prophet Jesaja beschreibt.
Gottes unergründliche Heiligkeit ist per se für unsere menschlichen Augen unzugänglich und unsichtbar. Aber Gott gibt den Engeln zu, dass sie seine immense Heiligkeit im Himmel verehren. Im Himmel gibt es in der Welt vor der unergründlichen Heiligkeit Gottes eine Kirche. Das eucharistische Opfer, das eucharistische Opfer, das eucharistische Opfer. Der ewige Sohn Gottes Diese göttliche Person ist die eucharistische Spezies. Das erlösende Opfer Christi am Kreuz ist die erhabene Offenbarung von Gottes "Philanthrophie", seiner immensen und unendlichen Liebe zu den Menschen, die in der Schrift durch Feuer symbolisiert wird.
Das ultimative Modell und Beispiel ("Typos") des Opfers auf dem Eucharistischen Altar ist das ewige Feuer der göttlichen Liebe im Himmel. So in der heiligen Eucharistie der Erste und der Zweite und der Heilige Geist Gottes im Heiligen Geist des Heiligen Geistes; auch in greifbarer Weise.
Keiner der Engel, nicht einmal der höchste Seraphim wagt es, das göttliche Feuer des eucharistischen Leibes Christi direkt zu berühren. In der Vision des Propheten Jesaja (6, 6) finden wir den Grund für das Problem der Zungen, mit dem der Engel die brennende Kohle vom Altar nahm. Und doch schwache und sündige Männer mit Hilfe von Zangen. Dies bezieht sich auf Priester, deren Hände geweiht wurden, die sie dazu ermächtigen, "in persona Christi" zu weihen und den eucharistischen Leib Christi, den "Sancta Sanctorum", zu berühren und zu verteilen. In seinem apostolischen Brief "Dominicae cenae" (Nr. 11) lehrt Papst Johannes Paul II. Aus dem gesegneten Gedächtnis diesbezüglich: "Wir sollten immer daran denken, dass wir die Macht des Ministeriums waren, die wir sakramental geweiht worden sind aus Menschen gewählt "zum Wohl der Menschen." Wir Priester, besonders die der lateinischen Kirche, ordnen deren, wer deren "" ".
In seinem meisterhaften Werk "Über das Priestertum" (6, 4) Johannes Chrysostomus sagt, dass das Sakrament des Heiligen, das Opfer des Heiligen, ist. Weihe] und welche große Befriedigung und Heiligkeit sollte die Seele haben. "Jesaja 6, 3 veranschaulicht diesen Aspekt seiner Liturgie und der eucharistischen Theologie deutlich:" Wunderbar ist die Tatsache das steht aber trotzdem bei den Seraphim in der Liturgie. Der Prophet sagt: "Dann flog einer der Seraphim zu mir und hielt eine Glut, die er mit einer Zange vom Altar nahm". Dieser Altar ist die Vorfigur ("Tippfehler") und das Bild ("Eikon") dieses Altars des Wortes und das Bild ("Eikon") dieses Geistigen Feuer. Der Seraphin wagte nicht, die Kohle zu berühren, er nahm sie mit der Hand. Sie, wann, Tong, Tong, Tong, wann, wann, wann, wann. Und wenn Sie über Gottes Liebe zu den Menschen nachdenken ("Philanthrophie"), werden Sie erkennen, dass er eine verborgene Gabe seiner Liebe hat. "
Die Haltung der Dankbarkeit, der Demut und der Liebe. Aus diesem Inneren, das Anbetung und liebevolle Verehrung zum Ausdruck bringt. Daher können die äußeren Gesten der Anbetung und Verehrung in der Liturgie nicht als zweitrangig betrachtet werden. Die Bibel über das Buch der Apokalypse. Sie möchte Gott in der Wahrheit (in Christus) und im Geist anbeten. Nach der Lehre der Väter sind dies die Gläubigen. Und diese Beispiele sind sehr konkret und für die Männer. Das Erste ist, sich innerlich auf Gott und Seine Herrlichkeit, auf Sein Antlitz und das Antlitz des Sakraments zu richten, wenn es um die Eucharistie geht. Dann folgt dies: die Majestät Gottes, die Heiligkeit Gottes und seine Liebe zu erkennen. Barmherziger Gott die Gnade der inneren Reinheit. Daraus ergibt sich auch ein Genus, eine Prostata. Dann folgen Sie anderen typischen Kunstwerken im Sinne des Wortes, und es ist eine gute Idee, sich an das Heilige mit einem Schleier oder hinter Stufen und Schienen (Ikonostase, Kommuniongleise) zu erinnern Küsse die heiligen Gegenstände (erstens den Altar), um die Stille während der Liturgie zu wahren und die heilige, heilige Realität (den eucharistischen Körper) mit geweihten, gesalbten Händen zu berühren.
Die Gläubigen haben das einzigartige Privileg, Gott Inkarnation im eucharistischen Geheimnis zu sehen und zu berühren. Deshalb sollten sie diesem unergründlichen Geheimnis besondere Verehrung entgegenbringen. Wieder können sie Nachahmung finden. Wenn er / sie zum ersten Mal bettelt, ist er / sie der Wahrheit der Lebenden treu, Lord John Chrysostom mahnt die Gläubigen zur Essenz der Lebenden. . Konsequenzen der Eucharistie in Gegenwart der Engel vor dem leeren Grab. In seiner Predigt auf dem Friedhof und dem Kreuz (3) sagt er: "Ich fordere Sie auf, sich mit Furcht, Ehrfurcht und Ehrfurcht an das vereiste Lamm zu wenden. Sie können nicht wissen, was in der Welt des leeren Grabes. Obwohl der Körper des Herrn nicht dem Herrn gegeben wurde. Wenn die Engel es nicht mit dem großen Grab schaffen, können wir dasselbe mit dem Geräusch und dem Geschwätz machen. wurde niedergelegt? "
Obwohl der "Doktor Eucharisticus" die Liturgie betont, ermahnt er überraschend auch die Gläubigen, in äußere Formen der Anbetung einzutreten. ehrfürchtige äußere Gesten nach dem Beispiel der Engel. Er nennt das Kirchengebäude "den Wohnort der Engel, der Erzengel, des Reiches Gottes und des Himmels selbst" (Topos angelon, Archangelon, basileia tou Theou, autos ho ouranos; hom. 36, 5 in 1 Cor). Er sagt: "Die Kirche ist der Himmel. Sie können es sich so vorstellen: Wenn es jemand in den Himmel bringen sollte, machen Sie sich keine Sorgen. Ebenso sollten sie hier in der Kirche nur über geistige Angelegenheiten sprechen, denn der Himmel ist da! Sie sollten vollständig von der großen Angst vor der Weihung erfüllt sein. Seien Sie voller Ehrfurcht und Aufmerksamkeit, sogar bevor Sie die heiligen Schleier sehen. Ich sage noch mehr: Steige in diesem Moment zum Himmel auf! "(Ibidem).
Dies ist eine geografisch universelle Dimension: Rom - Nordafrika - Jerusalem - Antiochia - Konstantinopel. Sie sind eindeutig in der Eucharistie-Liturgie manifestiert, voller Ehrfurcht und tiefer Ehrfurcht.
Diese Anbetung findet ihren Platz in der Heiligen Kommunion, der Heiligen Messe, wenn Christus, der Heiligen Kommunion. Das offenbarte Wort Gottes ist im Heiligen Geist der Apokalypse. Die Kirche der Apostel und der Väter und der Christen der Apostel, die transzendente, theozentrische und christozentrische Dimension, die das Modell der "Proskynese" ist die ganze Vielfalt ihrer äußeren Erscheinung. Die Kreaturen, die die perfekten Kreaturen sind und ein Beispiel dafür sind, wie man eine Anbetung verwirklichen kann, sind die Engel. Sowohl die Schrift als auch die Kirche: Väter bezeichneten die Engel unweigerlich als Nachahmungsmodelle.
Die Briefe an die Hebräer (1, 14) beschreiben die Engel als "dienstende Geister" (pneumata leiturgika). Sie waren die ersten Anbeter des neugeborenen Christus, wie wir in Hebräer 1.6 lesen: "Mal sehen, wie der Gott ihn geboren hat" (Prokynesátoson) . Die Engel bitten uns, Gott allein zu verehren und die Anbetung der Kreaturen kategorisch abzulehnen. Wenn Engel mit Johannes sprach, sagte der Engel: "Nicht. Ich bin ein Diener von Ihnen, der von Jesus Zeugnis ablegt. Verehre Gott! "(Proskýneson; Rev. 19, 10, 22, 9). Von dieser Episode aus können sie sich im Zentrum der Liturgie nicht im Zentrum der Liturgie befinden. Der Priester ist der menschliche Agent, der in seinem Namen handelt.
Die alte Norm der Heiligen Väter. Alle praktischen Normen in der Liturgie des Vatikanischen Konzils: "Bei der Erneuerung der Liturgie müssen die Texte und Riten sein so angeordnet, dass sie das Heilige klarer ausdrücken (Textus et ritus ita ordinari oportet, ut sancta, quae signifikant, clarius exprimant) "( Sacrosanctum Concilium , 21).
Eine Erneuerung der Liturgie, die die engelhafte Anbetung und die Betongesten der Anbetung stärker betonen würde. der heiligen Väter ". Dies konnte aufgrund praktischer Standards aufgrund jahrhundertealter Erfahrung verwirklicht werden:
Das Tabernakel, in dem Jesus Christus, der inkarnierte Gott, wirklich gegenwärtig ist, befindet sich im Zentrum der Welt; wie im Tabernakel. Die Hütte der Gegenwart, die auf das eucharistische Geheimnis hindeutet. Das Abendmahl (Tabernakel) und das Opfer (Altar) sollten sich nicht an der zentralen Stelle des Heiligtums befinden. Auf dem Tabernakel und dem Altar mit den Gläubigen.
Während des eucharistischen Gebets, wenn Christus das Lamm Gottes ist, ist der Gläubige das Aufkommen Gottes. Sie sollte vielmehr zu Christus gerichtet sein, symbolisiert durch das Kruzifix auf dem Altar.
Es gibt auch Gesten des geweihten Heeres, das Lamm Gottes.
Die Gläubigen, die sich nähern, empfangen das Lamm Gottes in der Heiligen Kommunion, sollten Ihn mit dem Akt der Anbetung, des Kniesens begrüßen und empfangen. Eine solche Geste wäre biblischer und ähnelt der "Proskynese". Denn in welchem Moment im Moment der Heiligen Messe in der Heiligen Kommunion?
Das Kreuz wird zur Gegenwart gemacht, das Gebet ist das Allerheiligste.
Sollte dort Christus dort sein Christus dort Christus dort Christus dort Christus dort Christus dort Christus der Hohepriester Dort dort Christus Christus der Hohepriester Zeichen wie Christen oder Verbeugung vor dem Altar oder dem Kruzifix: "Der Herr sei mit dir (Dominus vobiscum)" und vor ihm segnet die Gläubigen
Es gibt mehr Zeichen, um das unergründliche Geheimnis der Erlösung auszudrücken. Dies könnte beispielsweise dadurch erreicht werden, dass der Kelch verhüllt wird, der Patron mit dem Humerus verschleiert wird, da es sich um den Unterdakon handelt Form des römischen Ritus), der den Korporal mit einer Bürste verbirgt, gleichzeitig ein Symbol der Bibelmesse und die Verwendung der Kommuniongleise Altar. Es gab auch ein Zeichen des Priesters während des Eucharistie-Gebets. Die Gläubigen konnten auch das Beste aus "Gloria" und "Credo" machen.
Es gibt auch eine stabile Sprache für die Verwendung des II. Vatikanischen Konzils ( Sacrosanctum Concilium , 36 § 1). Das eucharistische Gebet konnte nicht in lateinischer Sprache rezitiert werden.
Alle, die in der Liturgie tätig sind, die sich im liturgischen Gewand (Lektoren) befinden ) und in den Sakramenten der liturgischen Handlung.
Die Musik während der Liturgie sollte den heiligen Charakter widerspiegeln. Deshalb sollte es in jeder heiligen Messe ein "Sanctus" sein. Um mit dem Heiligen Geist ein Lied singen zu können, möchte ich gerne den Heiligen Geist mit Ihnen singen können. Die Gläubigen richteten sich auf den Herrn, und dies würde sich auch durch äußere Sings und Gesten manifestieren.
+ Athanasius Schneider, Weihbischof der Erzdiözese St. Mary in Astana
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