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31. MAI 2019
Passen Sie auf die Fallstricke der Kurienreform auf
MSGR. HANS FEICHTINGER
Von Amazon Polly geäußert
Eine Strukturreform der römischen Kurie war eines der Ziele von Papst Franziskus und ein Grund, warum er zum Papst gewählt wurde. Sogar einige in der Curia unterstützen die Idee. Die letzten beiden großen Reformen wurden von Papst Paul VI. Und Johannes Paul II. Durchgeführt, doch viele denken, was sie taten, funktioniert nicht mehr.
Details der Franziskusreform sind aufgetauchtund enthüllt eine Reihe wichtiger Veränderungen: Es wird ein missionarisches Über-Dicastery (für die Evangelisierung) eingerichtet, und die kurialen Ämter werden nicht länger nach Rang unterschieden. Anstelle von Gemeinden, Dikasterien und Päpstlichen Räten werden alle Dikasterien sein. Die Gründe für diesen Akt der römischen Gleichheit sind noch nicht bekannt. Die endgültige Anzahl der Dicasteries ist ebenfalls unbekannt. Im Bereich der Finanzen des Vatikans, der wohl am dringendsten reformiert werden muss, scheint sich die gravierende Veränderung vorerst zu verzögern. Frühere Versuche, einschließlich der Prüfung der Vatikanischen Bank, stießen auf heftigen Widerstand. Dies muss korrigiert werden, da in diesem Teil der vatikanischen Bürokratie die Korruption am stärksten zu Hause ist. Darüber hinaus wird der Erfolg der vorgeschlagenen Reform weitgehend davon abhängen, wie die Dicasteries finanziert werden.
Die Schaffung eines neuen Diklosters für die Evangelisierung ist sehr zeitgemäß: Seit Jahrzehnten wird in der Kirche viel über die Evangelisierung geredet, aber nur sehr wenig. Am zweckmäßigsten ist es, die Verwaltung an den theologischen Prioritäten der Kirche auszurichten. Papst Franziskus ist mit seinem Zugang zu guter Presse und gutem Willen in Elitekreisen möglicherweise in einer nahezu perfekten Position, um diese Initiative auf den Weg zu bringen, ohne dass sie als Beispiel für Proselytismus kritisiert wird. Es ist ein Schritt in die richtige Richtung, die Evangelisierung zu einer Priorität zu machen und nicht zu einer der vielen pastoralen und karitativen Aktivitäten der Kirche.
Evangelisierung ist etwas, was das Evangelium fordert und das der Glaube selbst lehrt. Es ist jedoch logisch nicht richtig zu glauben, dass der Papst für eine wirksame Evangelisierung die Kongregation für die Glaubenslehre herabstufen muss. Den Glauben zu teilen macht nur Sinn, wenn ein korrekter Ausdruck dieses Glaubens an erster Stelle steht. Die christliche Lehre wiederum gibt der Evangelisierung nicht nur die höchste Priorität, sondern bestimmt auch, was es ist und wie es praktiziert wird. Ein angemessenes Verständnis des Glaubens würde dazu beitragen, herauszufinden, welche Strategien zu vermeiden sind, da sie nur dazu dienen, den Glauben zu untergraben.
Die offizielle Linie wird höchstwahrscheinlich sein, dass das „Heilige Amt“ nicht herabgestuft wurde, da jetzt alle Dikasterien gleich sind. Ein solcher diplomatischer Dreh verbirgt lediglich die Tatsache, dass nicht alle Dinge gleich wichtig sind, auch wenn sie alle wichtig und wesentlich sind. Auch hier gilt die Hierarchie der Wahrheiten. Und genau der Glaube sagt etwas über Prioritäten aus, insbesondere über Prioritäten, die sich im Laufe der Zeit nicht ändern. Die Kongregation für die Glaubenslehre wurde, zumindest im Scherz, aus einem bestimmten Grund einmal als „Oberste Kongregation des Heiligen Amtes“ bezeichnet. Der Glaube leitet die Sendung der ganzen Kirche, einschließlich der römischen Kurie. Es definiert auch seine Grenzen. Es gibt keine gute Regierungsführung und Führung ohne die Fähigkeit, „Nein“ zu sagen.
Die Römische Kurie wurde grundlegend verändert, als Paul VI. Das Staatssekretariat de facto auf das Niveau eines überdeutlichen Klosters erhob. Seit der Reform von Paul VI. Wird die Kirche nicht mehr von einer kollegialen Versammlung von Kardinälen unter der Präsidentschaft des Papstes regiert, die die wichtigsten Entscheidungen traf und die Arbeit der gesamten Kurie koordinierte. Stattdessen verlagerte sich die administrative Macht auf das sehr nicht kollegial organisierte Staatssekretariat und sein diplomatisches Personal. Die Auswirkungen dieser Entscheidung auf die Regierungsführung des Vatikans sollten nicht unterschätzt werden: Der Einfluss verlagerte sich von einer Doktrin zu einem politischen / administrativen Organ und gleichzeitig von einer Versammlung von (gleichen) Kardinälen zu einem regierungsstärkeren Amt (mit) eine klare Befehlskette).
Trotz dieser Veränderung respektierte Paul VI. Weiterhin die besondere (wenn auch nicht mehr übergeordnete) Rolle, die das „Heilige Amt“ für die Arbeitsweise der Kurie und für das Leben der Kirche spielen musste. Die Rolle der Kongregation für die Glaubenslehre (CDF) lässt sich durch zwei Anekdoten veranschaulichen: 1) Ein protestantischer Freund, der nach einem einfachen Ausdruck dessen suchte, was die katholische Kirche von seiner eigenen unterschied, sagte zu mir: „Ihr Katholiken habt die Heiliges Amt, und das tun wir nicht! “2) Einige Bischöfe trafen sich mit den Vorgesetzten der CDF und beklagten, dass sich viele Menschen in Rom über lokale Doktrinsthemen beschweren und dass diese Menschen oft psychisch unausgewogen sind und nicht ernst genommen werden sollten. Die Antwort von Kardinal Ratzinger war schwer zu bestreiten:
Es bleibt die Tatsache, dass Bischofskonferenzen (und Diözesen) auf der ganzen Welt (mit wenigen Ausnahmen) die Lehraufsicht nicht effizient ausüben - was zufällig eine Kernaufgabe der Bischöfe ist. Anscheinend unterschätzen sie entweder die Wichtigkeit der richtigen Doktrin oder sie ziehen es vor, dass „Rom“ der Böse ist. Wenn die reformierte Kurie die Bischöfe (und ihre Konferenzen) motivieren würde, ihr Lehrspiel zu verstärken, wäre dies ein bedeutender Fortschritt. Leider bin ich noch nicht davon überzeugt, dass sie es tun werden. Papst Emeritus Benedikt XVI. Argumentierte ebenfalls überzeugend, dass einer der Schlüsselfaktoren für die Missbrauchskrise in der Kirche die Verwirrung und Untreue der Doktrin war. Dies ist ein weiteres schlagkräftiges Argument gegen jeden Strukturvorschlag, der die Bedeutung der Lehre für das Leben und die Führung der Kirche einschränken will.
Die Neugestaltung der Kurie mit Schwerpunkt auf Glauben und Evangelisierung ist eine Gelegenheit zur Erneuerung, die die Kirche nicht verpassen sollte. Der Erfolg wird von der Erkenntnis abhängen, dass der Glaube die Evangelisierung definiert und nicht umgekehrt. Denn nur die Wahrheit wird uns befreien. Genauso wie die Reformen von Paul VI. Die unbeabsichtigte Konsequenz hatten, diplomatische und politische Überlegungen gegenüber doktrinären zu erheben, könnte die neue Reform der Pastoral Vorrang vor der Doktrin einräumen. „Pastoral“ zu sein war lange Zeit eine Ausrede und Rechtfertigung für die Verwässerung der katholischen Lehre und Liturgie. Dies untergrub die Evangelisierung, indem es dem Sendungsbewusstsein der Kirche erheblichen Schaden zufügte. Die Priorisierung von „Pastoral“ senkt die Anforderungen des Evangeliums immer auf zwei Arten:
In der Praxis hängt der Erfolg der neuen Reformen für die Kirche in hohem Maße davon ab, wie die Rollen des Staatssekretariats und des Heiligen Amtes im Verhältnis zum neuen Evangelisierungsamt und zu anderen pastoralen Zweikämpfen definiert werden. Bei der Evangelisierung geht es darum, den Glauben zu teilen, das Evangelium zu predigen, über Martyrien. Wir wissen aus dem Evangelium und aus vergangenen und gegenwärtigen Erfahrungen, dass die Kirche weder zur Evangelisierung fähig noch darin erfolgreich sein wird, wenn sie ein Anpassungsprogramm verabschiedet. Der Glaube ist nicht das „einzige“, was zählt, aber er sollte für diejenigen, die ihn predigen, an erster Stelle stehen. Andernfalls ist das, was die Zuhörer hören, nicht das Reale, und sie werden niemals dazu kommen, es tatsächlich anzunehmen. Glaube kommt vom Hören - vom Hören des Wortes Christi - welches der Glaube ist (vgl. Röm 10,17).
Es überrascht mich auch ein wenig, dass Papst Franziskus versucht, den klassischen Begriff „Gemeinde“ durch „Dicastery“ zu ersetzen. Warum sollte er den kollegialen und synodalen Charakter dieser Institutionen herunterspielen, der in der Tat betont, ja sogar neu entdeckt werden sollte, insbesondere wenn Möchte der Heilige Vater ihre Arbeit enger mit der Mission der Diözesanbischöfe verknüpfen? Es ist in der Tat ironisch, wie Papst Franziskus, der so oft von Kollegialität und Dezentralisierung spricht, selten ein substanzielles Konsistorium abgehalten hat, dh eine Versammlung seiner Kardinäle. Wie wird er seine eigene Rolle definieren und wie wird er den Petrusdienst in Bezug auf die neuen römischen Dikasterien ausüben? Wäre es nicht eine gute Idee, in so etwas wie Gemeinden und Konsistorien, in denen der Papst direkt involviert ist, zur alten Form einer kollegialen Kirchenführung zurückzukehren?
Im Interesse der Evangelisierung und der Überwindung anderer Herausforderungen in der Kirche sollte die römische Kurie nicht zu einem Regierungsapparat werden, in dem die Ämter von einem Minister geleitet werden, der dem Papst zur Verfügung steht, während ihre synodale Rolle immer weniger von Bedeutung ist. Dies würde die Qualität ihrer Arbeit untergraben und ihre kirchliche Natur verletzen. Dies ist besonders wichtig, da es sich als viel schwieriger herausstellen wird, Strategien für die Evangelisierung zu finden, die global funktionieren, als eine universelle Lehraufsicht auszuüben. Theologisch gesehen muss der neue Schwerpunkt des Vatikans auf der Evangelisierung in den Vorrang des Papstes in der Lehre einbezogen werden. Die Erteilung von Anweisungen für die Evangelisierung wird jedoch kaum von der gleichen Verbindlichkeit sein wie die von Lehren (oder Gerichtsbarkeiten). Heute, Die Gemeinden sind den autoritären Bischöfen überlegen und können daher von den Gläubigen aufgefordert werden, verbindliche Entscheidungen zu treffen. Da das Evangelisierungswerk von Natur aus anders ist, muss dieses neue Dikastery nicht gleichermaßen maßgebliche Entscheidungen treffen.
Das ultimative Ziel der Kurialreform muss die Bewahrung und Verkündigung des Evangeliums sein. Die apostolische und prophetische Logik gilt weiterhin: „Der Glaube kommt von dem, was gehört wird, und was gehört wird, kommt durch das Wort Christi. Aber ich frage, haben sie nicht gehört? In der Tat haben sie; denn 'ihre Stimme ist auf die ganze Erde ausgegangen und ihre Worte bis ans Ende der Welt.' “Es kommt darauf an, dass diese Worte authentisch, orthodox und wahr sind. Der Glaube an Gott - die Autorität der Wahrheit - hat in der Kirche oberste Priorität, und nichts anderes ist heilsam oder kann das Werk der Evangelisierung motivieren und rechtfertigen. Alles andere ist doktrinell unhaltbar, pastoral inkohärent und letztendlich katastrophal. Wie Papst Emeritus Benedikt uns erinnert, müssen wahre Evangelisierer „Mitstreiter in der Wahrheit“ sein.
https://www.crisismagazine.com/2019/bewa...f-curial-reform
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https://www.crisismagazine.com/issues/church
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https://trysafepersonalalarm.com/safety/...EYASAAEgIpAfD_B
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https://aleteia.org/
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