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Samstag, 29. Juni 2019
Das wahre "Gesicht des Amazonas": Eine Kultur des Todes
Geschrieben von Kathy Clubb
Das wahre Gesicht des Amazonas: Eine Kultur des Todes
Kindsmord und Selbstmord sind in vielen Teilen des Amazonasgebiets traditionell Teil der Kultur. Warum deutet das Arbeitsdokument für die Pan-Amazonas-Synode im Oktober darauf hin, dass die katholische Kirche ein „Amazonas-Gesicht“ hat?
Die Synode wird sich auf eine Gruppe von Ländern konzentrieren, die das Amazonasbecken Lateinamerikas umgeben. das sind Bolivien, Brasilien, Kolumbien, Ecuador, Französisch-Guyana, Guyana, Peru, Venezuela und Surinam. Wenn die Synode der Ankündigung, Franziskus forderte die Kirche auf „neue Wege zu finden , diesen Teil des Volkes Gottes zu evangelisieren, vor allem indigene Menschen, die oft vergessen und ohne Aussicht auf eine friedliche Zukunft . “ Was der Papst und seine Mitarbeiter nicht zu Erwähnt sei, dass neben dem Leid der ausbeuterischen Konzerne auch die Gemeinschaften selbst die Quelle dieses Friedensmangels sind.Während besonderes Augenmerk auf den „Ökozid“ gelegt wird, wird weder der Kindermord noch der Selbstmord oder der Vatermord erwähnt Das gehört zum Stoff des Lebens im Amazonas.
Die bevorstehende Oktober-Synode ist Anlass zur Sorge, seit das vorbereitende Dokument mit den Aufforderungen zur „ökologischen Umstellung“ und zum Ordinieren von Frauen im Jahr 2018 veröffentlicht wurde. Seitdem wurde der Vorschlag unterbreitet , Gastgeber nicht aus Weizenmehl, sondern aus Yuca zu rendern Der ungültige Sakramant - hat dankenswerterweise die Traktion verloren. Nun wurde das Arbeitsdokument Instrumentum Laboris (IL) veröffentlicht, und es gibt noch viele Bereiche, die Anlass zur Sorge geben: ein Schwerpunkt auf integraler Ökologie und Ökotheologie, die Förderung der indischen Theologie - ein Ableger der ketzerischen Befreiungstheologie - und das konsequente Thema, das die Die Kirche hat viel von der heidnischen Spiritualität zu lernen.
Es gibt viele gute Artikel, die die Bedrohung der Synode durch das Zölibat der Priester, das ausschließliche Priestertum der Männer und die Reinheit der Doktrin aufzeigen. Daher wird der Schwerpunkt dieses Artikels auf den Praktiken gegen das Leben der Stämme in der gesamten Amazonasregion liegen. Nach den bisher veröffentlichten Dokumenten wird der moderne, westliche "Kolonialismus" für eine Zunahme von Abtreibungen, familiärer Gewalt und Drogenkonsum in der Region verantwortlich gemacht. Es gibt keine Hinweise auf die traditionelle Akzeptanz dieser Anti-Leben-Praktiken in der amazonischen Kultur.
Kindermord im Amazonas
Es ist schwierig, die genaue Anzahl der in der Region begangenen Kindsmorde zu ermitteln, da viele Fälle nicht gemeldet werden und die Bemühungen durch eine politische Theorie behindert werden, die alle Interventionen von außen als "imperialistisch", "kolonialistisch" oder "patriarchalisch" einstuft. Kulturelle Relativisten behaupten, dass indigene Bevölkerungsgruppen vor Strafverfolgung geschützt werden sollten, um kulturelle Praktiken wie Kindermord und Sterbehilfe durchzusetzen, und missbilligen jegliche Versuche, herauszufinden, wie viele Kinder und Erwachsene getötet werden. Solche Aktivisten behaupten, dass die Datenerhebung „in vielen Fällen ein Versuch ist, Vorurteile gegenüber indigenen Völkern zu belasten und zum Ausdruck zu bringen“ und eine neue Form des Kolonialismus darstellt.
Laut einem Artikel aus dem Jahr 2018 praktizieren etwa zwanzig der dreihundert brasilianischen Stammesgruppen Kindermord und es wird geschätzt, dass jedes Jahr etwa einhundert Kinder getötet werden.
Eine Studie über Kindermord unter den brasilianischen Zuruahá beleuchtet die Philosophie hinter dieser Praxis. Es wird darauf hingewiesen, dass Säuglingsmord historisch aus mehreren Gründen geduldet wurde: um die Stammesgemeinschaften, die unter sehr rauen Bedingungen lebten, von der Last der Fürsorge für schwächere Mitglieder zu befreien oder sicherzustellen, dass Mütter in der Lage waren, ihre geborenen Kinder angemessen zu versorgen. So wurden Zwillinge, behinderte oder kranke Kinder nach der Geburt getötet (und werden noch immer getötet). Und wenn eine Mutter bei der Geburt stirbt, wird ihr Kind mit ziemlicher Sicherheit getötet.
Amazon Kinder
Aberglaube spielt auch in diesen Kulturen eine Rolle, auch im heutigen Lateinamerika. Albino-Kinder gelten als böse und werden getötet, sobald der Zustand entdeckt wird. Ein Beispiel ist die Untersuchung einer Familie des Kuikúru-Stammes, die drei Kinder mit Albinismus getötet hat. Ein früheres Kind durfte trotz der Krankheit leben, da die Eltern dachten, sie würde im Laufe der Zeit die Farbe wechseln.
Soziale Normen treiben auch den Kindsmord voran: Babys, die unverheirateten Müttern geboren wurden, werden normalerweise getötet, und es ist akzeptabel, ein Kind eines unerwünschten Geschlechts, insbesondere Mädchen, zu töten, da Jungen bevorzugt werden. Ein Stamm erlaubt den Säuglingsmord, sobald vier Geschwister des gleichen Geschlechts geboren wurden, unabhängig davon, welches Geschlecht das ist.
Dieser Kommentar zum Yanomámi-Stamm erklärt die Rechtfertigung für das Töten von Kindern:
"Yanomámi-Frauen hatten die volle Autonomie, zu entscheiden, ob ihre Kinder leben sollten oder nicht. Die Mutter zieht sich in den Wald zurück, um ein Kind zur Welt zu bringen, und wenn sie das Kind nicht in ihre Arme nimmt, ist es so, als wäre das Kind nie geboren worden. es wird interpretiert, dass es in dieser Kultur auch eine "Geburt nach der Entbindung" gibt, mit anderen Worten einen Akt der "kulturellen Geburt": Wenn die Mutter das Neugeborene nicht begrüßt, berührt sie es nicht und gibt es auf der Wald. Auf diese Weise wird das Kind nicht in die Gemeinschaft geboren. "
Ein weiteres Beispiel zeigt, wie sich diese Praktiken im wirklichen Leben abspielen. Die folgende Episode ereignete sich in den 1990er Jahren im Stamm der Surawaha, mit denen die Familie Suzuki als christliche Missionare lebte. Die Suruwhahas hatten bis in die 1970er Jahre keinen Kontakt zur Außenwelt.
"An einem Punkt während des Aufenthalts der Suzukis bei Suruwaha entschied der Stamm anscheinend, dass zwei Kinder, die sich scheinbar nicht richtig entwickelten, sterben sollten. Die Eltern der Kinder begingen Selbstmord, anstatt die beiden zu töten. Der Stamm begrub die Kinder dann trotzdem lebendig. wie es Brauch war, sagt Suzuki. Eines, ein Mädchen namens Hakani, überlebte die Tortur, wurde aber später verhungert. Ihr älterer Bruder hielt sie einige Jahre am Leben, schmuggelte ihre Essensreste und deponierte sie schließlich bei der Suzukis Füße. "
Die Suzukis adoptierten das kleine Mädchen, ein Schachzug, der das Problem der Toleranz Brasiliens gegenüber Säuglingsmorden in den Vordergrund rückte.
Diese Toleranz wird durch die Unterstützung von Hollywood-Prominenten gestärkt, von denen einige den Schutz todbringender kultureller Praktiken auf die gleiche Weise übernommen haben, wie sie die Ursache für die legale Abtreibung übernommen haben. Diese kulturellen Relativisten stützen sich auf Wissenschaftler, Ethiker und Anthropologen, um ihre Behauptungen zu unterstützen. Zum Beispiel beschreibt ein Anthropologe der Universität von Brasilia die Rationalisierung der Tötung von Kindern durch die Eingeborenen folgendermaßen:
„Ein indigenes Kind ist, wenn es geboren wird, keine Person. Er oder sie wird einen langen Personalisierungsprozess durchlaufen, bis er oder sie einen Namen und damit den Status einer "Person" erlangt. Daher können die sehr seltenen Fälle von Neugeborenen, die nicht in das gesellschaftliche Leben der Gemeinschaft eingebunden sind, nicht als Tod bezeichnet werden, da dies nicht der Fall ist. Kindsmord ist es also nie. “
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Selbstmord ist "der höchste aller Werte"
In der Studie über Kindermorde beim Stamm der Zuruahá wird auch Selbstmord als verwandtes Thema erwähnt, da einige Eltern, deren Kinder von der Gemeinde als Kindermorde eingestuft wurden, es vorziehen, Selbstmord zu begehen, anstatt die Kinder zu töten. Für den durchschnittlichen Westler, für den der Schutz seiner Nachkommen unbestreitbar wäre, ist diese Praxis abscheulich und im Extremfall unverantwortlich. Aber es wird leichter zu verstehen, wenn die religiöse Hingabe des Stammes zum Selbstmord erklärt wird:
"Selbstmord unter den Zuruahá beinhaltet historische und religiöse Merkmale und sogar soziale Spannungen und Krisen. Es wird als eine Form der menschlichen Existenz angesehen, so dass es nur durch den Tod möglich ist, eine wahre Existenz zu erlangen:" Die Indianer sagen, dass die menschliche Existenz nur Sinn macht wenn sein Ziel Selbstmord ist. Ihre Richtlinien zum Verständnis des Lebens zeigen, dass Selbstmord der höchste aller Werte ist. Die Philosophie der Zuruahá besagt, dass es für die menschliche Existenz nur zwei Wege gibt: der erste, kunaha genannte , Selbstmord durch Vergiftung , der für diejenigen, die das Gift nehmen , in den Himmel führt (...). Ihre Riten, Gesänge und Gebete beziehen sich auf diese wahre Existenz und zielen darauf ab. Der zweite Weg führt bis ins hohe Alter zum Tod; Dies ist ein Weg, der heute als beschwerlich gilt ..." 4 (S. 78).
In Anbetracht dieses Verständnisses des menschlichen Lebens ist es kein Synonym für Weisheit, darauf zu warten, dass man alt wird. Aus diesem Grund haben in dieser Kultur alte Menschen nicht den Status von ehrwürdigen Weisen, wie es bei anderen indigenen Völkern üblich ist. Hier werden sie hosa genannt , ein Wort, das "nutzlos" oder "ausgegeben" bedeutet. Darüber hinaus haben die meisten von ihnen bereits Selbstmordversuche unternommen. Um eine schmerzhafte und respektlose Zukunft im Alter zu vermeiden, beginnen Kinder von einem frühen Alter an mit der Möglichkeit, Selbstmord zu begehen. Jungen und Mädchen zeigen in ihren Spielen, wie sie sterben und wie ihr Begräbnisritus sein wird. Sie alle wissen, wie man Timbó verwendet , eine Lianenart, die ein tödliches Gift enthält. Es zu benutzen ist ein Akt des Mutes. Aus diesem Grund, "Eltern leben in der Überzeugung, dass ihre Kinder eines Tages Gift trinken werden " 4 (S. 78) ...."
Statistiken über den Stamm zwischen 2003 und 2005 zeigten, dass ungefähr ein Sechstel der Bevölkerung in dieser Zeit Selbstmord beging. (Im gleichen Zeitraum gab es auch zwei Fälle von Kindsmord.) Dieses heidnische Verständnis von Alter und Tod und das Fehlen eines Verständnisses des inneren Wertes des menschlichen Lebens widerspricht den zahlreichen Hinweisen im Arbeitsdokument auf die Weisheit älterer Menschen . '
Kannibalismus
Eine der schockierendsten Bräuche im Amazonas ist der rituelle Kannibalismus. Dies wurde von den Stämmen der Yanomami und Wari als praktiziert dokumentiert. Laut der TFP-Website :
Ein primitiver Brauch dieser ethnischen Gruppe ist der rituelle Kannibalismus. Bei einem kollektiven und heiligen rituellen Begräbnis verbrennen sie die Leiche eines toten Verwandten und essen die Asche der Knochen, wobei sie sie mit „Pijiguao“ -Paste (hergestellt aus den Früchten einer Art Palme) mischen. Sie glauben, dass die Lebensenergie des Verstorbenen in den Knochen liegt und somit wieder in die Familiengruppe integriert wird. Ein Yanomami, der einen Gegner im feindlichen Gebiet tötet, praktiziert diese Form des Kannibalismus auch, um sich zu reinigen.
Ebenso hat der Stamm der Wari in Brasilien das Fleisch sowohl ihrer eigenen toten Stammesangehörigen als auch ihrer Feinde bis in das späte zwanzigste Jahrhundert gegessen . Endocannibalsim - das Essen von Insidern - wurde als eine Art Bestattungsritus angesehen, der beweist, dass der Verstorbene tatsächlich von der Erde gegangen war. Für die Wari war dies kein Kannibalismus, da die toten Mitglieder der Stämme in die anderen übergegangen waren. Im Gegensatz dazu wurde der Exokannibalismus eher mit Enthusiasmus als mit Ehrfurcht angegangen, ein Zeichen der Dominanz über einen schwächeren Stamm.
Interessanterweise kündigte Paul Erlich, Autor des Buches The Population Bomb und einer der weltweit größten Befürworter der Bevölkerungskontrolle, 2014 an, dass "Überbevölkerung und Ressourcenknappheit letztendlich hungrige Menschen zum Kannibalismus treiben würden". (Erlich war 2017 zu Gast an der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften des Vatikans auf einer Konferenz über das biologische Aussterben, sehr zum Leidwesen aller gläubigen Katholiken.)
Drogenkonsum ist Teil der Stammesreligion
Während des gesamten Instrumentum Laboris werden soziale Missstände, wie Gewalt gegen Frauen und Drogenhandel, immer wieder der " Rohstoffindustrie " und den "Megaprojekten" angelastet. Es ist jedoch unaufrichtig zu behaupten, dass moderne Projekte die alleinige Ursache für solche Übel sind. Gewalt gegen Frauen ist Teil der Stammeskultur vieler dieser Gemeinschaften, und der Gebrauch von Drogen bei spirituellen Heilritualen ist weit verbreitet. Tatsächlich hat sich eine neue Branche um die halluzenogene Droge Ayahuasca der Kultur gebildet, während sich Ausländer versammeln, um eine neue Erfahrung auszuprobieren, die den Geist verändert. In mehreren tragischen Fällen haben Touristen Freunde und Bekannte ermordet, während sie unter dem Einfluss von Ayahuasca standen.
Trotz des weitverbreiteten Einsatzes dieser halluzinagenen Medikamente in der "geistig unterstützten Gesundheitsfürsorge" schlägt das Instrumentum Laboris vor, dass "indigene Rituale und Zeremonien für die Gesundheit der Bevölkerung von wesentlicher Bedeutung sind, da sie die verschiedenen Zyklen des menschlichen Lebens und der Natur einbeziehen . Sie schaffen Harmonie und Balance zwischen Mensch und Natur. Sie schützen das Leben vor Übeln, die sowohl von Menschen als auch von anderen Lebewesen verursacht werden können .... '(# 87)
Hier ein wenig über die traditionelle amazonische Medizin, Ayahuasca, von der Webseite des Tempels des Lichtwegs.
"Die Verwendung von Ayahuasca ist weit verbreitet und bildet die Grundlage der traditionellen medizinischen Praxis für mindestens 75 verschiedene indigene Stämme im unteren und oberen Amazonasgebiet ....
Traditionell war die Verwendung von Ayahuasca in der Heilpraxis des Amazonas auf die Heiler beschränkt, die es als Diagnoseinstrument für eine Vielzahl von Aufgaben verwendeten, die ganz andere psychologische und kulturelle Werte widerspiegeln, als wir sie im Westen kennen.
Ayahuasca wurde nicht von Patienten eingenommen, die einfach zur Zeremonie kamen, um die Diagnose und die nachfolgenden Behandlungen zu erhalten. Indigene Heiler erkennen die zerstörerische Kraft negativer menschlicher Emotionen und ihre Auswirkungen nicht nur auf den Einzelnen, sondern auf die Gesundheit des Ganzen, indem sie beispielsweise die Ursache von Krankheit, Unglück und Hexerei identifizieren und den energetischen Schaden, der durch Eifersucht und Neid verursacht wird, beheben Gemeinschaft. Ayahuasca wird von den Heilern auch für andere Zwecke verwendet: um wichtige Entscheidungen mitzuteilen; Bitten Sie die Geister um Rat. persönliche Konflikte lösen (zwischen Familien und Gemeinschaften); die eigenen göttlichen Fähigkeiten ausüben; Aufklärung von Geheimnissen, Diebstählen und Verschwindenlassen; Finden Sie heraus, ob wir Feinde haben. und um zu sehen, ob ein Ehepartner illoyal ist.
Ayahuasca wird auch verwendet, um Patienten Behandlungen zu verschreiben - indem der Heiler angewiesen wird, Ikaros und Pflanzenheilmittel zu verabreichen. Es ist aber nicht der einzige Pflanzengeist. Ayahuasca arbeitet mit dem Heiler in Kombination mit einer Vielzahl von anderen Pflanzengeist-Ärzten zusammen, um die Behandlung zu gewährleisten. Ayahuasca ist ein Knotenpunkt in einem viel größeren System der "geistesgestützten" Gesundheitsversorgung im Amazonasgebiet. Die traditionelle Heilmethode des Amazonas bietet Lösungen für Krankheiten und Störungen, die mit der konventionellen Medizin normalerweise nicht behandelt werden können. "
Weit davon entfernt, eine einfache Sache zu sein, traditionelle Kräutermedizin in die heutige Gesundheitsversorgung zu integrieren, wird offensichtlich, dass ein Großteil der Volksmedizin von Amazon unmöglich von ihren heidnischen Ritualen zu trennen ist und sogar Wahrsagerei und Hexerei beinhaltet. In Verbindung mit dem Einsatz von Halluzinogenen wird dies zu einer gefährlichen Angelegenheit, die sowohl die körperliche als auch die geistige Gesundheit der Patienten gefährdet.
Aber anstatt eine Warnung vor den Gefahren des Herumspielens in okkulten Praktiken auszusprechen, empfiehlt das Instrumentum Laboris , dass wir diesen Stammesfamilien nacheifern, in denen man lernt, in Harmonie zu leben: zwischen Völkern, zwischen Generationen, mit der Natur, im Dialog mit den Geistern. ' (IL # 75)
Und falls Zweifel an der Natur der Macht bestehen, die von diesen heidnischen Schamanen genutzt wird, dient das folgende Beispiel als Erinnerung. Ein niederländischer Missionar erzählte die Geschichte eines Priesters, der zum Evangelium nach Amazonien geschickt wurde. Er wurde von einem örtlichen Zauberer mit einer Reihe von Angriffen konfrontiert: "Er konnte sich auf unverständliche Weise bewegen, ließ den guten Vater den Fluss allein hinuntersteigen, um ihn weit flussabwärts wiederzusehen, und beleidigte ihn ausgiebig in seiner Muttersprache."
'Kolonialismus'
Es wurde bereits erwähnt, dass in einem Großteil des Arbeitsdokuments der "Kolonialismus" für eine Vielzahl sozialer Missstände verantwortlich gemacht wird, denen die Menschen im Amazonasgebiet gegenüberstehen. Und im Zuge der Untersuchung einiger ihrer Kämpfe wird deutlich, dass den einheimischen Einwohnern große Ungerechtigkeiten auferlegt werden, insbesondere was die Aneignung ihres Landes und die Entwicklung offener Slather durch ausländische Einheiten anbelangt. Das Dokument geht jedoch noch weiter und verweist auf einen anhaltenden Klassenkampf als Ursache für die Armut vieler Einwohner. Es ist sehr oberflächlich und ein Verbrechen gegen die Wahrheit, zu behaupten, dass der christliche, westliche Einfluss nur schlechte Früchte in der Region geerntet hat und dass die westliche Kultur eher diesem heidnischen Modell entsprechen sollte.
Wie ein Kommentator sagte : "Das Böse, das sie trifft, trägt nur einen Namen: Kolonisation. Wie in der Befreiungstheologie, aber unter einer populistischeren als der marxistischen Variante (der berühmten Theologie des Volkes, das Papst Franziskus liebt), müssen diese Völker und Gemeinschaften als Aufbewahrungsort eines Reichtums betrachtet werden, den zivilisierte Länder nach Jahrhunderten des Christentums vermissen. "
Sind unsere kollektiven Erinnerungen so kurz, dass wir uns nicht an die extremen Grade der Barbarei erinnern können, die in diesem Land und den umliegenden Zivilisationen vor nur ein paar hundert Jahren üblich waren? Dies ist die Heimat der blutrünstigen Inkas und der enge Nachbar der Azteken und Mayas, die alle in unglaublichem Ausmaß Menschenopfer geübt haben. Wie Steve Mosher in seinem Artikel betont, wurden diese mörderischen Praktiken nur aufgrund der Arbeit früher Missionare eingestellt. Wenn die Kirche in ihrer Mission, zu evangelisieren, versagt, was soll dann diese Stämme davon abhalten, in ihre barbarischen Praktiken zurückzukehren? Wenn sie dieselbe Philosophie beibehalten, die der Barbarei zugrunde liegt, dann scheint eine Rückkehr zur Barbarei unvermeidlich.
Marcia Suzuki, die christliche Missionarin, die ein unerwünschtes Kind des Yanomami-Stammes adoptiert hat, sagte , anstatt das Problem des Kolonialismus zu sein: "Der wahre Feind ist unsichtbar: Es ist der moralische und kulturelle Relativismus, der die Praxis des Kindesmordtabus in Frage stellt."
"Pastorale Bekehrung"?
Man könnte argumentieren, dass nur eine Handvoll der Stämme im Amazonasgebiet Kindstötungen, Totschläge usw. begehen. Numerisch ist das natürlich richtig. Das Problem liegt jedoch in der Philosophie, die diese Völker anwenden , um ihr Handeln zu rechtfertigen, und in der Tatsache, dass das Instrumentum Laboris die Katholiken auffordert , diese Philosophien zu übernehmen. Während in der Region seit Hunderten von Jahren Menschenopfer in unterschiedlichem Maße geübt werden, besteht das Problem nun darin, dass katholische Missionare davon abgehalten werden, diese Praktiken zu verurteilen und sich auf eine geistige Kriegsführung einzulassen, die ihren Erfolg sicherstellen würde. Tatsächlich rät die IL den Katholiken zur Adoptionanstatt herauszufordern, eine Form der Spiritualität, die der Botschaft des Evangeliums der Errettung durch Jesus Christus diametral entgegengesetzt ist.
Diese „nicht missionarische“ Anstrengung ist kein neues Phänomen und wird in der Kirche seit einiger Zeit begrüßt. Hier sind nur zwei Beispiele.
Die Yanomamis haben nicht nur die Angewohnheiten, ihre Nachkommen zu töten und ihre Feinde zu fressen, sondern sind auch äußerst resistent gegen die Evangelisierung. In 53 Jahren missionarischer Präsenz gab es keine Taufen. Der derzeitige Leiter der Missionstätigkeit dort, Pater Dr. Corrado Dalmonego stellt fest, dass der Stamm der Yanonami der Kirche viel zu bieten hat. Er muss: „darauf achten, wie die indigenen Völker ihre Gemeinschaftserfahrung, ihre sozialen Beziehungen und ihre Führungsstrukturen leben. Für uns sind Yanomamis Zeugen, die es uns ermöglichen, diesen Wert des Gemeinschaftslebens zu schätzen. “
Pater Dalmonego ermahnt uns, unbeirrt von seinem mangelnden Erfolg, diese heidnische Religion nach spirituellen Ratschlägen abzubauen, da "... schließlich die Kirche bereichert wird" durch Forschungen über Schamanismus, Mythologien, unterschiedliche Kenntnisse, Visionen der Welt und Visionen von Gott. “Denn starke Momente des Dialogs helfen Missionaren,„ die Essenz unseres Glaubens zu entdecken, oftmals getarnt durch Ornamente und kulturelle Traditionen. “
Ein weiterer brasilianischer Fall zweifelhafter Evangelisierung war die Tätigkeit der kleinen Schwestern Jesu unter den Tapirapé. Dieser Stamm hatte Kindermord praktiziert, ihn aber schließlich aufgegeben, anscheinend aufgrund des „guten Beispiels“ der Schwestern. Die Nonnen, Schüler von Charles de Foucauld, lebten seit 1952 in dieser Gemeinde und beschlossen, den kleinen Stamm der 47 Eingeborenen nicht zu katechisieren. Stattdessen entschieden sie sich für eine "stille Mission", die eng mit dem aktuellen Schlagwort "Dialog" abgestimmt ist.
Offenbar waren die Schwestern weniger besorgt über den Kindsmord, den sie als objektiv unmoralischen Akt erlebten - im Gegensatz zum Evangelium und zum Naturgesetz - als über die Möglichkeit, dass der Stamm ausstirbt. So beschlossen sie, den "Dialog" aufzunehmen, der das Ende der Tötung von Kindern aus sozialen Gründen ermöglichte:
"Die Diskussion wurde jedoch erst möglich, nachdem die Tapirapé-Leute die Missionare als ihre Verbündeten im Kampf gegen die Unterdrückung identifizierten, die von Teilen der Gesellschaft verursacht wurde, zu denen die Nonnen selbst gehörten. Auf diese Weise wurde der Kindermord innerhalb einer Agenda diskutiert, die auch andere umfasste Themen, die für die Menschen von Bedeutung sind: Abgrenzung ihres Landes, Vertreibung von Eindringlingen aus ihrem Hoheitsgebiet, Beachtung der Gesundheit des Einzelnen usw. Dies war logisch, da ein Bevölkerungswachstum davon abhängt, die Lebensbedingungen für alle zu gewährleisten. In der anthropologischen Literatur wurde dieser Fall als Erfahrung einer erfolgreichen Intervention anerkannt. "
Was den meisten vernünftigen Menschen als Misserfolg erscheint und was sicherlich von fast jedem katholischen Missionar in den letzten 2000 Jahren als Misserfolg angesehen wurde, wird von den Anthropologen und den Missionaren selbst als Erfolg gefeiert. Das beunruhigendste Ergebnis ist jedoch, dass genau dies das von der Synode vorgeschlagene Modell für die Evangelisierung ist.
Sicherlich ist das nicht das, was die Autoren des Arbeitsdokuments unter dem Begriff "pastorale Bekehrung" verstehen? (IL # 5)
Diesem nicht-missionarischen Ansatz können die Ratschläge der größten Köpfe der Kirche, St. Thomas von Aquin und Augustinus, gegenübergestellt werden, die in Kardinal Robert Sarahs Buch The Power of Silence zu finden sind. Kardinal Sarah schreibt:
"Natürlich haben wir die Pflicht, nach neuen pastoralen Ansätzen zu suchen, aber der heilige Thomas von Aquin warnt uns in seinem Kommentar zum Johannesevangelium :
Wenn du dann fragst, welchen Weg du gehen sollst, nimm Christus an, denn er ist der Weg. "Das ist der Weg, geh hinein" (Jes 30:21). Und Augustinus sagt: "Gehen Sie wie dieser Mensch, und Sie werden zu Gott kommen. Es ist besser, auf dem Weg dahin zu humpeln, als zügig vom Weg abzukommen." Denn einer, der auf dem Weg humpelt, nähert sich, obwohl er nur ein wenig Fortschritte macht, seinem Ziel; Aber wenn man vom Weg abkommt, kommt man umso weiter von seinem Ziel weg, je schneller er geht. Wenn du fragst, wohin du gehen sollst, klammere dich an Christus, denn er ist die Wahrheit, die wir erreichen wollen. "
Eine neue Definition des Martyriums
Das Instrumentem Laboris schließt mit dem Vorschlag, dass es im Amazonasgebiet viele "Märtyrer" gibt. Dieser Begriff bezieht sich jedoch nicht auf diejenigen, die ihr Leben für den Glauben aufgegeben haben, sondern auf diejenigen, die sich für die Eingeborenen gegen die Aneignung ihres Landes durch andere Gruppen ausgesprochen haben. Während es wahr ist, dass die Kirche immer das Recht jeder Person verteidigt hat, ihr eigenes Eigentum zu schützen, wird eine solche Verteidigung nicht als Martyrium angesehen. Eine solche "Märtyrerin" ist besonders hervorzuheben: Sr. Dorothy Stang. Sr. Dorothy war Teil des Ordens, der Schwestern von Notre Dame, einer Gruppe von Nonnen, die sich der Bekämpfung sozialer Ungerechtigkeiten, insbesondere gegen Frauen, widmen und eng mit den Vereinten Nationen zusammenarbeiten, um ihre Ziele für nachhaltige Entwicklung umzusetzen.
Ebenso enthält die offizielle Website der Synode Seiten, die katholischen Ordensleuten gewidmet sind, die in der Region ermordet wurden, was darauf hindeutet, dass jede dieser Personen für den Glauben den Märtyrertod begangen hat, und gleichzeitig andeutet, dass Eingeborene aufgrund ihrer Armut zu Gewalttaten gezwungen werden . Tatsächlich hat es in den letzten Jahrzehnten allein in Brasilien mehr als tausend Morde an Landkonflikten gegeben, was daran erinnert, dass Gewalt in die Stammeskultur eingebaut ist. Es steht außer Frage, dass jeder dieser Ordensleute sein Leben der Hilfe für die verarmten Menschen im Amazonasgebiet gewidmet hat oder dass ihr Tod tragisch war. Es ist jedoch falsch, sie als "Märtyrer" zu bezeichnen, zumal sie in den meisten Fällen ihren eigenen Glauben in gewissem Maße geleugnet zu haben schienen und stattdessen die heidnische Kultur um sich herum annahmen.Begegnung.'
Das amazonische Gesicht
Das Instrumentum Laboris sagt uns, dass das amazonische Gesicht eine Kirche mit einer bevorzugten Option für (und mit) den Armen und für die Sorge um die Schöpfung ist. (IL # 109)
Im Kontext des gesamten Dokuments mit seinem marxistisch inspirierten Horizontalismus, seiner Ablehnung des Kapitalismus, seiner Forderung nach erneuerbarer Energie, seiner Abhängigkeit von der Kommunikation mit Naturgeistern, seiner klaren Verurteilung der objektiven Doktrin ist es nicht schwierig, dies zu tun Stellen Sie sich die Welt vor, an die die Autoren denken. Das heißt, eine universalistische katholische Kirche ohne schöne Kathedralen, Musik und Kunst (zu westlich), die Menschen ohne Zugang zu sauberem Wasser und sanitären Einrichtungen (für die Infrastruktur ist der Kapitalismus maßgeblich) mit zeitweiliger Elektrizität dient (erneuerbare Energien sind für ihre nicht bekannt) Zuverlässigkeit) in einer Landschaft extremer, mühsamer Armut (Egalitarismus) zu leben, der man sich nur durch geistesverändernde Drogen und Selbstmord entziehen kann.
Unter den vielen dringenden Fragen, die das Arbeitsdokument der Synode aufwirft, gibt es jedoch eine noch unheimlichere Sorge. Es hängt mit der Hingabe der gegenwärtigen päpstlichen Regierung an die globale Elite und ihrer Bevölkerungskontrollagenda zusammen. Bislang lehnte Papst Franziskus Verhütung und Schwangerschaftsabbruch als Methoden der Bevölkerungskontrolle ab. In der Tat ist dies ein Bereich, in dem er bemerkenswert konsequent war. Die Kirche ist jedoch einem enormen Druck von Globalisten, Regierungen und der Mehrheit der Öffentlichkeit ausgesetzt, Verhütungs- und Abtreibungsmaßnahmen zu befürworten, um die Weltbevölkerung zu begrenzen, wenn nicht sogar, um die so genannte reproduktive Frauenzulassung uneingeschränkt zu begründen Rechte.
Die Synode wird verdächtigt, ein Vehikel für verheiratete Priester, weibliche Diakone und Befreiungstheologie zu sein. Ist es möglich, dass dieses Treffen auch zu einer Änderung der Lehre der Kirche über Abtreibung, Kindsmord und Sterbehilfe führen wird?
Ist es nur ein Zufall, dass die derzeitige päpstliche Regierung, die so verliebt ist in die Politik, die von Bevölkerungskontrolleuren verkündet wird, ihre Aufmerksamkeit auf eine Kultur lenkt, die Kindsmord und Sterbehilfe als Methoden der Bevölkerungskontrolle umfasst? Und welche Philosophie von Leben und Tod rechtfertigt diese Verbrechen, indem sie einige Menschen als Nicht-Personen einstuft? Und dass, am schockierendsten, wir Katholiken gebeten werden, eine verwandte Spiritualität anzunehmen?
Vergessen Sie Ökozid: Kindermord ist eine Sünde, die zum Himmel schreit
Die Amazonasregion ist zwar voller Ungerechtigkeiten, aber eine ehrliche Untersuchung zeigt, dass der Großteil dieser Konflikte außerhalb des Aufgabenbereichs der Kirche liegt. Das auffälligste Versäumnis in diesem Dokument ist - abgesehen von der Ablehnung der bewährten Methoden der Evangelisierung und Katechese - das Versäumnis, das immense Leid anzuerkennen, das durch das Festhalten der Stammeskulturen an der Praxis des Kindsmords verursacht wird. Der adoptierte Überlebende der Tötung von Kindern, Kanhu Suzuki, sprach 2017 zu einer Anhörung im Kongress über die Rechte von Behinderten.
„Wenn das Thema Kindermord auftaucht, werden Leute sagen:‚ Oh, aber das ist ihre Kultur. Wir müssen es respektieren. ' Leute, um Gottes willen! Eine Kultur, die den Tod unschuldiger Menschen mit sich bringt, muss aufhören “, sagte sie. „Es ist traurig darüber nachzudenken, wie ignoriert wir werden. Wenn Sie uns verlassen, tun Sie so, als wären wir unsichtbar, da wir mitten im Dschungel da draußen sind. Sie geben vor, nichts zu sein, und verwenden die Kulturausrede. Ich bitte Sie noch einmal, das zu überdenken. Wir sind hier ... Wir schreien um Hilfe. Wir schreien nach Rechten. “
Vielleicht sollten die Autoren dieses Arbeitsdokuments die Worte ihres Mentors, Papst Franziskus, beachten. Wie er in Laudato Si sagte : "Sobald der Mensch die Unabhängigkeit von der Realität erklärt und sich mit absoluter Herrschaft verhält, beginnen die Grundlagen unseres Lebens zu zerfallen." (LS 177) Zu behaupten, dass Kulturen, die das Töten von Kindern verbreiten, unsere Hoffnung sind und dass die indische Theologie die offenbarte Wahrheit ersetzen sollte, ist ein Versuch, von der Realität mit wirklich epischen Ausmaßen abzuweichen.
„Während wir an eine Kirche mit amazonischem Gesicht denken, träumen wir mit unseren Füßen, die auf unseren Ursprüngen basieren, und mit offenen Augen betrachten wir die zukünftige Gestalt dieser Kirche, ausgehend von der Erfahrung ihrer Völker mit kultureller Vielfalt. Unsere neuen Wege werden sich auf Ministerien, Liturgie und Theologie auswirken. “
https://restkerk.net/
Aus dem Vorbereitungsdokument für die Synode über die gesamte Amazonasregion (Nr. 15) unter Berufung auf das Symposium über indische Theologie 2017 .
https://remnantnewspaper.com/web/index.p...ulture-of-death
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