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Amazonas-Synode / Und hier ist das biologisch abbaubare Christentum
Fahren wir mit Duc in altum fort , der Analyse des Instrumentum laboris der bevorstehenden diskutierten amazonischen Synode von Dom Giulio Meiattini, Benediktinermönch der Abtei der Madonna della Scala di Noci. Hier finden Sie den Index der vorherigen .
Für ein biologisch abbaubares Christentum
Dass die angekündigte Amazonas-Synode Überraschungen vorbehalten und andere Spaltungsgründe geschaffen hätte, war lange bekannt oder vorstellbar. Zunächst schien es, dass die vielleicht dornigste Frage, die sich zu diesem Anlass ergeben hätte, den Klerus der Uxorate betraf. Man muss sagen, dass die Veröffentlichung des Instrumentum laboris die Erwartungen und die heißesten Vorstellungen weit übertroffen hat. Das Dokument zielt tatsächlich auf ein viel ehrgeizigeres und radikaleres Ziel ab. Dies ist der kühnste Schritt, der vom Sekretariat einer Synode der katholischen Kirche geplant und versucht werden könnte. Das Dokument schlägt vor und enthält nichts weniger als ein Umstürzen von ab imis fundamentis der Idee der Kirche und des christlichen Glaubens.
Verdünnung des Christentums: Wein verwandelt sich in Wasser
Ich sage aus gutem Grund "christlich" und nicht "katholisch", weil in der Tat die Methode und der Inhalt dieses Textes, voller Wiederholungen und ziemlich umständlich, inzwischen tatsächlich die grundlegenden Elemente des Christentums liquidiert haben. Natürlich wird die Operation mit dem üblichen System durchgeführt, auf das ich unter anderen Umständen hingewiesen habe: Nicht leugnen, sondern schweigen, nicht widersprechen, sondern verwässern. Auf diese Weise kann der Leser auch von allen interessanten Überlegungen, die ökologischer, ethnologischer, hygienisch-hygienischer, soziologischer Art usw. sind und von denen viele für sich genommen auch richtig sind, positiv beeindruckt werden. Aber inmitten dieser üppigen und redundanten empirischen Analysen, die nichts Neues aussagen und die ein Fachmann besser und besser dokumentieren könnte,
Die Beziehung zwischen Glaube und Kultur zu veranschaulichen, sollte die klassische Christologie sein, die von den ersten ökumenischen Konzilen zum Ausdruck gebracht wurde und die die Transzendenz der göttlichen Person des Wortes in Bezug auf die menschliche Natur bestätigt, die sie unterstützt, annimmt und transformiert, nicht umgekehrt. Nun das Instrumentum laborises drückt in seiner allgemeinen Logik eine völlig umgekehrte Auffassung aus, die nicht mehr der christologischen Orthodoxie entspricht. Bei der Lektüre dieser Hymne an das Paradies im Land Amazonien (dargestellt als ein neues Eden der Unschuld und Gemeinschaft und der kosmischen Harmonie ohne Flecken, mit Ausnahme derjenigen, die von der westlichen Zivilisation gebracht wurden; siehe Nr. 103) ist nicht klar, wie und warum diese konkrete Menschheit Ich brauche den Glauben an die Menschwerdung. Der Mythos vom großen Amazonas, der Quelle des Lebens, tritt an die Stelle des großen christologischen und Osterbildes des Flusses, der nach Aussage des Propheten Hesekiel aus dem Tempel fließt und der "heilt, wo immer er ankommt". Anstatt sich zu fragen, wie man diesen Menschen die Verkündigung des Evangeliums bringen kann, wie das lebendige Wasser Christi das Leben dieser Menschen heilen kann, ist es selbstverständlich, dass sie bereits leben. Dank ihrer überlieferten Überlieferungen muss sich die Kirche, wenn überhaupt, in einer schwierigen Situation bekehren lassen. Die Kirche müsse "ein amazonisches Gesicht" annehmen, heißt es mehrmals, aber aus dem Dokument ist nicht klar, ob und wie die Amazone ein christliches Gesicht annehmen kann oder muss und ob dies wünschenswert ist oder nicht.
Das Instrumentum laborisdrückt Meinungen aus, die auch jemand mögen mag, aber es ist kein christliches Dokument. Dies sollte klar angegeben werden. Einige biblische Zitate als Titel einiger Absätze oder die Verwendung von Wörtern wie "Kirche", "Bekehrung" und "Seelsorge" reichen nicht aus, um den evangelischen Charakter eines Textes zu gewährleisten. Sie ähneln beruhigenden Bildschirmen, aber das Wort des lebendigen Gottes ist nicht die Textur und Inspiration, auf der das Dokument aufgebaut ist. Denken Sie nur als Beispiel an Kapitel I von Teil I, das dem Thema Leben gewidmet ist. Der Titel stammt aus Joh 10,10: "Ich bin gekommen, weil sie Leben haben und es in Hülle und Fülle haben". Es würde ein ausgezeichneter Anfang scheinen. Aber im Folgenden wird nie gesagt, wofür dieses Leben Jesus gekommen ist, noch dass Johannes von "ewigem Leben" spricht und dass dieses Leben dasselbe trinitarische Leben ist, das vom Heiligen Geist gegeben wurde. Um den Johanninischen Vers zu kommentieren, enthält der Text eine Illustration der Artenvielfalt des Amazonas, der reichen Hydrographie des Amazonasbeckens und ein Lob auf das "gute Leben" der Ureinwohner, was - erstaunliche Entdeckung - bedeutet, die Zentralität zu verstehen vom relational-transzendenten Charakter des Menschen und der Schöpfung und setzt voraus, dass es gut geht. "(Nr. 13) Natürlich ist nicht klar, ob das Kreuz Christi und seine Auferstehung für diese Art von "gutem Leben", das als Vorbild präsentiert wird, noch notwendig sind. Das Kreuz wird nur zweimal erwähnt, und es wird davon ausgegangen, dass es sich niemals auf den Erlöser Christi bezieht.
Die Beseitigung des biblischen Prinzips: Apostasie statt Häresie
Kardinal Brandmüller stellt in seinem weit verbreiteten Kommentar ohne Zweifel fest, dass das Dokument ein Ketzer ist. Schwer, ihm die Schuld zu geben. Aber eines muss beachtet werden, um die Art der fraglichen "Häresie" besser zu verstehen. Die Geschichte der Kirche lehrt uns, dass sich Häresien normalerweise auf der Grundlage der kontroversen Interpretation von Schrifttexten entwickeln. Der Ketzer wiederum glaubt immer, dass er die Schrift korrekter interpretiert, an deren Autorität er nicht zweifelt. Dafür wurde er nach dem Klang biblischer Zitate, die die Kontroversen nährten, gefüttert. Mit anderen Worten, von Arius bis Luther und darüber hinaus war die Annahme, dass Orthodoxie und Ketzerei, Katholiken und Nichtkatholiken untrennbar miteinander verbunden sind, immer die unbestrittene Autorität der Heiligen Schrift, die als inspiriertes Wort anerkannt wurde .
Von dieser Schriftvoraussetzung gibt es jedoch im Instrumentum laboris keine empfindliche oder nachweisbare Spur mehrfür die panamaische Synode. Die Verfasser des Dokuments geben dem, was sie sagen, nicht im Geringsten eine biblische und theologische Plausibilität, für sie scheint der einzige "theologische Ort" (ehrwürdige Terminologie, die auf den berühmten Melchior Cano zurückgeht) das "Territorium" oder der "Schrei der" zu sein schlecht. " Lesen Sie: "Das Territorium ist ein theologischer Ort, von dem aus der Glaube gelebt wird, und es ist auch eine besondere Quelle der Offenbarung Gottes. Diese Räume sind epiphanische Orte, an denen die Reserve des Lebens und der Weisheit für den Planeten, ein Leben und ein Weisheit, die von Gott spricht "(Nr. 19; vgl. 144; 126e). Natürlich wird nirgends gesagt, dass die Schrift und die Liturgie innerhalb der großen apostolischen und kirchlichen Tradition in der Reihenfolge ihrer Bedeutung die ersten theologischen Orte sind, von denen aus alles andere möglich istKleinere theologische Fundstellen müssen verifiziert werden und dürfen nicht einmal als primäre Quellen verwendet werden. Dei Verbum und Sacrosanctum concilium sind mit Schlingpflanzen und tropischen Schimmelpilzen bedeckt oder in etwas sumpfigem, beweglichem Sand versunken.
Dies ist ein Phänomen, das nicht übersehen werden darf, da es der wichtigste Indikator ist, der es uns ermöglicht, die wahre Natur der Abweichung oder des "Paradigmenwechsels", den das Instrumentum laboris aufweist , zu erfassenEs führt. In der Neuzeit gab es bereits bedeutende Präzedenzfälle für die Aufhebung des Schriftprinzips zugunsten des Vorrangs anderer Instanzen. Die sogenannte liberale Theologie seit dem 19. Jahrhundert im protestantischen Kontext war im Grunde ein Versuch, das Christentum (oder seine kulturellen Relikte) vor den vielfältigen Kritikpunkten der modernen Kultur zu rechtfertigen, indem man es "innerhalb der Grenzen der Vernunft allein" oder "auf" reduzierte eine besonders hohe Form von unübertroffener Ethik oder die Rückbesinnung auf ein universelles religiöses Gefühl. Der Glaube und die Kirche wurden durch einen rationalen Homologationsprozess auf ihre universelle Verständlichkeit reduziert. Die Schlüsselwörter und Konzepte des Christentums blieben erhalten, aber ihre Bedeutung wurde vollständig säkularisiert.
Diese Entfernung des biblischen Prinzips war die Folge der neuen Konfrontation, die das Christentum zu unterstützen hatte: nicht mehr mit seinen inneren Spaltungen, sondern mit einer von der Offenbarung befreiten Rationalität, die nur das akzeptieren konnte, was in seinen Parametern lag.
Diese anthropologische Verwässerung des Christentums gegenüber Ethik oder religiöser Vernunft oder Gesinnung (von der die modernistische Krise im katholischen Haus auch auf ihre eigene Weise betroffen sein wird) betrachtet die Schrift nicht länger als theologischen Ort. Sie sind die große christliche "Symbolik" (die Kirche, der Kult, das Kreuz und die Auferstehung, die moralischen Normen usw.), die inzwischen aus ihrem Ursprungsland extrapoliert wurde, aber immer noch von der Trägheit der europäischen Zivilisation lebt, um eine Rechtfertigung zu finden und Wiederlesen. Ein großer Denker wie Ernst Troeltsch könnte daher rational definieren, dass die christliche Religion die höchste Form der moralischen und universellen Religion darstellt. Aber nichts als das! Die zentralen Dogmen wurden so zu "Mythen", die in allgemein akzeptablen "Logos" überwunden werden sollten.
Es ist im Lichte dieser noch nicht abgeschlossenen Geschichte, dass ein Phänomen wie das des Instrumentum laboris vorliegtauf dem amazon muss man bedenken. Dies ist die Verwässerung des Christentums gegenüber der Anthropologie, um genau zu sein, gegenüber der Ökologie, um der Versammlung der Vereinten Nationen und den ökologischen, postmodernen, antiwestlichen und biologisch abbaubaren Naturforschern einen Anschein von Akzeptanz zu verleihen. Deshalb ist die Diagnose von Kardinal Brandmüller richtig, fügt aber sofort hinzu, wie er selbst, dass wir nicht von Häresie, sondern von Apostasie sprechen sollten. Die Beseitigung des biblischen Prinzips (das heißt, der Verzicht auf Theologie und Mission), der Verzicht auf die Lektüre der Phänomene und der Mission der Kirche im Lichte des Wortes Gottes, wobei er durch den ursprünglichen und mythologischen "theologischen Ort" der Kirche ersetzt wird Umwelt, Territorium und die Armen (als wäre alles immun gegen Erbsünde,Kerygma und nicht von der "ökologischen Umstellung" auf das Territorium (wiederkehrender Ausdruck neunmal im Text). Die Apostolische Kirche und die nachfolgende übermittelten die Ankündigung von Christus, dem Sohn Gottes, der starb und wieder auferstanden war, um Sünden zu begehen. Deshalb war sie Missionarin. Von dieser Ankündigung ist in unserem Dokument jedoch keine Spur vorhanden. Wir haben es hier also nicht mit einer, wenn auch heterodoxen oder ketzerischen Variante des Christentums zu tun, sondern mit dem Phänomen, den biblischen Glauben für etwas anderes aufzugeben, das als Christ nur das falsche Etikett trägt. Ein bisschen wie die Produkte, die das EU-Zeichen tragen, aber in China hergestellt werden.
Ich werde noch mehr sagen. Die großen Vertreter des theologischen Liberalismus, die ich erwähnte, behielten zumindest eine privilegierte Stellung für das Christentum bei: Sie blieben für sie der höchste Ausdruck des menschlichen Ethos oder der Religion der Menschheit. Auf ihre eigene Art "konnten sie es nicht verfehlen, sich Christen zu nennen". In der neuen mythischen Reduktion, die das Vorsynodendokument vorstellt, findet etwas Radikaleres statt: Diese Position des Privilegs versagt. Es scheint, dass die Kirche jetzt die einzige Aufgabe hat, die gute Amazonasbevölkerung zu schützen, die sie bereits besitzt. Daher verschwindet auch die hohe Vision des Christentums als einer fortgeschritteneren Religion oder, wenn wir es wünschen, als eines realisierten Mannes. Hier hat das Problem der wahren Religion keinen Grund mehr zu existieren. So auch die Frage nach dem wahren Gott, den die Religionen verehren. In der Tat können Sie lesen: "Die nicht aufrichtige Offenheit gegenüber dem anderen, eine Unternehmenseinstellung, die das Heil ausschließlich für den eigenen Glauben reserviert, zerstört genau dieses Glaubensbekenntnis" (Nr. 39). Als ob ich sagen wollte: Glaube, was du willst, du bist genauso sicher. So etwas hatten wir bereits im Abu Dhabi-Dokument gelesen. Offensichtlich war es kein Versehen gewesen!
Das kulturelle Phänomen: eine kindliche Rückführung
Nachdem wir dies festgestellt haben, ist eine weitere ebenso wichtige und wichtige Tatsache in Bezug auf die hier stattfindende kulturelle Operation zu bemerken (da wir uns jetzt nur noch mit Kultur befassen können und nicht mehr mit christlicher Theologie). Das Interessante daran ist , dass in dem "bevorzugt, wird Instrumentum laboris , sind nicht mehr die Logos für Erwachsene beleuchtet und den gelösten mythosder infantilen und primitiven Epochen der Menschheit, einschließlich des jüdisch-christlichen "Mythos", wie er in der Lektüre der liberalen Theologie und in allen aufklärerischen oder positivistischen Reduktionen des Christentums, von Kantian, Lessingian, Hegelian, Bultmanian usw. vorgekommen ist. Jetzt hat die Faszination des emanzipierten Erwachsenenalters, wie das "Zeitalter der Vernunft", das als Leitfaden für einen Großteil der Moderne gedient hat, sich für die verwestlichte Welt aufgelöst und ihre Anziehungskraft verloren. An seine Stelle tritt der so verachtete Mythos , die Welt des Primitiven, kurz die Kindheit der Menschheit, der gute Wilde mit seiner angestammten animistischen Weisheit (die der traurige homo technologicusSie beneiden ihn, aber ohne sie wirklich zu kennen). Nachdem der "Mythos", sogar der biblische Mythos, als Überbleibsel des infantilen Zeitalters der Menschheit kritisiert und beseitigt und folglich die rituellen Praktiken der Kirche (beschuldigt einer magischen und abergläubischen Mentalität) entweiht wurden, wird nun versucht, das leere Produkt zu ersetzen (außer Entwaldung!) unter Rückgriff auf die schamanischen Mythen und Rituale der Amazonas-Ureinwohner, auf ein vorchristliches Repertoire, um das neue Paradigma zu werden, in dem der aufrichtige Wein der Singularität Christi verwässert wird.
Es ist nicht zu übersehen, dass es sich aus psychokultureller Sicht um ein für die westliche Welt typisches klassisches postmodernes infantiles Regressionsphänomen handelt, das nicht länger das Erwachsenenalter der Aufklärung oder das positivistische Gedächtnis anstrebt. Zu anspruchsvoll oder zu langweilig, um erwachsen zu sein. Genug mit reinem und absolutem Grund, genug mit der Müdigkeit des Konzepts; Besser so sorglos und instinktiv wie Kinder zu sein, einfach und spontan wie sie. Nicht das Zeitalter der Vernunft, sondern des Traumes und des Spiels. Schade, dass sich dieses kindliche Streben hinter der bezaubernden Unschuld des Puer verbirgt,der tiefste Nihilismus. Denken Sie daran, dass der Übermensch Nietzschano, der das Ende der Logos festlegt, genau das Aussehen des Kindes hat, das in seinem Spiel unschuldig ist, jenseits von Gut und Böse, mit dem Rad der ewigen Wiederkehr. Das Kind, von dem in So sprach Zarathustra für die Uneingeweihten gesprochen wird, ist Dionysos, "Dionysos gegen die Gekreuzigten"! Der Mythos tritt an die Stelle des christlichen Gottes. Was heute kindisch ist, fasziniert, weil es einen unschuldigen und verantwortungslosen Instinkt verkörpert, den sich der Erwachsene nicht leisten kann.
Eine solche Diagnose erscheint nicht übertrieben. Man beachte eher die seltsame, fatale Anziehungskraft zwischen den Westlern aus dem dekadenten schlechten Gewissen, enttäuscht über das begehrte emanzipierte Erwachsenenalter (das sich bald in unerwünschtes Alter verwandelte) und die verlorene Kindheit, das Land des Goldes, das es nicht tut wir können es finden, wenn nicht in vorzivilisierten Stammeskulturen, da wir unseren Technokindern auch die Kindheit gestohlen haben. Die Mythisierung des unberührten, neo-heidnischen Naturalismus der kindlichen Unschuld der Eingeborenen ist eine rein westliche und postmoderne Regression. Wo können wir Rettung durch Hyper-Technologisierung finden, als Ausweg aus einer immer weniger beherrschbaren Urbanisierung, um die Wunden zunehmend fragmentierter Beziehungen zu heilen? Nach den Versuchen der Blumenkinder, Hier ist der Vorschlag des ökologisch nachhaltigsten und am wenigsten neurotischen Kulturmodells: das Leben, das zu seinen Anfängen zurückgebracht wurde, zu Pfeil und Bogen, zu schamanischen Heilriten. Ein neuer Anfang! Heute will jeder einen Neuanfang haben, eine andere Möglichkeit, wie sie sagen. Die andere Möglichkeit für verwestlichte Menschen besteht darin, sich denjenigen zuzuwenden, die seit Jahrtausenden am Anfang geblieben sind. Dies ist der neue Mythos derInstrumentum laboris , ein hervorragendes Beispiel für diese postmoderne kindliche Regression, ein realer Komplex oder Syndrom europäischen Ursprungs, auch wenn es am Stadtrand von Liebe und Anti-Okzidentalismus bedeckt ist. Wie alle Regressionen ist sich auch diese nicht ganz ihrer selbst bewusst, sonst würde sie sich schämen. Stattdessen wird es mit einer beeindruckenden Naivität gezeigt, die daran denkt, prophetische Arbeit zu leisten. Aber die Prophezeiung ist normalerweise "veraltet". Während diese langwierigen Seiten des Instrumentum laboris ein Smoothie von Dingen sind, die für selbstverständlich gehalten werden, sind sie in der Tat für Kinder geeignet (oder vielleicht für alte Menschen, deren Zähne nicht zum Stottern zurückkehren).
Ich glaube, es ist nicht nötig, zu viele Erklärungen zu verstehen, dass dieses Streben nach kindlicher Neotenie, eine Figur der Unterscheidung, die potenziell für jede Möglichkeit einer totipotenten "Selbstbestimmung" offen ist (die den Nietzschen Willen zur Macht darstellt), großartig ist Vereinbarung mit einer homologen Kultur, die die Verzögerung der sexuellen Differenzierung fördern soll (eine Phase, die für den Zugang zum Erwachsenenalter erforderlich ist) und die Unbestimmtheit vor der Pubertät aufrechterhält. Die Homo- und Transideologie hat mit dieser geheimen Nostalgie nach den Verschmelzungsanfängen zu tun, die an die Mutter binden, von der aus die postmoderne, eine logische und ökonomische westliche Welt instinktiv das Bedürfnis empfindet. Es sei "Mutter Erde" genannt (ein weiterer Ausdruck, der im Instrumentum laboris gut ankommt)Mit sechs Vorkommen, verglichen mit nur einem der väterlichen Attribute für Gott, und Mutter Natur, spielt es keine Rolle.
Leider ist der im Vorsynodendokument beschriebene Amazonas jedoch nicht real, wenn nicht teilweise: Er ist eine Konstruktion des westlichen Imaginären auf der Suche nach substituierenden Mythen und in seinem Ausmaß, nachdem er seine eigene, insbesondere die christliche, Erzählung liquidiert hat. Indem das Dokument die Wunder des Amazonasgebiets besingt, bezeichnet es eine endlose Naivität. Die Verfasser sollten mindestens ein paar Seiten Leopardi über die Stiefmutter Natur nachgelesen haben, um sich von den Roussonschen Sirenen nicht so krass verführen zu lassen.
Schlussfolgerungen: ein biologisch abbaubares Christentum
Die Einwände, die ich damals gegen die Postulate von Evangelii gaudium erhoben hatte (besonders die erste: die Überlegenheit der Zeit gegenüber dem Raum), zeigten die theoretische Schwäche dieses pastoralen Programms, das bereits eine gewisse Tendenz zeigte, die Rolle von Logos zu entfernen (sogar die der Schrift). zugunsten der Wirklichkeit (der Idee überlegen), im wesentlichen Verzicht auf die Vermittlung der Theologie im Namen der Unmittelbarkeit der Praxis (Initiierung von Prozessen). Meine Kritik an Amoris laetitia konzentrierte sich darauf, die Reduktion des spezifischen (im sakramentalen Leben verdichteten) Christen auf die universelle Moral hervorzuheben, die mit den Strömungen der zuerst berichteten theologischen Theologen übereinstimmt.
Mir scheint, dass das Instrumentum laboris der nächsten Amazonas-Synode eine kohärente Entwicklung dieser Prämissen darstellt. Auf die Reduktion der Sakramente auf die Moral, die Erhöhung des indigenen "guten Lebens" (mehr als natürliche Naturistenmoral), die Wahl des Volkes als "mythische Kategorie" und der Mythen der Völker anstelle der biblischen Erzählung. Vor allem die Bevorzugung der Umwelt (Territorium-Raum) gegenüber der Geschichte (Zeit). Auch, weil indigene Völker keine Geschichte haben und in zyklischer Zeit leben oder (in einigen Fällen) das Konzept der Zeit fehlen. Trotzdem hatten sie uns etwas anderes gesagt!
Der interessanteste Aspekt ist, dass in diesem Dokument die Dinge klarer werden, verglichen mit den vorherigen zweideutigen Formulierungen, die mit falschen Zitaten von St. Thomas unterstrichen wurden, um sagen zu können, dass alles "vollständig Thomist" war. Es ist offensichtlich, dass der heilige Thomas hier nichts zu tun hat, und die Bibel hat, wie gesagt, nichts damit zu tun. Wenn dieses Instrumentum laboris noch etwas Christliches enthält , also hier und da ein paar Worte und Ausdrücke, besteht kein Grund zur Sorge: Es ist zweifellos biologisch abbaubar!
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