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Arbeitsdokument der Amazonas-Synode wegen Veröffentlichung der 'Neo-Pagan Agenda' kritisiert
Kardinal Lorenzo Baldisseri
Das Arbeitsdokument für die bevorstehende Bischofssynode im Amazonasgebiet stellt eine „völlige Öffnung der Tore des Lehramts für die indische Theologie und Ökotheologie“ dar, die „eindeutig heidnische“ und „pantheistische Elemente des Glaubens“ enthält, wie ein chilenischer Autor sagte sagte.
José Antonio Ureta vom Institut Plinio Corrêa de Oliveira, Teil der Tradition, Familie und Eigentumsbewegung, die vom gleichnamigen katholischen Denker gegründet wurde, sagte, das neue Dokument öffne die Kirche für diese beiden Theologien, die „zwei lateinamerikanische Derivate der Befreiungstheologie sind. "
Wie die Befreiungstheologie, fügte er hinzu, ist der Ausgangspunkt des Arbeitsdokuments nicht die christliche Offenbarung, sondern die „vermeintliche Unterdrückung“ im Amazonasgebiet, was es zu einem „privilegierten Gesprächspartner“ und einer „Quelle der Offenbarung Gottes“ macht - Zitate aus dem Arbeitsdokument selbst.
Er wies darauf hin, dass das Dokument, das als instrumentelles Laboris bezeichnet wird und die Grundlage für die Diskussionen auf der Synode vom 6. bis 27. Oktober bildet, die indische Theologie in einem Maße hervorhebt, dass es die Kirche auf den „Dialog“ mit den indigenen Völkern beschränkt, anstatt sie zu suchen Bekehrung und fordert die Kirche auf, "sich mit eindeutig heidnischen und / oder pantheistischen Elementen des Glaubens zu bereichern".
"In dieser Bereicherung wird nicht einmal die Hexerei außer Acht gelassen", fügte Ureta hinzu, unter anderem, weil es heißt, dass "einheimische Rituale und Zeremonien für eine ganzheitliche Gesundheit unerlässlich sind."
Ein "echtes Erdbeben", glaubt er, ist der Absatz Nr. 1 des Dokuments. 127 wo es heißt:
„… Es wäre angebracht, die Vorstellung zu überdenken, dass die Ausübung der Gerichtsbarkeit (Regierungsgewalt) in allen Bereichen (sakramental, justiziell, administrativ) und auf dauerhafte Weise mit dem Sakrament der Heiligen Befehle verbunden sein muss.“
Laut Ureta stellt die Passage eine Struktur der Kirche zwischen Klerus und Laien in Frage, die seit dem Ersten Konzil von Nicäa bekräftigt wurde und den „wesentlichen Unterschied“ zwischen dem gemeinsamen Priestertum der Gläubigen und dem Priestertum der Geistlichen im Ministerium verschleiert.
"Letztere wurzelt in der apostolischen Nachfolge und ist mit einer heiligen Kraft ausgestattet", bekräftigte er.
Diese "Verwässerung" des katholischen Priestertums, fuhr er fort, führe natürlich zu einer erneuten Überprüfung des Priesterzölibats (das Dokument lade ein, Älteste mit Familien zu ordinieren), und "noch schlimmer", sagte er, eine Passage in dem Dokument, in der nach einer "Offizielles Ministerium" für Frauen.
Ureta fügte hinzu, dass "aus ökologischer Sicht" das instrumentum laboris eine Akzeptanz für die "Vergöttlichung der Natur" zeigt, die seit mindestens 1972 auf UN-Umweltkonferenzen gefördert wird.
"Diese neo-heidnische UN-Agenda wird jetzt von einer Synodalversammlung der katholischen Kirche vorgeschlagen", sagte Ureta.
Er fuhr fort, dass das Arbeitsdokument auch "eine Entschuldigung" für die "schlimmste Art" des Kommunismus sei, "getarnt als Kommunitarismus", und in Form des "Kollektivismus kleiner Gemeinschaften".
Und er fügte hinzu, dass die indigene Philosophie des „guten Lebens“ (sumak kawsay), die im Arbeitsdokument einen hohen Stellenwert einnimmt, eine „Interkommunikation zwischen dem gesamten Kosmos, in dem niemand ausgeschlossen oder ausgeschlossen ist“ und einen gemeinschaftlichen Lebensstil vorschlägt, in dem „ Fühlen, Denken und Handeln sind dasselbe.
Ureta sagte abschließend, dass es eine Erinnerung an Plinio Corrêa de Oliveiras Denunziation des indigenen Stammes als "neue und noch radikalere Etappe der anarchistischen Revolution" sei, die letztendlich "die Freiheit verschlingt" als eigenständiges Denken, Wollen und Sein werden mit der „kollektiven Persönlichkeit des Stammes“ „verschmolzen“.
"Das Instrumentum Laboris ist nichts weniger als eine Einladung an die Menschheit, einen tödlichen Schritt in Richtung des endgültigen Abgrunds der antichristlichen Revolution zu machen", warnte Uret
Veraltete und inchoate Annahmen
Weitere Kritik an dem Dokument kam von Margaret Petito, Präsidentin der gemeinnützigen Freunde des Rechtsstaats in Ecuador, Inc., die sagte, dass das Dokument "auf veralteten, unkorrekten politischen Annahmen basiert" und auf "dysfunktionale" Weise " Es fehlen beobachtbare und überprüfbare Echtzeit-Fakten über die große Region der Welt, die sie unterstützen soll. “
Sie fügte hinzu, dass "so gut gemeint das instrumentum laboris auch sein mag, seine Substanz die tatsächliche christliche Praxis in Lateinamerika ausschließt, die sich derzeit spürbar in einer Krise befindet". Das Dokument, so glaubt sie, "unternimmt nichts", um die "echten Krisen" in der Region anzugehen .
Auf der gestrigen Pressekonferenz fragte der erfahrene italienische Vatikanist Sandro Magister, warum das Dokument sowohl positiv als auch negativ über die Pfingstgemeinde, aber nur positiv über die indigenen Religionen spricht. Er bemerkte, dass es keine Erwähnung von Kannibalismus oder Kindermord gibt, die von einigen Stämmen praktiziert werden.
Kardinal Lorenzo Baldisseri, Generalsekretär der Bischofssynode, betonte die positiven „Werte“ der traditionellen Religionen und fügte hinzu, dass die Verkündigung des Evangeliums an die indigenen Stämme diese „reinigt“.
Petito glaubt, es sei „völliger Blödsinn“, die vorkolonialen Völker der Region als „glücklich klatschende“ Menschen „im Einklang mit der Natur“ darzustellen. Die Inkas, die lateinamerikanischen Indianer, die vor der spanischen Eroberung in der Region lebten, fügten hinzu und aus der sich die indische Theologie ableitet, "die mit einer wilden, grausamen stalinistischen Totalität von Venezuela bis Chile regiert".
"Der Tod war der Hauptgott der Inkas und alle existierten als Sklaven, um dem Zentralstaat zu dienen", erklärte Petito.
Auf die Frage, ob die Synode, wie Ureta und andere glauben, möglicherweise eine "Plattform" für die Gründung einer "neuen synkretistischen Kirche" ist, die das Christentum mit der heidnischen Religion der Ureinwohner der Region vermischt, sagte Kardinal Baldiserri am Montag gegenüber Reportern, er habe keine "Elemente" gesehen "In dem Arbeitsdokument, das" die Existenz von Synkretismus annehmen würde. "
Er sagte, es drücke "die wahre Lehre der Kirche aus" im amazonischen "Kontext", während es "Wege für eine scharfsinnigere Evangelisierung öffnet".
Der Kardinal sagte Reportern auch, dass es "viele Versionen" der Befreiungstheologie gebe, von denen nicht alle negativ seien, und dass Kardinal Joseph Ratzinger zwei Dokumente vorgelegt habe, die die Theologie untersuchten. Das instrumentum laborisis sei jedenfalls nur ein "vorläufiges" Dokument für die Synode.
Die Versammlung der Bischöfe verspricht, das "Bild einer Kirche mit amazonischem Gesicht" zu zeigen, sagte Kardinal Baldisseri, "mutig in der prophetischen Verkündigung des Evangeliums zur Verteidigung der Schöpfung und der indigenen Völker."
Dies ist der „Horizont, zu dem wir unter der Führung von Papst Franziskus gehen“, sagte er, „um eine Erfahrung der brüderlichen Gemeinschaft, Kollegialität und Synodalität zu teilen.“
Hier ist die vollständige Aussage von José Antonio Ureta:
Die Kirche im Dienst der neo-heidnischen Agenda
Das Instrumentum laboris der kommenden außerordentlichen Versammlung der Bischofssynode, das heute Morgen veröffentlicht wird, bedeutet eine völlige Öffnung der Tore des Lehramts für die indische Theologie und Ökotheologie, zwei lateinamerikanische Derivate der Befreiungstheologie. Nach dem Zusammenbruch der UdSSR und dem Scheitern des „echten Sozialismus“ haben die Befreiungstheologen (LT) im marxistischen Stil den indigenen Völkern und der Natur die historische Rolle der revolutionären Kraft zugeschrieben.
Wie LT nimmt das Instrumentum laboris nicht die in der Bibel und in der Überlieferung enthaltene Offenbarung Gottes als Grundlage für seine Überlegungen, sondern die angebliche „Unterdrückung“, der der Amazonas unterworfen sein soll. So wird der Amazonas aus einem einfachen geografischen und kulturellen Gebiet zu einem „privilegierten Gesprächspartner“, einem „theologischen Ort“, einem „epiphanischen Ort“ und einer „Quelle der Offenbarung Gottes“: (Nr. 2, 18 und 19).
Aus theologischer Sicht empfiehlt das Instrumentum laboris nicht nur den Unterricht in indischer Theologie "in allen Bildungseinrichtungen", um "das Verständnis der indigenen Spiritualität zu verbessern" und "Mythen, Traditionen, Symbole, Wissen, Riten zu berücksichtigen" und originelle Feierlichkeiten “(Nr. 98). Außerdem werden alle Postulate im gesamten Dokument wiederholt. Das heißt, die "Samen des Wortes" sind nicht nur im Glauben der Ureinwohner enthalten, sondern sie haben "Früchte getragen und Früchte gebracht" (Nr. 120), so dass die Kirche anstelle ihrer traditionellen Evangelisierung die Bekehrung anstrebt muss sich auf den "Dialog" mit Indern beschränken, da "das aktive Subjekt der Inkulturation die indigenen Völker selbst sind" (Nr. 122).
In diesem interkulturellen Dialog muss sich die Kirche auch mit deutlich heidnischen und / oder pantheistischen Elementen des Glaubens wie „Glaube an Gott, den Vater-Mutter-Schöpfer“, „Beziehungen zu Vorfahren“, „Gemeinschaft und Harmonie mit der Erde“ (n. 1) bereichern 121) und die Verbindung mit „den verschiedenen spirituellen Kräften“ (Nr. 13). Von dieser „Bereicherung“ wird nicht einmal die Hexerei ausgeschlossen. Dem Dokument zufolge „enthält der Reichtum an Flora und Fauna des Waldes echte 'lebende Arzneibücher' und unerforschte genetische Prinzipien“ (Nr. 86). In diesem Zusammenhang sind „Rituale und Zeremonien der Ureinwohner für eine ganzheitliche Gesundheit unerlässlich, da sie die verschiedenen Zyklen des menschlichen Lebens und der Natur integrieren. Sie schaffen Harmonie und Balance zwischen Mensch und Kosmos. Sie schützen das Leben vor dem Bösen, das sowohl von Menschen als auch von anderen Lebewesen verursacht werden kann.
Auf der ekklesiologischen Ebene das Instrumentum laboris ist ein echtes Erdbeben, das die hierarchische Struktur untergräbt, die die Kirche aufgrund ihres göttlichen Mandats hat. Im Namen der „Inkarnation“ in der Amazonas-Kultur fordert das Dokument uns auf, „die Idee zu überdenken, dass die Ausübung der Gerichtsbarkeit (Regierungsgewalt) in allen Bereichen (sakramental, justiziell, administrativ) und dauerhaft mit dem Sakrament von verbunden sein muss Bestellung ”(Nr. 127). Es ist unvorstellbar, dass das Arbeitsdokument der Synode eine Glaubenslehre in Frage stellt, ebenso wie die Unterscheidung zwischen Klerus und Laien in der Struktur der Kirche, die seit dem Ersten Konzil von Nicäa bestätigt wurde und auf dem wesentlichen Unterschied beruht zwischen dem gemeinsamen Priestertum der Gläubigen und dem Priestertum der Geistlichen. Letztere wurzelt in der apostolischen Nachfolge und ist mit einer heiligen Kraft ausgestattet.
Zusammen mit dieser Verwässerung des katholischen Priestertums, die der eines protestantischen Pfarrers einigermaßen ähnelt, geht die Aufforderung einher, den obligatorischen Charakter des Zölibats zu überdenken und, noch schlimmer, zu ermitteln, welche Art von „amtlichem Amt“ Frauen übertragen werden kann ( § 3 ). Kardinal Joseph-Albert Malula aus Zaire und Pastor Samuel Ruiz aus der Diözese Chiapas werden ihre Gräber gewendet haben, als sie sahen, dass die Projekte, die sie zu verwirklichen versuchten (die der Vatikan schnell ablehnte), jetzt von einer Synode vorgeschlagen werden , die nach Angaben ihrer Organisatoren eine gewisse universelle Dimension hat.
Aus ökologischer Sicht steht das Instrumentum laboris für die Akzeptanz der Kirche für die Vergöttlichung der Natur, die durch die UN-Umweltkonferenzen gefördert wurde.
In offiziellen UN-Dokumenten wurde bereits 1972 behauptet, der Mensch habe natürliche Ressourcen vor allem aufgrund einer „bestimmten philosophischen Weltanschauung“ misshandelt. Während „pantheistische Theorien… einen Teil der Göttlichkeit Lebewesen zuschrieben… wissenschaftliche Entdeckungen dazu führten, dass… eine Art Desakralisierung natürlicher Wesen, "deren beste Rechtfertigung bekräftigt wird" in den jüdisch-christlichen Vorstellungen, nach denen Gott den Menschen nach seinem Bild schuf und ihm die Erde gab, um ihn zu unterwerfen. "Umgekehrt praktizierten die Vereinten Nationen den Kult der Vorfahren "bildete ein Bollwerk für die Umwelt, da Bäume oder Wasserläufe als Reinkarnation der Vorfahren geschützt und verehrt wurden" ( Aspekte der Erziehung, der Gesellschaft und der Kultur des Problems der Umwelt und der Fragen der Information), UN-Generalversammlung, Stockholm, 5.-6. Juni 1972, A / CONF.48.9, p. 8 & 9).
In der Abschlussrede von Rio 92 in Rio de Janeiro erklärte der damalige UN-Generalsekretär Boutros Boutros-Ghali: „Für die Alten war der Nil ein Gott, der verehrt wurde, ebenso wie der Rhein, eine unendliche Quelle europäischer Mythen Oder der Amazonas-Regenwald, Mutter aller Wälder. Überall war die Natur die Heimat der Götter. Sie gaben dem Wald, der Wüste, dem Berg eine Persönlichkeit, die Anbetung und Respekt auferlegte. Die Erde hatte eine Seele. Es finden, es wiederbeleben: Das ist das Wesentliche [der Regierungskonferenz] in Rio. “(A / CONF.151 / 26, Bd. IV, S. 76).
Und diese neo-heidnische UN-Agenda wird jetzt von einer Synodalversammlung der katholischen Kirche vorgeschlagen!
In einem Dokument aus Bolivien heißt es im Instrumentum laboris : „Der Wald ist keine Ressource, die genutzt werden kann, er ist ein Wesen oder mehrere Wesen, mit denen man sich identifizieren kann.“ (Nr. 23). weiter heißt es: „Das Leben der Amazonasgemeinden, das noch immer nicht vom Einfluss der westlichen Zivilisation beeinflusst wird, spiegelt sich in den Überzeugungen und Ritualen wider, die sich auf das Wirken der Geister beziehen, auf die Göttlichkeit - die in so vielen Namen genannt wird - mit und in das Gebiet, mit und in Bezug auf die Natur. Diese Kosmovision wird im „Mantra“ von Franziskus zusammengefasst: „Alles ist miteinander verbunden“ (Nr. 25).
Aus sozioökonomischer Sicht ist das Instrumentum laboris eine Entschuldigung des Kommunismus, getarnt als „Kommunitarismus“. Außerdem ist es die schlimmste Form des Kommunismus: der Kollektivismus kleiner Gemeinschaften. Tatsächlich geht das Projekt der Aborigines vom „guten Leben“ (sumak kawsay) davon aus, dass es eine Wechselbeziehung zwischen dem gesamten Kosmos gibt, in der niemand ausschließt oder ausgeschlossen ist. Die Erläuterung zum indigenen Wort bezieht sich darauf zu einer Erklärung verschiedener indigener Wesenheiten mit dem Titel "Der Schrei des Sumak Kawsay in Amazonien", in der es heißt, dass das Wort "ein ältestes und neuestes Wort" ist (mit einem Großbuchstaben W im Text; das heißt, eine göttliche Offenbarung), die schlägt „einen gemeinschaftlichen Lebensstil mit ein und demselben GEFÜHL, DENKEN UND HANDELN“ vor (Großbuchstaben auch aus dem Original).
Dieser Satz erinnert uns an die Denunziation von Plinio Corrêa de Oliveira im Jahr 1976, dass der indigene Tribalismus ein neues und noch radikaleres Stadium der anarchistischen Revolution war: „Die Strukturalisten sehen das Stammesleben als eine illusorische Synthese zwischen der Spitze der individuellen Freiheit und dem einvernehmlichen Kollektivismus und letztere verschlingen letztendlich die Freiheit. Gemäß dem Strukturalismus verschmelzen in diesem Kollektivismus die verschiedenen Ichs und individuellen Personen mit ihren Gedanken, ihrem Willen, ihrer Sensibilität und ihren charakteristischen und voneinander abweichenden Seinsarten und lösen sich in der kollektiven Persönlichkeit des Stammes auf, was zu einem intensiv gemeinsamen Denken führt. Wille und Seinsart. “
Das Instrumentum laboris ist eine Einladung an die Menschheit, einen tödlichen Schritt in Richtung des endgültigen Abgrunds der antichristlichen Revolution zu unternehmen.
Übersetzt aus dem Spanischen von James Bascom
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