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Der benediktinische Theologe nennt das Arbeitsdokument der Amazonas-Synode "biologisch abbaubares Christentum", um neue Kritik zu üben
Aldo Maria Valli , Amazonische Synode , Katholisch , Instrumentum Laboris
ROM, 10. Juli 2019 ( LifeSiteNews ) - Ein benediktinischer Theologe ist in den Chor der Stimmen eingetreten, die das Arbeitsdokument der kommenden Bischofssynode am Amazonas kritisieren und es als "biologisch abbaubares Christentum" bezeichnen.
In einer Analyse, die der italienische Journalist Aldo Maria Valli am 2. Juli veröffentlichte, sagte Dom Giulio Meiattini, ein Mönch der Abtei Madonna della Scala in der süditalienischen Provinz Bari, dass das Instrumentum laboris nichts anderes vorschlage als eine "Umkehrung" von die "Idee der Kirche und des christlichen Glaubens".
„Die Person Christi und sein Evangelium verschwinden; Sie werden buchstäblich vom üppigen Tropenwald verschluckt “, schreibt Dom Meiattini, der wiederholt über Ökologie und Soziologie nachdenkt.
"Wenn der italienische Mönch diese Hymne für das Amazonas-Paradies auf Erden liest, ist es schwierig zu verstehen, wie und warum dieser Teil der Menschheit Vertrauen in die Menschwerdung braucht."
Dom Meiattini kommentierte den Fokus des Dokuments auf den Amazonas als „epiphanische“ Quelle der Offenbarung und sagte, dass die apostolische, biblische und liturgische Tradition der Kirche „von Reben und tropischen Formen bedeckt oder in sumpfigem Treibsand versenkt“ sei.
Dennoch scheinen die Autoren des Dokuments nicht „besorgt darüber zu sein, dem, was sie sagen, theologische und biblische Plausibilität zu verleihen“.
Dom Meiattini lobte die Kritik des deutschen Kardinals Walter Brandmüller an dem Arbeitsdokument und sagte: „Es ist schwer, ihn dafür verantwortlich zu machen, dass er es„ ketzerisch “nennt. Aber er fügt hinzu:„ Mehr als Ketzerei, wir sollten von Abfall sprechen . "
Das Instrumentum laboris "ist kein christliches Dokument", betont der benediktinische Theologe. „Lassen Sie es uns klar sagen: Ein paar biblische Zitate, die als Titel in mehrere Absätze eingefügt wurden, oder die Verwendung von Wörtern wie„ Kirche “,„ Bekehrung “und„ Pastoral “reichen nicht aus, um den evangelischen Charakter eines Textes zu garantieren.“
Das Arbeitsdokument für die Amazonas-Synode, sagte er, stelle eine „Aufgabe des biblischen Glaubens für etwas anderes dar, nur mit einem gefälschten Etikett des Christentums. Ein bisschen wie Produkte mit dem EU-Zeichen, die in China hergestellt werden. “
In seiner Analyse behauptet Dom Meiattini auch, dass die Faszination des Arbeitsdokuments für die „Welt des Primitiven“, dh die „Kindheit der Menschheit“, eine kindliche Rückführung verrät.
„Nach den Versuchen der Blumenkinder wird nun ein Kulturmodell vorgeschlagen, das ökologisch nachhaltiger und möglichst wenig neurotisch ist: Das Leben wird zu seinen Anfängen zurückgeführt, zu Pfeil und Bogen, zu den schamanischen Heilritualen“, sagte er schreibt.
Er argumentiert auch, dass wir den Zusammenhang zwischen einer solchen kindlichen Regression und einer „Homo- und Transideologie“, die auf der Idee einer spontanen Selbstbestimmung in Verbindung mit einer Ablehnung der Vernunft beruht, nicht unterschätzen sollten.
Der benediktinische Theologe sagt jedoch, dass seiner Ansicht nach der interessanteste Aspekt des Dokuments ist, dass „die Dinge klarer werden, verglichen mit den zuvor zweideutigen Formulierungen, die durch falsche Zitate von St. Thomas gestützt wurden, um dies behaupten zu können alles war 'vollständig thomistisch'. "
„Hier ist klar, dass St. Thomas nichts damit zu tun hat“, schreibt er. Er fügt hinzu, dass es ebenso klar ist, dass die Bibel auch nichts damit zu tun hat. Wenn in diesem Instrumentum laboris noch etwas Christliches steckt , also hier und da ein paar Worte und Ausdrücke, besteht kein Grund zur Sorge: Es ist zweifellos biologisch abbaubar! “
Hier unten ist eine englische Übersetzung von Dom Giulio Meiattini ‚s Kommentar zu dem Instrumentum laboris. Das italienische Original kann hier gelesen werden.
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Förderung eines biologisch abbaubaren Christentums
Seit einiger Zeit wissen wir oder haben uns vorgestellt, dass die Amazonas-Synode einige Überraschungen bereithält und weitere Gründe für eine Spaltung schafft. Zunächst schien es, dass das vielleicht heikelste Problem, das bei der Synode auftauchte, den verheirateten Klerus betraf. Man muss sagen, dass die Veröffentlichung des Instrumentum laboris diese Erwartungen und die lebhaftesten Vorstellungen bei weitem übertroffen hat. Das Dokument weist in der Tat auf ein viel ehrgeizigeres und radikaleres Ziel hin. Es ist der gewagteste Schritt, der vom Sekretariat einer Synode der katholischen Kirche geplant und versucht werden könnte. Das Dokument schlägt vor und enthält nichts weniger als eine Umkehrung ab imis fundamentis (in ihren tiefsten Grundlagen) der Idee der Kirche und des christlichen Glaubens.
Das Christentum verwässern: Aus Wein wird Wasser
I say “Christian” and not “Catholic” with good reason, because in fact the method and contents of this text, which is full of repetition and quite cumbersome, have actually liquidated the fundamental elements of Christianity. Naturally, the operation is carried out with the usual system, which I have pointed out on other occasions: not by denying but by keeping silent, not by contradicting but by diluting. In this way, the reader can also be favorably impressed by all the interesting reflections on ecology, ethnology, health and sanitation and sociology that it contains, and many of which are in themselves also right. But in the midst of these lush and redundant empirical analyses, which say nothing new and which a specialist could say in a better and more substantiated manner, the Person of Christ and His Gospel disappear; they are literally swallowed up by the lush tropical forest.
Die Beziehung zwischen Glaube und Kultur sollte anhand der klassischen Christologie veranschaulicht werden, die von den ersten ökumenischen Konzilen zum Ausdruck gebracht wurde und die die Transzendenz der göttlichen Person des Wortes in Bezug auf die menschliche Natur bestätigt, die sie erhält, annimmt und transformiert, nicht umgekehrt. Das Instrumentum laboris drückt in seiner allgemeinen Logik eine völlig umgekehrte Auffassung aus, die nicht mehr der christologischen Orthodoxie entspricht. Bei der Lektüre dieser Hymne an das Amazonas-Paradies auf Erden (das als neues Paradies der Unschuld und der gemeinschaftlichen und kosmischen Harmonie ohne Flecken dargestellt wird, mit Ausnahme derjenigen, die von der westlichen Zivilisation gebracht werden; vgl. Nr. 103) ist es schwierig zu verstehen, wie und warum Dieser Teil der Menschheit braucht den Glauben an die Menschwerdung. Der Mythos vom großen Amazonas als Quelle des Lebens ersetzt das große christologische und österliche Bild des Flusses, der aus dem Tempel fließt (gemäß dem Propheten Hesekiel) und der „Leben bringt und heilt, wohin es fließt“, anstatt zu fragen, wie Die Verkündigung des Evangeliums kann diesen Völkern gebracht werden und wie das lebendige Wasser Christi das Leben dieser Völker heilen und zum Leben erwecken kann. es ist selbstverständlich, dass sie dank ihrer überlieferten Traditionen bereits in einem edenischen Zustand leben, durch den sich die Kirche, wenn überhaupt, bekehren lassen muss. Es wird mehrmals gesagt, dass die Kirche „ein amazonisches Gesicht“ annehmen muss, aber das Dokument versteht nicht, ob und wie die Amazone ein christliches Gesicht annehmen kann oder sollte und ob dies wünschenswert ist oder nicht.
Das Instrumentum laboris drückt Meinungen aus, die manche mögen, aber es ist kein christliches Dokument. Lassen Sie dies klar gesagt werden. Ein paar biblische Zitate, die als Titel mehrerer Absätze eingefügt wurden, oder die Verwendung von Wörtern wie „Kirche“, „Bekehrung“ und „Pastoral“ reichen nicht aus, um den evangelischen Charakter eines Textes zu gewährleisten. Sie sehen aus wie Schutzschirme, aber das Wort des lebendigen Gottes ist nicht die Grundlage und Inspiration, auf der das Dokument aufgebaut ist. Betrachten Sie als Beispiel Teil I, Kapitel 1, der sich dem Thema Leben widmet. Der Titel ist von Johannes 10:10 inspiriert: „Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Hülle und Fülle haben.“ Es scheint ein ausgezeichneter Ausgangspunkt zu sein. Aber was folgt, sagt niemals, worin dieses Leben besteht, das Jesus bringen wollte. noch dass Johannes vom „ewigen Leben“ spricht und dass dieses Leben dasselbe trinitarische Leben ist, das vom Heiligen Geist gegeben wurde. Wenn der Text diesen Vers aus dem Johannesevangelium kommentiert, soll er die Artenvielfalt des Amazonas und die reichhaltige Hydrographie des Amazonasbeckens veranschaulichen und das „gute Leben“ der Ureinwohner loben, was - eine erstaunliche Entdeckung - „Verständnis“ bedeutet die Zentralität des relational-transzendenten Charakters von Mensch und Schöpfung und schließt 'Gutes tun' ein “(Nr. 13). Natürlich ist nicht klar, ob das Kreuz Christi und seine Auferstehung für die Art von „gutem Leben“, das hier als Vorbild präsentiert wird, noch notwendig sind. Das Kreuz wird nur zweimal erwähnt, und es wird davon ausgegangen, dass es sich niemals auf das erlösende Kreuz Christi bezieht.
Die Beseitigung des biblischen Grundsatzes: Abfall vom Glauben statt Ketzerei
Kardinal Brandmüller in seinem weit verbreiteten Kommentar zum Instrumentum laboris, stellt ohne Zweifel fest, dass das Dokument ketzerisch ist. Es ist schwer, ihm die Schuld zu geben. Aber eines muss beachtet werden, um die Art der „Häresie“, mit der wir es zu tun haben, besser zu verstehen. Die Geschichte der Kirche lehrt uns, dass sich Häresien normalerweise aus einer kontroversen Interpretation von biblischen Texten entwickeln. Der Ketzer glaubt immer, dass er eine korrektere Auslegung der Schrift gibt, deren Autorität er nicht in Frage stellt. Aus diesem Grund wurden Kontroversen im Allgemeinen aufgrund biblischer Zitate angefacht. Mit anderen Worten, von Arius bis Luther und darüber hinaus war die Annahme, dass Orthodoxie und Häresie, Katholiken und Nichtkatholiken uneingeschränkt voneinander getrennt sind, immer die unbestrittene Autorität der Heiligen Schrift, die als inspiriertes Wort anerkannt wurde und deren Kontrolle jeder einzelne Lehre und jede Theologie musste einreichen.
Aber es gibt keine nachweisbare Spur mehr von dieser biblischen Prämisse im Instrumentum laboris für die Pan-Amazon-Synode. Die Autoren des Dokuments sind überhaupt nicht besorgt darüber, was sie sagen, theologisch und in der Schrift plausibel zu machen. Für sie scheint der einzige „theologische Ort“ (ehrwürdige Terminologie, die auf den berühmten Melchior Cano zurückgeht) das „Territorium“ oder der „Schrei der Armen“ zu sein. Wir lesen: „Territorium ist ein theologischer Ort, an dem der Glaube ist Gelebt und zugleich eine besondere Quelle der Offenbarung Gottes: epiphatische Orte, an denen sich die Reserve des Lebens und der Weisheit für den Planeten manifestiert, ein Leben und eine Weisheit, die von Gott sprechen “(Nr. 19; vgl. 144; 126e). Natürlich wird nirgends gesagt, dass die Schrift und die Liturgie innerhalb der großen apostolischen und kirchlichen Tradition in der Reihenfolge ihrer Bedeutung die ersten theologischen Orte sind, von denen aus alle anderen möglichen kleinen Loci theologici stammenmüssen überprüft werden, noch werden sie als primäre Quellen verwendet. Dei Verbum und Sacrosanctum concilium sind von Weinreben und tropischen Schimmelpilzen bedeckt oder in sumpfigem Treibsand versunken.
Dies ist ein Phänomen, das uns nicht entgehen darf, da es der wichtigste Indikator ist, der es uns ermöglicht, die wahre Natur der Abweichung oder des „Paradigmenwechsels“, den das Instrumentum laboris aufweist , zu erfassen stellt vor. In der Neuzeit gab es bereits berühmte Präzedenzfälle für die Beseitigung des Schriftprinzips zugunsten des Vorrangs anderer Wesenheiten. Die sogenannte liberale Theologie ab dem 19. Jahrhundert im protestantischen Bereich war im Grunde ein Versuch, das Christentum (oder seine kulturellen Relikte) angesichts der vielfältigen Kritik an der modernen Kultur zu rechtfertigen und es „im Rahmen der Vernunft zu reduzieren“ Alleine “oder zu einer besonders hohen Form unübertroffener Ethik oder zu einem universellen religiösen Gefühl zurückführen. Glaube und Kirche wurden durch einen rationalen Homologationsprozess auf ihre universelle Verständlichkeit reduziert. Die Schlüsselwörter und Konzepte des Christentums blieben erhalten, aber ihre Bedeutung wurde vollständig säkularisiert.
Diese anthropologische Verwässerung des Christentums in Ethik, Vernunft oder religiöses Gefühl (die in katholischen Kreisen mit der Krise der Moderne zu spüren war) betrachtet die Schrift nicht länger als theologischen Ort.Es sind die großen christlichen „Symbole“ (die Kirche, der Gottesdienst, das Kreuz und die Auferstehung, moralische Normen usw.), die von ihrem ursprünglichen Grund extrapoliert wurden, aber immer noch von der Trägheit in der europäischen Zivilisation leben, und die eine Rechtfertigung und Neuinterpretation finden müssen . Ein großer Denker wie Ernst Troeltsch könnte daher rational argumentieren, dass die christliche Religion die höchste Form universeller Moral und Religiosität darstelle. Aber nichts weiter als das! Zentrale Dogmen wurden so zu "Mythen", die in einem allgemein akzeptablen "Logo" zu überwinden waren. Bultmans Entmythologisierung war eine der berühmtesten Varianten dieser Homologation des Glaubens in einer existenziellen Dimension, die leicht zu verdauen ist.
Vor dem Hintergrund dieser Geschichte (die noch nicht zu Ende ist) sollte ein Phänomen wie das Instrumentum laboris am Amazonas in Betracht gezogen werden. Es ist die Verwässerung des Christentums gegenüber der Anthropologie, oder besser gesagt der Ökologie, um es in der Versammlung der Vereinten Nationen und im ökologischen, postmodernen, antiwestlichen und biologisch abbaubaren naturalistischen Denken wieder akzeptabel zu machen. Aus diesem Grund ist die Diagnose von Kardinal Brandmüller richtig, fügt aber sofort hinzu, dass wir, wie er selbst, mehr als nur von Häresie sprechen sollten, um von Abfall vom Glauben zu sprechen . Die Beseitigung des biblischen Prinzips (das heißt, der Verzicht auf Theologie und Mission), die Aufgabe, die Phänomene und die Mission der Kirche im Lichte des Wortes Gottes zu lesen und sie durch das unberührte und mythische „theologische“ zu ersetzen Der Ort der Umwelt, des Territoriums und der Armen (als wäre dies alles immun gegen die Erbsünde und daher ein „reines Wort“ Gottes, das ohne die beiden Testamente auskommt), ist gleichbedeutend mit der Aufgabe des Bodens von Glaube, der für Paulus und die Apostolische Kirche aus dem Hören auf das Kerygma entsteht und nicht von der „ökologischen Umstellung“ auf das Territorium (ein Ausdruck, der im Text neunmal wiederholt wird). Die Apostolische Kirche und die folgende übermittelten die Verkündigung Christi, des Sohnes Gottes, der für die Sünden gestorben und auferstanden war. Deshalb war es missionarisch. Von dieser Proklamation gibt es in unserem Dokument jedoch keine Spur. Wir haben es hier also nicht mit einer - wenn auch heterodoxen oder ketzerischen - Variante des Christentums zu tun, sondern mit dem Phänomen, den biblischen Glauben für etwas anderes aufzugeben, nur mit einem gefälschten Etikett des Christentums. Ein bisschen wie Produkte mit dem EU-Zeichen, die in China hergestellt werden.
Ich werde noch mehr sagen. Die großen Vertreter des theologischen Liberalismus, auf die ich mich bezogen habe, hielten das Christentum zumindest in einer privilegierten Position: es blieb für sie der höchste Ausdruck des menschlichen Ethos oder der Religion der Menschheit. Auf ihre Weise „konnten sie sich nur Christen nennen“. In der neuen mythischen Reduktion, die das Vorsynodendokument vorstellt, geschieht etwas Radikaleres: Diese privilegierte Position geht verloren. Es scheint, dass die Kirche jetzt die einzige Aufgabe hat, das zu schützen, was das amazonische Volk bereits besitzt. Daher verschwindet auch diese hohe Vision des Christentums als der am weitesten entwickelten Religion oder, wenn Sie so wollen, als der Mensch vollständig erkannt wurde. Hier das Problem der wahren Religion hat keinen Grund mehr zu existieren. Auch die Frage nach dem wahren Gott, den die Religionen verehren. Tatsächlich lesen wir: "Unaufrichtige Offenheit gegenüber dem anderen, genau wie eine korporatistische Haltung, die die Erlösung ausschließlich für das eigene Glaubensbekenntnis reserviert, zerstört genau dieses Glaubensbekenntnis." (Nr. 39) Als ob man sagen möchte: Glaube, was du willst, du bist trotzdem gerettet. So etwas hatten wir bereits im Abu Dhabi-Dokument gelesen. Offensichtlich war es kein Versprecher!
Das kulturelle Phänomen: eine kindliche Rückführung
Nachdem wir dies festgestellt haben, ist eine weitere ebenso wichtige und wichtige Tatsache in Bezug auf die hier stattfindende kulturelle Operation zu bemerken (da wir uns nur noch mit Kultur und nicht mehr mit christlicher Theologie befassen können). Das Interessante ist , dass das, was in dem privilegierten ist Instrumentum laboris ist nicht mehr die erwachsenen Logos , die die beleuchtete und gelöst mythos der infantilen und primitiven Epochen der Menschheit, einschließlich des jüdisch-christlichen „Mythos“, wie er in der Interpretation der liberalen Theologie und in allen aufgeklärten oder positivistischen Reduktionen des Christentums, wie dem von Kant, Lessing, Hegel, Bultman und so geschehen ist auf. Jetzt hat sich die Faszination für das emanzipierte Erwachsenenalter als das „Zeitalter der Vernunft“, das einen Großteil der Moderne bestimmt hat, für die westliche Welt aufgelöst. es hat seine Anziehungskraft verloren.
An seine Stelle tritt wieder der vielverachtete Mythos , die Welt des Primitiven; kurz, die kindheit der menschheit, der gute wilde mit seiner animistischen vorfahrenweisheit (um die der traurige homo technologicus beneidet, aber ohne wirklich zu wissen, was es ist). Nachdem der „Mythos“, auch der biblische, als Überbleibsel des infantilen Zeitalters der Menschheit kritisiert und beseitigt und folglich die rituellen Praktiken der Kirche (die einer magischen und abergläubischen Mentalität beschuldigt werden) desakralisiert wurden, wird nun ein Versuch unternommen Es wurde geschaffen, um die entstandene Leere (mehr als die Entwaldung!) zu ersetzen, indem auf die schamanischen Mythen und Rituale des einheimischen Amazonas zurückgegriffen wurde, auf ein vorchristliches Repertoire, so dass sie zum neuen Paradigma werden, um den wahren Wein der Einzigartigkeit zu verwässern von Christus.
Man kann nur bemerken, dass es sich aus psychokultureller Sicht um ein klassisches Phänomen der postmodernen infantilen Regression handelt, das für die westliche Welt typisch ist und nicht länger das Erwachsenenalter der Aufklärung oder das positivistische Gedächtnis anstrebt. Es ist zu anstrengend oder zu langweilig, ein Erwachsener zu sein. Genug mit reinem und absolutem Grund, genug mit der Müdigkeit des Konzepts. Besser sorglos und instinktiv wie Kinder, einfach und spontan wie sie. Nicht das Zeitalter der Vernunft, sondern des Traumes und des Spiels. Schade, dass sich dieses kindische Streben hinter der bezaubernden Unschuld des Puer den tiefsten Nihilismus verbirgt. Erinnern wir uns daran, dass der Nietzschean Superman das Ende der Logos festlegthat das Aussehen eines Kindes; er spielt unschuldig (jenseits von Gut und Böse) mit dem Rad der ewigen Wiederkehr. Das in Friedrich Nietzsches Roman " So sprach Zarathustra" erwähnte Kind ist Dionysos, "Dionysos gegen die Gekreuzigten"! Der heidnische Mythos ersetzt den christlichen Gott. Was heute kindisch ist, fasziniert, weil es einen unschuldigen und verantwortungslosen Instinkt verkörpert, den sich der Erwachsene nicht erlauben kann.
Lassen Sie solche Diagnosen nicht übertrieben erscheinen. Beachten Sie vielmehr die seltsame und fatale Anziehungskraft der Menschen aus dem Westen auf ihr dekadentes schlechtes Gewissen, enttäuscht von dem ersehnten emanzipierten Erwachsenenalter (das bald zu einem unerwünschten Alter wurde) und der verlorenen Kindheit, dem Land des Goldes, das es nur im Internet gibt vorzivilisierte stammeskulturen, da wir auch unsere technokinder ihrer kindheit beraubt haben. Der Mythos der unberührten, neopaganen Naturalität kindlicher Unschuld der Eingeborenen ist eine rein westliche und postmoderne Rückführung. Wo können wir die Erlösung durch die Hypertechnologie finden? Wie können wir einer zunehmend unüberschaubaren Urbanisierung entkommen? Wie können wir die Wunden zunehmend fragmentierter Beziehungen heilen? Nach den Versuchen der Blumenkinder, Was jetzt vorgeschlagen wird, ist ein kulturelles Modell, das ökologisch nachhaltiger und so wenig neurotisch wie möglich ist: Das Leben wird zu seinen Anfängen zurückgebracht, zu Pfeil und Bogen, zu den schamanischen Heilritualen. Ein neuer Anfang! Heute möchte jeder einen Neuanfang haben, oder eine andere Chance, wie sie sagen. Die andere Möglichkeit für den verwestlichten Menschen besteht darin, sich denjenigen zuzuwenden, die seit Jahrtausenden am Anfang geblieben sind. Dies ist der neue Mythos von Instrumentum laboris , ein hervorragendes Beispiel für diese postmoderne kindliche Regression, ein realer Komplex oder ein Syndrom europäischen Ursprungs, auch wenn es in die Peripherie und den Anti-Westismus verliebt ist. Wie alle Regressionen ist auch diese Regression nicht vollständig selbstbestimmt. bewusst, sonst würde es sich schämen. Stattdessen wird es offen und mit beeindruckender Naivität gesagt, als ob es prophetische Arbeit leisten würde. Aber normalerweise ist die Prophezeiung „veraltet“. Die langweiligen Seiten der Instrumentum-Laboratorien sind ein Smoothie, der mit offensichtlichen Dingen vermischt ist; es ist in der Tat für Kinder geeignet (oder vielleicht für alte Leute ohne Zähne, die wieder stottern).
Ich denke nicht, dass zu viele Erklärungen erforderlich sind, um zu verstehen, dass dieses Streben nach kindlicher Neotenie, eine Art Unterscheidungsschwäche, die potenziell jeder Möglichkeit totipotenter „Selbstbestimmung“ (aus diesem Grund repräsentativ für Nietzsches Machtverlangen) offensteht Hervorragend gut mit einer homologierenden Kultur, die versucht, die Verzögerung der sexuellen Differenzierung (eine notwendige Phase für den Zugang zum Erwachsenenalter) zu fördern und in der Unbestimmtheit der Präpubertaten zu bleiben. Homo und Transideologie stehen in Beziehung zu dieser geheimen Nostalgie nach den fusionierten Anfängen, die einen an die Mutter binden, ein Bedürfnis, das die postmoderne westliche alogische und anomische Welt instinktiv empfindet. Die Tatsache, dass es jetzt "Mutter Erde" genannt wird (ein weiterer geliebter Ausdruck im Instrumentum laboris), sechsmal verwendet im Vergleich zu nur einem Hinweis auf Gott als Vater) und Mutter Natur ist wenig wichtig.
Leider ist der im Vorsynodendokument beschriebene Amazonas jedoch nur am Rande real: Es handelt sich um eine Konstruktion der westlichen Fantasie, die nach der Auflösung ihrer eigenen, insbesondere der christlichen Erzählung, nach Maß gefertigte Ersatzmythen sucht. Indem es die Wunder des Amazonasgebiets besingt, verrät das Dokument eine endlose Naivität. Die Autoren sollten mindestens ein paar Seiten von Leopardi über Mutter Natur nachgelesen haben, um sich von den Sirenen von Rousseau nicht so krass verführen zu lassen.
Schlussfolgerungen: Biologisch abbaubares Christentum
Die Einwände, die ich gegen die Postulate von Evangelii gaudium vorbrachte (insbesondere gegen das erste: die Überlegenheit der Zeit gegenüber dem Raum), wiesen auf die theoretische Schwäche dieses pastoralen Programms hin, das bereits eine gewisse Tendenz zeigte, die Rolle von Logos (auch Schriftzeichen ) zu entfernen Gunst der Wirklichkeit (der Idee überlegen), Verzicht inhaltlich auf die Vermittlung der Theologie im Namen der Unmittelbarkeit der Praxis (Initiierung von Prozessen). Meine Kritik an Amoris laetitia konzentrierte sich darauf, die Reduktion des spezifisch Christlichen (zusammengefasst im sakramentalen Leben) auf die universelle Moral im Einklang mit den zuvor erwähnten Strömungen des theologischen Liberalismus herauszustellen.
Mir scheint, dass das Instrumentum laboris für die bevorstehende Amazonas-Synode eine kohärente Reifung dieser Prämissen darstellt. Die Reduktion der Sakramente auf Moral wird nun durch die Erhöhung der indigenen „guten Lebensweise“ (mehr als natürliche Naturistenmoral), die Wahl des Volkes als „mythische Kategorie“ und der Volksmythen anstelle der biblischen ersetzt Erzählung. Vor allem die Bevorzugung der Umwelt (Territorium-Raum) gegenüber der Geschichte (Zeit), auch weil indigene Völker keine Geschichte haben und in einer zyklischen Zeit leben oder (in einigen Fällen) ohne Zeitbegriff sind. Trotzdem wurde uns das Gegenteil gesagt!
Der interessanteste Aspekt ist, dass in diesem Dokument die Dinge klarer werden als in den vorherigen zweideutigen Formulierungen, die durch falsche Zitate von St. Thomas gestützt wurden, um behaupten zu können, dass alles „vollständig Thomistisch“ war. Hier ist es klar dass der heilige Thomas nichts damit zu tun hat, und wie gesagt, hat die Bibel auch nichts damit zu tun. Wenn in diesem Instrumentum laboris noch etwas Christliches steckt , also hier und da ein paar Worte und Ausdrücke, besteht kein Grund zur Sorge: Es ist zweifellos biologisch abbaubar!
https://www.lifesitenews.com/news/benedi...ng-new-critique
Dom Giulio Meiattini, OSB
Übersetzung aus dem Italienischen von Diane Montagna von LifeSiteNews.
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