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16. JULI 2019
Praktizierende Christen, die nicht glauben
JAMES BARESEL
Von Amazon Polly geäußert
Die meisten von uns haben sich wahrscheinlich gefragt, warum Menschen, die eindeutig nicht an den Katholizismus glauben, in der Kirche bleiben und aktiv daran arbeiten, ihre Lehren, Strukturen und Praktiken zu untergraben. Ich habe mir im Laufe der Zeit immer mehr Gründe überlegt, von denen einige kürzlich durch die Lektüre eines Romans bestätigt wurden, in dem der Eintritt einer anglikanischen Priesterin in eine lesbische Beziehung gefeiert wurde, nachdem sie den Glauben an Gott abgelehnt hatte.
Das Buch heißt Aftershocks . Sein Autor, AN Wilson, ein ehemaliger Student des anglikanischen Priestertums, der an die Spitze der Verteidigung der traditionellen Ästhetik der „Young Fogy“ -Bewegung aufstieg, durchlief eine atheistische Phase und kehrte zu einer Form von christlichem Glauben zurück, die er zu sein scheint wieder aufgeben. Rein technisch-künstlerisch gesehen, Aftershocksist gut gebaut. Sein Versuch, eine Klage gegen die Religion zu erheben, ist schlimmer als dumm und beruht auf Argumenten, die selbst von den grundlegendsten Werken der Apologetik widerlegt werden: Es ist ein Widerspruch zu glauben, dass Gott gleichzeitig allmächtig sein, lieben und das Böse zulassen kann. Die zirkuläre Logik, die Zuverlässigkeit der Bibel auf der Grundlage der Annahme zu bestreiten, dass das Übernatürliche nicht existiert, behauptet, dass "sexuelle Unterdrückung" für den Missbrauch von Kindern verantwortlich ist, und behauptet, das Christentum lehrt, dass "Gott will, dass schwule Menschen zur Hölle gehen", ohne zu unterscheiden unfreiwillige Anziehung und freiwillige Handlungen.
Was von Interesse ist, sind die Gründe, warum die Figur Nellie Digby die vorstehenden Überzeugungen als liberale anglikanische Priesterin so lange vertrat, bevor sie ihre Unvereinbarkeit mit dem Christentum akzeptierte. Es kommt auf eine Mischung aus Tribalismus, Ästhetik und Nostalgie an. Ihr Vater und ihr Onkel waren beide hochkirchliche anglikanische Geistliche. Sie liebte die Rituale, die sie immer gekannt hatte (rituell hohe theologisch liberale Anglikaner sind keine Seltenheit). Sie war immer Teil einer religiösen Organisation gewesen, deren Mitglieder sich selbstironisch als "die Auserwählten" bezeichneten. Sie liebte den Anglikanismus, weil er eher die Religion der großen literarischen Persönlichkeiten Samuel Johnson, Jane Austen und TS Eliot war, als weil Sie war von den theologischen Argumenten von Richard Hooker, Lancelot Andrewes, William Laud oder Edward Pusey überzeugt.
Natürlich sind „konservative“ Christen, die an den „einen wahren Glauben“ glauben, diejenigen, denen eher Stammeszugehörigkeit vorgeworfen wird, und es sind Christen, die „konservative“ Doktrin mit hohem liturgischen Ritualismus verbinden, denen häufig Ästhetizismus vorgeworfen wird. In Wirklichkeit passt der Schuh besser auf den anderen Fuß.
Der Glaube, dass die eigene Religion der einzig wahre Glaube ist, ist eine intellektuell ernsthafte Position, unabhängig davon, ob der Glaube in Bezug auf eine bestimmte Religion wahr oder falsch ist. Ein solcher Glaube erkennt nicht nur an, dass eine bestimmte religiöse Doktrin entweder richtig oder falsch ist, sondern erkennt auch, dass eine wahre Religion universell ist, dh dass die Wahrheit einer wahren Religion von allen anerkannt werden muss.
Stammeszugehörigkeit zu einer bestimmten Religion ist das genaue Gegenteil, beruht nicht auf der Überzeugung, dass eine bestimmte Religion universell gültig ist, sondern ist eine Anhaftung an eine bestimmte Religion, die mit Anhaftungen an die eigene Familie, an die sozialen Bräuche der eigenen Heimatregion verglichen werden kann oder zu einer örtlichen Sportmannschaft. Diese letzteren Eigensinne werden zu Recht als eine Form legitimer Stammespräferenz angesehen. Die intellektuelle Reife zeigt uns, dass sie oft nicht besser sind als konkurrierende Alternativen. Unreife Menschen nehmen an, dass sie lediglich aufgrund ihrer persönlichen Stammesassoziationen irgendwie überlegen sind, und nicht aufgrund der Art und Weise, wie sie in einigen Fällen objektiv überlegen sind. Die religiöse Zugehörigkeit auf diese Weise als Stammeszugehörigkeit zu behandeln, ist nicht nur nicht ausgereift, sondern der Höhepunkt intellektueller Unreife. Die Mitgliedschaft in einem religiösen Verein kann keine Frage der Präferenz oder der einfachen Stammeszugehörigkeit sein. Entweder ist die eigene Religion die einzig wahre Religion (in diesem Fall sollten alle dazugehören) oder es ist eine falsche Religion (in diesem Fall sollte man sie verlassen).
Die Trennung der religiösen Zugehörigkeit von der religiösen Wahrheit durch die Stämme korreliert mit der Trennung des religiösen Rituals von seinem Zweck durch den liturgischen Ästhet. Natürlich sind nur wenige Katholiken liturgisch hoch und theologisch liberal. Darüber hinaus gibt es einige Katholiken, die sich wirklich mit höheren Ritualen beschäftigen (z. B. solche, für die selbst eine tridentinische niedrige Messe kaum tolerierbar und nur für Situationen geeignet ist, in denen eine hohe Messe unpraktisch ist). Aber ich muss noch Katholiken treffen, die die Grenze überschreiten, indem sie die Wichtigkeit höherer Zeremonien so stark betonen oder übertreiben, dass sie ihren Zweck völlig aus den Augen verlieren.
Es ist vielmehr der Modernist, der seine bevorzugten liturgischen Zeremonien als Selbstzweck betrachtet. In dieser Hinsicht ist der Modernist das genaue Gegenteil der extrem niedrigen Protestanten der Kirche. Die Protestanten der Extreme Low Church leugnen, dass das äußere Zeichen eine spirituelle Realität hervorbringt, und lehnen folglich das äußere Zeichen in dem Glauben ab, dass sie die spirituelle Realität ohne sie haben können. Der Modernist bestreitet, dass das äußere Zeichen eine spirituelle Realität hervorbringt, behält aber trotzdem das äußere Zeichen bei, indem er die Symbolik um seiner selbst willen oder weil sie "existenziell bedeutsam" ist. Dies ist nicht die Liebe eines hohen Rituals, das auf spirituelle Realitäten abzielt, das Selbst -genügsame Zeremonienliebe um ihrer selbst willen, die auch den liturgischen Ästhet kennzeichnet.
Vieles in Wilsons Buch ist zu bedauern, aber es ist zu loben für seine Bereitschaft, sich ehrlich der Tatsache zu stellen, dass der Versuch, christliche Überzeugungen mit denen der „modernen“ säkularen, liberalen Welt zu verbinden, nur ein inkohärenter Versuch ist, den Kreis zu quadrieren. Man kann sich nur wünschen, dass mehr Mitglieder der katholischen Hierarchie so realistisch wären.
Markiert als A.N. Wilson , Aftershocks (2018) , Anglikanische Kirche , Church of England (Anglikanismus) , Krise des Glaubens / Unglaubens , Priesterinnen
https://www.crisismagazine.com/2019/prac...ho-dont-believe
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