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  • 18.07.2019 00:18 - Amazonas-Synode bereit, totalen Krieg gegen den katholischen Glauben zu führen: Unser Widerstand muss ebenso energisch sein Dr. Roberto de Mattei Dr. Roberto de Mattei5. Juli 201913 min lese
von esther10 in Kategorie Allgemein.




Amazonas-Synode bereit, totalen Krieg gegen den katholischen Glauben zu führen: Unser Widerstand muss ebenso energisch sein
Dr. Roberto de Mattei Dr. Roberto de Mattei5. Juli 201913 min lesen
Die Synode auf der Amazon wird in der katholischen Kirche zu einem „Bruch“ führen: „es wird nichts sein , wie es vorher war“ Diese Worte wurden gesprochen am 2. Mai 2019 von den deutschen Bischof Franz-Josef Overbeck, verantwortlich für die Organisation Adveniat, der Lateinamerika katholisch entlastet.

Dies ist eine klare Bestätigung dafür, dass die Revolution, die vorbereitet wird, mit dem Instrumentum Laboris (IL) zusammenhängt, dem Dokument, das Mitte Juni veröffentlicht wurde und das im Mittelpunkt der Arbeit der Bischöfe stehen wird, die sich ab Oktober zur Synode im Vatikan versammeln Kein Dokument wie dieses „Instrument der Arbeit“ bringt das „neue Paradigma“ von Papst Franziskus so deutlich zum Ausdruck und bringt viele der Thesen ans Licht, die bereits in seiner Enzyklika Laudato Sì von 2015 enthalten waren .

Die heterodoxe „Befreiungstheologie“ bildet die Grundlage des Arbeitsdokuments

Das vom Instrumentum Laboris (Nr. 56) vorgeschlagene "neue Paradigma der integralen Ökologie" findet seine metaphysische Grundlage in der indigenen Theologie Lateinamerikas, einer "postmodernen" Entwicklung der sogenannten "Befreiungstheologie", die vom Papst verurteilt wurde Johannes Paul II. Im Jahr 1985. Das Dokument des Vatikans hat seinen Bezugstheologen tatsächlich im Ex-Franziskaner Leonardo Boff, dem Theologen, der die Befreiungstheologie am kohärentesten in die einheimische "Öko-Theologie" verwandelt hat. Boff, geboren 1938, wurde 1959 Franziskaner, nachdem er sich dem radikalsten Flügel der Befreiungstheologie angeschlossen hatte. Dann gab er seine fransikanische Gewohnheit und das Priestertum auf, um bei der marxistischen Aktivistin Marcia Maria Monteiro de Miranda zu leben. Ende 2016 prahlte erin einem deutschsprachigen Interview, in dem er Papst Franziskus geholfen hat, Laudato Sì zu schreiben .

Das Instrumentum Laboris greift an vielen Stellen wieder Boffs Slogan auf, der auch der Titel eines seiner Bücher ist: Der Schrei der Erde und der Schrei der Armen (Cittadella, Rom 1996). Das Dokument bestätigt, dass die Kirche auf den „Schrei des Volkes und der Erde“ hört (Nr. 18) , denn im Amazonasgebiet ist das Land ein theologischer Ort, an dem der Glaube gelebt wird. Es ist auch eine einzigartige Quelle der Offenbarung Gottes “(Nr. 19). Der Amazonas ist nicht nur ein physischer Ort, sondern "eine Realität voller Leben und Weisheit" (Nr. 5), die sich auf die Ebene eines konzeptuellen Paradigmas erhebt und uns zu einer "pastoralen, ökologischen und synodalen" Bekehrung aufruft (Nr. 5). 5).

Mit den gleichen Worten erklärt Boff, dass der Amazonas „einen beispielhaften universellen Wert“ habe, da er den Gegensatz zum modernen Entwicklungsmodell darstellt, „das mit Kapital und anti-ökologischen Sünden behaftet ist“; es ist „der ideale Ort zum Experimentieren [mit] ] eine mögliche Alternative, die im Einklang mit dem Rhythmus dieser üppigen Natur steht und die ökologische Weisheit der Eingeborenen respektiert und fördert, die dort seit Jahrhunderten leben. “ [1] Für Boff:„ Wir müssen vom modernen Paradigma zum Paradigma übergehen ein postmodernes, globales, ganzheitliches Paradigma, das einen neuen Dialog mit dem Universum und eine neue Form des Dialogs mit der Gesamtheit der Wesen und ihren Beziehungen bietet. “ [2]

Indigene Gesellschaft und Überzeugungen als Ideal

Ausgangspunkt ist das Scheitern des sowjetischen Kommunismus, der die marxistische Utopie einer Gesellschaft ohne Klassen nicht verwirklichen kann. Die einzigen Menschen, die historisch einen integralen Kommunismus erreicht haben, sind die Ureinwohner Lateinamerikas, die besonders dicht im Amazonasgebiet leben, einem Gebiet von etwa sieben Millionen Quadratkilometern, von denen sich 65% in Brasilien befinden, der Rest einschließlich des Territoriums von acht anderen Südstaaten Amerikanische Länder. Der Kommunismus der indigenen Völker drückt sich in einer Konzeption des Kosmos aus, die eine Konzeption der Gesellschaft einschließt. Die indigenistische Soziologie ist die Konsequenz einer Kosmologie, nach der es keinen Unterschied zwischen Menschen, Tieren und Pflanzen gibt, aber alle lebenden und leblosen Wesen sind „Bürger des Universums“ und haben die gleichen Rechte.Kosmokratie “, [3] ein neuer„ sozio-kosmischer Pakt “. [4] „ Der Unterschied zwischen Lebewesen und „trägen“ Wesen liegt in der Verdichtung der Beziehungen. “ [5]

An die Stelle der Menschenrechtserklärung der Vereinten Nationen tritt eine Erklärung der Rechte der Erde. [6] Die Erde ist als eine Einheit zu betrachten, die sich aus ihrer physikalisch-chemischen Struktur und den dort lebenden Wesen zusammensetzt. Es wird als „organisches Makrosystem, lebender Superorganismus “ [7] verstanden und sollte als „die große und großzügige Pacha Mama (große Mutter) der Andenkultur oder als lebender Superorganismus, der Gaia, betrachtet werden der griechischen Mythologie und der modernen Kosmologie. “ [8] „ Es gibt keinen Unterschied zwischen der Erde und der Menschheit. Sie bilden ein organisches und systemisches Ganzes. “ [9]

Diese Kosmovision leugnet den Wert jeder Realität und setzt sie alle miteinander in Verbindung. „Alle Wesen leben in einer Geschichte von Beziehungen. Außerhalb der Beziehung gibt es nichts “, bestätigt Boff. [10] In seiner philosophisch-religiösen Vision „besteht das Universum aus einer immensen Geschichte von Beziehungen, in der jeder durch den anderen existiert und lebt, für den anderen und für den anderen; der mensch ist ein knotenpunkt der beziehungen in alle richtungen; Die Göttlichkeit selbst wird als pan-relationale Realität offenbart. “ [11] Wie für Boff, so auch für das Instrumentum Laboris: alles ist miteinander verbunden. Der Amazonas ist das Land, in dem „alles miteinander verbunden ist“ (IL, Nr. 20); alles ist „konstitutiv verwandt und bildet ein vitales Ganzes“ (IL, Nr. 21). Die Kirche muss auf die „Amazonasvölker“ achten (IL, Nr. 7), weil diese Menschen in der Lage sind, in „Interkommunikation“ mit dem gesamten Kosmos zu leben (IL, Nr. 12). Wenn aber alles Beziehung ist und nichts außerhalb von sich selbst existiert, ist das Geheimnis der Realität das Nichts, denn Beziehung hat nur eine Bedeutung als Funktion der Realität, die sie verbindet: Beziehung kann nicht verbinden, was nicht existiert. Das Pendel der indigenen Kosmologie pendelt zwischen einem absoluten Nihilismus und einem ebenso absoluten Pantheismus.

Boff, Teilhard de Chardin und Pantheismus

Leonardo Boff versucht, sich gegen den Vorwurf des Pantheismus zu verteidigen, indem er sich selbst als "Panentheist" definiert. Der Panentheismus (aus dem Griechischen πᾶν "alles", ἐν "in", θεός "Gott") ist die theologische Position, in der behauptet wird, dass Gott immanent ist das Universum aber zugleich transzendiert es. Das Wort wurde zuerst von Karl Christian Frederick Krause (1781-1832), einem Schüler von Schelling, Fichte und Hegel, vorgeschlagen. Der Panentheismus leugnet die Existenz eines Gottes, der das Universum ex nihilo als etwas anderes erschafft als er selbst, und schlägt stattdessen eine Schöpfung vor, die beständig und „prozessual“ ist. Gott ist das „Selbstbewusstsein“ des Universums, das Universum, das sich entwickelt, wenn es wird sich seiner eigenen Entwicklung bewusst. Er (Gott) „tritt aus dem globalen Prozess der Welt in Evolution und Expansion hervor“ [12]; „Er in der Welt immanent ist, beteiligt sich an seinem offenen Prozess, da er offenbart sich und reichert sich selbst.“ [13]

Boff bezieht sich auf Teilhard de Chardin, der „im Omega-Punkt die große Anziehungskraft gesehen hat, die das Universum auffordert, seine höchste Höhe in der Theosphäre zu erreichen“. [14] Boff erklärt: „Wir reden nicht über das Platzieren von Gott und Die Welt steht einander gegenüber, wie es klassisch üblich war, aber stattdessen Gott in den Prozess der Welt zu stellen und die Welt in den Prozess Gottes zu betrachten. [15] „Die Natur ist das Ergebnis eines langen kosmischen Prozesses. Es ist Kosmogenese. “ [16]Laut Boff waren die Mehrheit der südamerikanischen Völker vorwiegend panentheistisch, ebenso wie die alten Kulturen Südostasiens. „Das Universum in der Kosmogenese lädt uns ein, die Erfahrung zu leben, die dem Panentheismus zugrunde liegt: In jeder kleinsten Manifestation des Seins, in jeder Bewegung, in jedem Ausdruck des Lebens, der Intelligenz und der Liebe befassen wir uns mit dem Geheimnis des Universums im Fortschritt (kosmogenetischer Prozess). “ [17]

Heidnischer Polytheismus gelobt

Das religiöse Modell am nächsten an der ecotheology der Befreiung, nach Boff, heidnischen Vielgötterei ist „ mit seinem reichen Pantheon der Götter alle Räume der Natur bevölkern .“ [18] Boff wirft Christentum mit „schlüpfte, aus Gründen , die nicht sind Immer identifizierbar, in einer traurigen Trennung zwischen Gott und Natur. “Dadurch wird die Natur ihrer„ Magie “und„ Sakramentalität “beraubt.„ Wie auch immer wir sie interpretieren wollen, wir sollten erkennen, dass die Heiden dieses außergewöhnliche Ding hatten: Sie konnten das sehen Anwesenheit der Götter in allen Dingen. Im Wald, Pan und Sylvan, auf der Erde Terra Gais Demetra (Mutter Erde) oder Ceres, in der Sonne Apollo und Febo und so weiter. “ [19] Tatsächlich lebte der primitive Mensch, erklärt Boff, in einer„ mystischen Vereinigung " mit Natur.[20] Er verehrte als Göttlichkeit die Felsen, die Pflanzen, die Tiere. Hexerei und Schamanismus sind Ausdruck dieser Spiritualität. „Der Schamane ist einer, der mit den kosmischen Energien in Kontakt kommt, er weiß, wie er den Energiefluss in sich selbst kontrollieren kann und selbst nur mit seiner Gegenwart oder durch Gesten, Tänze und Riten macht er diese Energien für die menschlichen Bedürfnisse bei seiner Suche nützlich für das Gleichgewicht mit der Natur und mit sich selbst. " [21]

Der gleiche polytheistische und pantheistische Geist kennzeichnet das Instrumentum Laboris , in dem wir lesen:

„Das Leben der Amazonasgemeinschaften, die noch nicht von der westlichen Zivilisation beeinflusst wurden, spiegelt sich in den Überzeugungen und Riten wider, die sich auf die Handlungen der Geister beziehen, auf die vielbenannte Göttlichkeit, die mit und auf dem Territorium, mit und in Bezug auf die Natur handelt. Diese Weltanschauung ist im 'Mantra' von Franziskus festgehalten: 'Alles ist verbunden' (LS 16, 91, 117, 138, 240). “(IL, Nr. 25)

In dem Dokument des Vatikans heißt es: „Der Schöpfergeist, der das Universum erfüllt (vgl. Weisheit 1,7), ist der Geist, der die Spiritualität dieser Völker schon vor der Verkündigung des Evangeliums über Jahrhunderte gepflegt hat und sie dazu anspornt, es anzunehmen die Basis ihrer [eigenen] Kulturen und Traditionen “(IL, Nr. 120). Daher,

„Es ist notwendig zu verstehen, was der Geist des Herrn diese Völker im Laufe der Jahrhunderte gelehrt hat: der Glaube an den Schöpfer von Gott, Vater und Mutter; Gemeinschaft und Harmonie mit der Erde; Solidarität mit den Gefährten; Streben nach "gutem Leben"; die jahrtausendealte Weisheit der Zivilisationen, die die Gesundheit, das Zusammenleben, die Bildung, die Bewirtschaftung des Landes, das lebendige Verhältnis zur Natur und zur Mutter Erde, insbesondere die Widerstandsfähigkeit und Widerstandsfähigkeit der Frauen beeinflusst, Riten und religiöse Äußerungen, Beziehungen zu Vorfahren, kontemplative Haltung, Sinn für Gratifikation, Feier und Festlichkeit und die heilige Bedeutung des Territoriums. “(IL, Nr. 121)

Man kann sich nur vorstellen, was der heilige Paulus, der große Nichtjudenapostel, als Antwort auf solch unglaubliche Aussagen sagen würde, die er in seinem Brief an die Römer über heidnische Völker schrieb:

Denn der Zorn Gottes ist vom Himmel offenbart gegen alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit jener Menschen, die die Wahrheit Gottes in Ungerechtigkeit zurückhalten: Weil das, was von Gott bekannt ist, in ihnen offenbar ist. Denn Gott hat es ihnen kundgetan. Denn die unsichtbaren Dinge von Ihm, von der Erschaffung der Welt an, werden klar gesehen und durch die Dinge verstanden, die gemacht werden. Seine ewige Kraft auch und Göttlichkeit: damit sie unentschuldbar sind. Denn als sie Gott kannten, haben sie Ihn nicht als Gott verherrlicht oder gedankt, sondern wurden in ihren Gedanken eitel, und ihr törichtes Herz wurde finster. Um sich als weise zu bekennen, wurden sie zu Narren. Und sie verwandelten die Herrlichkeit des unbestechlichen Gottes in das Ebenbild eines verderblichen Menschen und von Vögeln und vierfüßigen Tieren und von kriechenden Dingen. Darum gab Gott sie den Wünschen ihres Herzens zur Unreinheit hin, um ihren eigenen Körper untereinander zu entehren. Wer hat die Wahrheit Gottes in eine Lüge verwandelt? und verehrte und diente der Kreatur und nicht dem Schöpfer, der für immer gesegnet ist. Amen. “(Röm. 1: 18-25)

Kirche muss „ein amazonisches Gesicht“ tragen

Die Kirche, so das Instrumentum Laboris weiter, muss sich von ihrer römischen Identität lösen und ein „amazonisches Gesicht“ annehmen. „Das amazonische Gesicht der Kirche findet seinen Ausdruck in der Vielfalt ihrer Völker, Kulturen und Ökosysteme. Diese Vielfalt erfordert eine Option für eine nach außen gerichtete und missionarische Kirche, die in all ihren Aktivitäten, Ausdrucksformen und Sprachen inkarniert ist. “(Nr. 107) „Eine Kirche mit einem amazonischen Gesicht in vielen Nuancen strebt danach, eine‚ nach außen gehende 'Kirche zu sein (vgl. EG 20-23), die eine monokulturelle, geistliche und herrschsüchtige Kolonialtradition hinterlässt und zu erkennen und zu beherrschen weiß furchtlos die vielfältigen kulturellen Ausdrucksformen der Völker annehmen “(Nr. 110).

Vorbereitung auf den Kampf

Ende Juni trafen sich die Berater von Papst Franziskus für die Amazonas-Synode heimlich in der Nähe von Rom, um ihre Strategie in Analogie zu dem darzulegen, was die progressiven Theologen Mitteleuropas am Vorabend des Zweiten Vatikanischen Konzils taten. Aber die konservative Gruppe, die sich ihnen widersetzte, war damals unorganisiert und wusste mit wenigen Ausnahmen nichts von den Manövern, die im Gange waren. Es dauerte zwei Jahre, bis sie den Coetus Internationali Patrum bildeten , der die antiprogressiven Bischöfe vereinte. Heute ist die Gruppe, die jene Katholiken vereint, die dem ewigen Lehramt der Kirche treu sind, organisiert und kämpferisch.

Kardinal Walter Brandmüller hat bekräftigt, dass das Instrumentum Laboris "in entscheidenden Punkten der verbindlichen Lehre der Kirche widerspricht und daher als ketzerisch zu qualifizieren ist", und da das Dokument die Tatsache der göttlichen Offenbarung zur Diskussion stellt ", sollten wir das Instrumentum Laboris , schließt der Kardinal, stellt einen Angriff auf die Fundamente des Glaubens dar, auf eine Art und Weise, die bis jetzt nicht für möglich gehalten wurde. Und so sollte es mit maximaler Festigkeit abgelehnt werden. “

Wir bereiten uns ebenso wie unsere Gegner auf den Kampf im Oktober vor, um das Amazon-Projekt mit größter Entschlossenheit abzulehnen.

Übersetzt von Giuseppe Pellegrino.

Die Artikel und Konferenzen von Professor Roberto de Mattei finden Sie alle online unter https://www.patreon.com/lepantofoundation .

[1] Leonardo Boff, der Schrei der Erde und der Schrei der Armen. Für eine kosmische Ökologie, Cittadella, Roma 1996, p. 183

[2] Ebenda. 26-27.

[3] Ebenda. , p. 234.

[4] Leonardo Boff, Ethos Mundial. Um consenso minimo entre os humanos , Letraviva, Brasila 2000, p. 116.

[5] Boff, Der Schrei der Erde , p. 100.

[6] Boff, Ethos Mundial , S. 89-90; Con Riferimento a la Carta de la Tierra: Wertvolle Informationen für die Zukunft , San José, Costa Rica, 1999.

[7] Boff, Ethos Mundial, p. 25.

[8] Boff, Der Schrei der Erde , p. 27.

[9] Boff, Ethos Mundial, p. 27.

[10] Boff, Der Schrei der Erde , p. 61.

[11] Ebenda. , p. 45.

[12] Ebenda. , p. 248.

[13] Ebenda. , p. 259.

[14] Ebenda. , p. 253.

[15] Ebd., S. 258.

[16] Ebenda. , p. 42.

[17] Ebenda. , p. 269.

[18] Ebenda. , p. 353.

[19] Ebenda. , p. 355.

[20] Boff, Ethos Mundial , p. 104.

[21] Boff, Der Schrei der Erde , p. 277.

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Dr. Roberto de Mattei ist ein bekannter italienischer Historiker, Professor und Autor. Er ist Präsident der Fondazione Lepanto („Lepanto Foundation“) in Rom und leitet außerdem das Magazin Radici Cristiane („Christian Roots“) und die Nachrichtenagentur Corrispondenza Romana („Roman Correspondence“). Dr. de Mattei ist auch einer der Organisatoren des italienischen March for Life .
https://catholicfamilynews.com/blog/2019...ually-forceful/



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