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18. Juli 2019
Amazonas-Synode: Kardinal Müller prangert das "Instrumentum Laboris" an
Kardinal Gerhard Müller, ehemaliger Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, gab eine starke Kündigung des Inhalts des Instrumentum Laboris für die Synode über die Amazone aus 06 bis 27 Oktober nächste in Rom statt. Er beschreibt die Ausdrucksweise, die Mehrdeutigkeiten, die "selbstbezüglichen" Aspekte
des deutschen Progressivismus, die Sykophanz gegenüber Papst Franziskus, die Fehler der Zuschreibung.
Aber selbst nach ein paar höfliche Proteste wir oberflächlicher erraten, weist Kardinal Müller die grundlegenden Fehler heraus, abwegig, empörend selbst - den Ton seiner Kritik zu nutzen - und sich nicht scheut , die beunruhigende Dimension hinzuweisen Ein Text, der sich heidnischen Ritualen beugt durch "eine Kosmovision mit ihren Mythen und der rituellen Magie von Mutter Natur" oder ihre Opfer für "Götter" und Geister. " Ich biete hier meine volle Übersetzung dieses Textes in deutscher Sprache erschienen. Ich half hauptsächlich bei der englischen Übersetzung von Maike Hickson für LifeSiteNews .
Drei Bemerkungen, bevor wir Ihnen den Text geben: Erstens handelt es sich um einen Kardinalwähler, der logischerweise - wenn er aus der Kongregation für die Glaubenslehre entfernt worden wäre - immer noch sein sollte an der Spitze des ehemaligen Heiligen Amtes, Hüter der Reinheit des Lehramtes. Zweitens: Der Kardinal veröffentlichte diesen Text in einer deutschen Zeitung, Die Tagespost , in Form einer Tribüne, die viel über die aktuelle Situation der Kirche aussagt. Die Wahrheit flüchtet in die Medien ... Und drittens ist dieser sehr kritische Text eines Dokuments des Vatikans, das als Grundlage für die Diskussionen der Synode im Oktober dienen soll, an alle gerichtet.
https://leblogdejeannesmits.blogspot.com/
Deshalb möchte jeder von uns diese Wahrheiten dem Kardinal anvertrauen und damit den Missionaren die Möglichkeit geben, über die Hinterlegung des Glaubens nachzudenken und sie zu bewahren.
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Über das Konzept der Offenbarung, wie es im
"Instrumentum Laboris" für die Synode am Amazonas zu finden ist
Von Kardinal Gerhard Müller
1. Zur Methode des "Instrumentum Laboris" (IL)
Niemand würde daran denken, den guten Willen derjenigen in Frage zu stellen, die an der Vorbereitung und Durchführung der Synode für die Kirche im Amazonas beteiligt sind, noch ihre Absicht, alles zu tun, um den katholischen Glauben unter den Bewohnern dieser großen Region zu fördern. und seine faszinierenden Landschaften.
Die Amazonasregion muss der Kirche und der Welt "als Prototyp , als Paradigma, als Hoffnung für die ganze Welt" dienen (IL 37). Diese Definition der vorliegenden Aufgabe zeigt bereits die Idee einer "integralen" Entwicklung aller Menschen in unserem einzigen Haus auf Erden, für die sich die Kirche verantwortlich erklärt. Diese Idee findet sich immer wieder im Instrumentum Laboris(IL). Der Text selbst ist in drei Teile gegliedert: 1) Die Stimme des Amazonas; 2) Integrale Ökologie: Der Schrei der Erde und der Armen; 3) Eine prophetische Kirche im Amazonas: Herausforderungen und Hoffnung. Diese drei Teile sind nach dem Schema konstruiert, das auch von der Theologie der Befreiung verwendet wird: Siehe die Situation - Gemessen an den Evangelien - Gesetz zur Schaffung besserer Lebensbedingungen.
2. Ambivalenz bei der Definition von Begriffen und Zielen
Wie es häufig der Fall ist, wenn solche Texte nach der Technik des Workshops verfasst werden, arbeiten immer Teams von Menschen mit einer ähnlichen Denkweise an getrennten Teilen, was zu langwierigen Redundanzen führt. Wenn alle Wiederholungen sorgfältig entfernt würden, könnte der Text leicht auf die Hälfte seiner Länge oder weniger reduziert werden.
Das Hauptproblem ist aber nicht die quantitativ überhöhte Länge, sondern die Tatsache, dass die Schlüsselbegriffe nicht geklärt und zu übertrieben verwendet werden: Was ist ein synodaler Pfad, was ist er? Was ist integrale Entwicklung, was ist eine samaritanische Kirche, missionarisch, synodal und offen oder eine Kirche, die die Kirche der Armen, die Kirche des Amazonas und mehr ausstreckt? Unterscheidet sich diese Kirche vom Volk Gottes oder sollte sie einfach als die Hierarchie des Papstes und der Bischöfe verstanden werden, oder ist sie Teil davon oder steht sie auf der Gegenseite des Volkes? Ist das Volk Gottes ein soziologischer oder theologischer Begriff? Ist es nicht eher die Gemeinschaft der Gläubigen, die mit ihren Hirten zum ewigen Leben pilgern? Ist es den Bischöfen von
3. Hermeneutik auf den Kopf gestellt
Ist die Kirche Christi von ihrem Gründer als eine Art Rohstoff in die Hände von Bischöfen und Päpsten gegeben worden, die sie heute - vom Heiligen Geist erleuchtet - für den Wiederaufbau sorgen können, um eine aktualisiertes Instrument mit weltlichen Zielen?
Die Struktur des Textes zeigt eine radikale Veränderung in der Hermeneutik der katholischen Theologie. Das Verhältnis zwischen der Heiligen Schrift und der apostolischen Tradition einerseits und dem Lehramt der Kirche andererseits wurde klassisch definiert, um zu zeigen, dass die Offenbarung vollständig in der Heiligen Schrift und der Tradition enthalten ist. während es dem Lehramt gehört - vereint im Sinne des Glaubens des ganzen Volkes Gottes -, authentische und unfehlbare Interpretationen zu machen. So sind die Heilige Schrift und die Tradition grundlegende Prinzipien des Wissens für das Bekenntnis zum katholischen Glauben und dessen theologisch-akademische Reflexion. Das Lehramt hingegen aktiviert nur interpretativ und regulativ (Dei Verbum 8-10; 24).
Bei der IL ist es jedoch genau umgekehrt. All sein Denken dreht sich um die neuesten Dokumente des Lehramtes für Papst Franziskus, die mit einigen Hinweisen auf Johannes Paul II. Und Benedikt XVI. Versehen sind. Die Heiligen Schriften werden kaum zitiert, und die Kirchenväter fast gar nicht und immer noch rein illustrativ, um Überzeugungen zu stützen, die bereits aus anderen Gründen existieren. Vielleicht möchte man dem Papst eine besondere Treue bekunden, oder er glaubt, die Herausforderungen der theologischen Arbeit vermeiden zu können, indem er sich ständig auf seine bekannten und oft wiederholten Schlüsselwörter bezieht, die die Autoren nennen ein ziemlich verwirrender Weg - "sein Mantra" (IL 25). Dieses Flagornerir wird dann auf seinen Höhepunkt gebracht, wenn die Autoren - nach ihrer Aussage, dass "die aktiven Subjekte der Inkulturation die indigenen Völker selbst sind" (IL 122) - diese seltsame Formulierung hinzufügen: "As the bejahte Papst Franziskus, Gnade setzt Kultur voraus. Als ob er dieses Axiom entdeckt hätte - das offensichtlich ein grundlegendes Axiom der katholischen Kirche selbst ist. In seiner ursprünglichen Fassung setzt die Gnade die Natur voraus, so wie der Glaube die Vernunft voraussetzt (siehe Thomas von Aquin, S. I, 1, 1, 1, 8). Gnade setzt Kultur voraus. Als ob er dieses Axiom entdeckt hätte - das offensichtlich ein grundlegendes Axiom der katholischen Kirche selbst ist. In seiner ursprünglichen Fassung setzt die Gnade die Natur voraus, so wie der Glaube die Vernunft voraussetzt (siehe Thomas von Aquin, S. I, 1, 1, 1, 8). Gnade setzt Kultur voraus. Als ob er dieses Axiom entdeckt hätte - das offensichtlich ein grundlegendes Axiom der katholischen Kirche selbst ist. In seiner ursprünglichen Fassung setzt die Gnade die Natur voraus, so wie der Glaube die Vernunft voraussetzt (siehe Thomas von Aquin, S. I, 1, 1, 1, 8).
Neben der Verwechslung der Rollen zwischen dem Lehramt einerseits und der Heiligen Schrift andererseits geht das Instrumentum Laboris sogar so weit, zu behaupten, dass es neue Quellen der Offenbarung gibt. In IL 19 heißt es: "Wir können sagen, dass Amazonien - oder ein anderer indigener oder kommunaler Territorialraum - nicht nur ein ubi (ein geografischer Raum) ist, sondern auch ein quid, das heißt, zu sagen, ein Ort der Bedeutung für den Glauben oder die Erfahrung Gottes in der Geschichte. Das Territorium ist ein theologischer Ort, von dem aus man den Glauben lebt, es ist auch eine einzigartige Quelle der Offenbarung Gottes. Diese Räume sind Epiphanien, in denen es einen Vorrat an Leben und Weisheit für den Planeten gibt, ein Leben und eine Weisheit, die von Gott sprechen. "
Wenn hier ein bestimmtes Gebiet als "besondere Quelle der Offenbarung Gottes" dargestellt wird, dann muss gesagt werden, dass es sich um eine falsche Lehre handelt, da die katholische Kirche dies seit 2000 Jahren unfehlbar gelehrt hat Die Heilige Schrift und die apostolische Tradition sind die einzigen Quellen der Offenbarung, und die Geschichte kann der Offenbarung nichts mehr hinzufügen. Wie Dei Verbum sagt , "warten wir nicht auf eine neue öffentliche Enthüllung" (4). Die Heilige Schrift und die Überlieferung sind die einzigen Quellen der Offenbarung, wie von Dei Verbum erklärt(7): "Diese heilige Tradition und die heilige Schrift des einen und des anderen Testaments sind daher wie ein Spiegel, in dem die Kirche auf ihrer irdischen Reise Gott betrachtet, von dem sie alles empfängt, bis sie gebracht wird ihn von Angesicht zu Angesicht zu sehen, wie er ist. "Die Heilige Überlieferung und die Heilige Schrift bilden eine einzigartige heilige Hinterlegung des der Kirche anvertrauten Wortes Gottes" (Dei Verbum 10).
Neben diesen auffälligen Aussagen und Referenzen haben die für die Vorbereitung der IL zuständige Organisation Rete Ecclesiale Panamazzonica (REPAM) und deren Verfasser, Unterstützer von sie heißen Theologia india (indische Theologie), sie zitieren sich am häufigsten.
Es ist eine geschlossene Gesellschaft von Menschen mit absolut derselben Vision von der Welt, wie aus der Liste der Namen von Menschen hervorgeht, die an vorsynodalen Treffen in Washington und Rom teilgenommen haben: Sie enthalten eine Reihe überproportional viele deutschsprachige Europäer.
Es ist vor ernsthaften Einwänden sicher, da diese nur auf monolithischem Doktrinismus und Dogmatismus oder Ritualismus (IL 38; 110; 138) sowie auf dialogunfähigem Klerikalismus (IL 38; 138) beruhen können 110) und der starre Gedanke der Pharisäer und der Stolz der Vernunft auf der Seite der Schriftgelehrten. Es wäre eine Verschwendung von Zeit und Mühe, mit solchen Leuten zu sprechen.
Nicht alle von ihnen haben die Erfahrung Südamerikas. sie vorhanden sind, nur weil sie mit der offiziellen Linie entsprechen denken, und weil sie steuern die Themen des synodalen Weg der Deutschen Bischofskonferenz und dem Zentralkomitee der deutschen Katholiken (Abschaffung des Zölibats, die Präsenz von Frauen im Priestertum und in Schlüsselpositionen der Macht gegen Klerikalismus und Fundamentalismus, enthüllen Gender-Ideologie und die Verbesserung der homosexuellen Praktiken Sexualmoral Anpassung) - dieser synodalen Weg, die derzeit umgesetzt wird.
Ich selbst war in Peru und anderen Ländern 15 Jahre in Folge im pastoralen und theologischen Bereich tätig, und zwar in Zeiträumen von jeweils 2 bis 3 Monaten. Es war vor allem in den Pfarreien und Seminaren in Südamerika, also das Urteil I trägt nun nicht von einer rein eurozentrischen Perspektive kommt, wie manche gerne vorwirft mir gefallen würde.
Jeder Katholik wird einer wichtigen Absicht der IL zustimmen, nämlich dass die Völker des Amazonas nicht Gegenstand von Kolonialismus und Neokolonialismus bleiben sollten, Gegenstand von Kräften, die nur an Profit denken und an der Macht, zum Preis des Glücks und der Würde anderer. Es ist klar, dass sowohl in der Kirche als auch in der Gesellschaft und im Staat, in dem diese Menschen leben - insbesondere in unseren katholischen Brüdern und Schwestern - gleiche und freie Akteure in ihrem Leben und ihrer Arbeit, ihrem Glauben und ihrer Moral sind. in unserer gemeinsamen Verantwortung vor Gott. Aber wie kann man das erreichen?
4. Ausgangspunkt ist die Offenbarung Gottes in Jesus Christus
Zweifellos ist die Verkündigung des Evangeliums es ein Dialog, der das Wort (Logos) von Gott ist für uns und unsere Antwort auf das Geschenk der Gehorsam des Glaubens (adressierte Dei Verbum 5). Da die Mission von Christus und Gott-Menschen kommt , weil er übermittelte seine Sendung vom Vater zu seinen Aposteln, die Alternative eines dogmatischen Ansatzes „von oben“ im Gegensatz zu einem pädagogischen Ansatz und pastoralen „zu "macht keinen Sinn, wenn es nicht" das göttlich-menschliche Prinzip der Seelsorge "ablehnt (Franz Xaver Arnold).
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Aber der Mensch ist der Empfänger des universellen Missionsauftrags Jesu (Matthäus 28:19), "der universelle und einzigartige Mittler der Erlösung zwischen Gott und der ganzen Menschheit" (Johannes 14: 6, Apostelgeschichte 4:12; 2: 4 und folgende). Und der Mensch kann mit Hilfe seiner Vernunft über den Sinn des Lebens zwischen Geburt und Tod nachdenken, und sein Leben wird durch die existenziellen Krisen der menschlichen Existenz erschüttert, und er erweckt und Tod seine Hoffnung auf Gott, den Ursprung und das Ende allen Seins.
Eine Weltanschauung mit ihren Mythen und rituellen Magie der Mutter „Natur“ oder Opfer an die „Götter“ und die Geister, die uns zutiefst erschrecken oder ziehen uns mit falschen Versprechungen, kann kein geeigneter Ansatz für das Kommen Gottes Dreifaltigkeit sein Wort und sein Heiliger Geist. Noch weniger lässt sich der Ansatz in einer wissenschaftlich-positivistischen Weltanschauung einer liberalen Bourgeoisie zusammenfassen, die das Christentum nur mit den bequemen Überresten moralischer Werte und zivil-religiöser Rituale akzeptiert.
Im Ernst, das Wissen der klassischen und modernen Philosophie der Väter der Kirche, der modernen Theologie und Räte, wird sie in der Ausbildung der zukünftigen Pastoren und Theologen im Amazonas Weisheit und Weitsicht der Vorfahren ersetzt mit ihre Mythen und Rituale?
Wenn der Ausdruck "Kosmovision" einfach bedeutet, dass alle geschaffenen Dinge voneinander abhängig sind, wäre dies eine bloße Selbstverständlichkeit. Aufgrund der wesentlichen Einheit von Körper und Seele befindet sich der Mensch im Schnittpunkt des "Gewebes" von Geist und Materie. Aber die Betrachtung des Kosmos muss nichts anderes als die Gelegenheit sein, Gott und sein wunderbares Werk in Natur und Geschichte zu verherrlichen. Der Kosmos sollte jedoch nicht als Gott verehrt werden, sondern nur als der Schöpfer selbst. Wir fallen nicht auf die Knie vor der enormen Kraft der Natur und vor "allen Reichen der Welt und ihrer Pracht" (Matthäus 4: 8), sondern nur vor Gott, denn es steht geschrieben: Du sollst den Herrn anbeten, deinen Gott, und du wirst ihm nur dienen "(Matthäus 4,10). C '
5. Der Unterschied zwischen der Inkarnation des Wortes und der Inkulturation selbst als Weg der Evangelisierung
" Theologia indigena und Öko-Theologie" (IL 98) ist die Frucht einer sozialen Romantik. Theologie ist das Verständnis ( intellectus fidei ) der Offenbarung Gottes in seinem Wort im Bekenntnis zum Glauben der Kirche und nicht die sich ständig verändernde Mischung aus weltlichen Gefühlen und Weltanschauungen oder religiösen und moralischen Konstellationen der Kirche. kosmisches gefühl von allen in einem, die mischung von selbstbewusstsein und welt ( hen kai pan). Unsere natürliche Welt ist die Erschaffung eines persönlichen Gottes. Der Glaube ist demnach nach christlich die Erkenntnis Gottes in seinem ewigen, fleischgewordenen Wort; es ist Erleuchtung im Heiligen Geist, so dass wir in Christus Gott erkennen. Mit dem Glauben werden uns die übernatürlichen Tugenden der Hoffnung und der Nächstenliebe mitgeteilt. So verstehen wir uns als Kinder Gottes, die durch Christus im Heiligen Geist zu Gott sagen: "Abba, Vater" (Röm 8,15). Wir setzen unser ganzes Vertrauen in Ihn, und Er macht uns zu Söhnen, die von der Angst vor den Elementarkräften der Welt und den dämonischen Gestalten, Göttern und Geistern befreit sind, die uns ihre heimtückischen Hinterhalte in die Unberechenbarkeit der Kräfte stecken materielle Welt.
Die Menschwerdung ist ein einzigartiges Ereignis in der Geschichte, das Gott in seinem universellen Willen zur Erlösung frei entschieden hat. Dies ist keine Inkulturation, und die Inkulturation der Kirche ist keine Inkarnation (IL 7; 19; 29; 108). Es ist nicht Irenäus von Lyon, der im 5. Buch Adversus haereseses (IL 113) das Prinzip formuliert, sondern Gregor von Nazianze: " quod no est assumptum non est sanatum- was nicht angenommen wurde, wird auch nicht gespeichert. Damit soll die integrale Natur des Menschen gegenüber Apollinaire de Laodicée (315-390) bekräftigt werden, der glaubte, der Logos in der Inkarnation habe nur eine Natur angenommen, ohne die menschliche Seele. Deshalb ist der folgende Satz völlig absurd: "Kulturelle Vielfalt erfordert eine realere Inkarnation, um unterschiedliche Lebensstile und Kulturen zu erfassen. »(IL 113)
Die Inkarnation ist nicht das Prinzip der sekundären kulturellen Anpassung, sondern konkret und vor allem das Prinzip der Erlösung "als universelles Sakrament der Erlösung" in Christus ( Lumen Gentium 1:48), im Bekenntnis zum Glauben von die Kirche, in ihren sieben Sakramenten und im Bischofsamt mit dem Papst an der Spitze, durch die apostolische Nachfolge.
Sekundäre Riten aus den Traditionen der Völker können dazu beitragen, die Sakramente, die das von Christus eingesetzte Heilsmittel sind, in der Kultur zu verwurzeln. Sie dürfen jedoch nicht unabhängig werden, damit beispielsweise die Bräuche der Ehe plötzlich wichtiger werden als das Ja, das das Sakrament der Ehe selbst ausmacht. Die von Christus und den Aposteln eingeführten sakramentalen Zeichen (Wort- und Materialsymbol) können nicht um jeden Preis geändert werden. Die Taufe kann nur im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und mit natürlichem Wasser durchgeführt werden. und in der Eucharistie kann Brot aus Weizen und Wein der Rebe nicht durch lokales Essen ersetzt werden. Es wäre keine Inkulturation, aber ein inakzeptabler Angriff auf den Gründungswillen Jesu; und es wäre auch eine Zerstörung der Einheit der Kirche in ihrem sakramentalen Zentrum.
Wenn sich Inkulturation auf die sekundäre äußere Feier des Gottesdienstes bezieht und nicht auf die Sakramente - die durch die lebendige Gegenwart Christi, des Gründers und wahren Gnadengebers, operato exoperiert -, dann ist der nächste Satz das Zeichen dieser Sakramentale skandalös oder zumindest undenkbar: "Ohne diese Inkulturation kann die Liturgie auf einen" Museumsraum "oder auf das" Eigentum einer Handvoll Privilegierter "reduziert werden. "(IL 124)
Gott ist nicht nur überall und in allen Religionen gleichermaßen präsent, als wäre die Menschwerdung ein typisches mediterranes Phänomen. Tatsächlich ist Gott als Schöpfer der Welt in jedem menschlichen Herzen gegenwärtig (Apg. 17, 27ff.) - auch wenn die Augen des Menschen oft von Sünde geblendet werden und seine Ohren dazu taub sind die Liebe Gottes. Aber er kommt durch seine Offenbarung in der Geschichte seines auserwählten Volkes Israel und kommt uns sehr nahe in seinem inkarnierten Wort und in dem Geist, der in unsere Herzen gegossen wurde. Diese Selbstkommunikation Gottes als Gnade und Leben für jeden Menschen verbreitet sich in der Welt durch die Ankündigung seines Lebens und seiner Anbetung durch die Kirche, das heißt durch die Weltmission gemäß dem Mandat universell von Christus.
Aber er arbeitet bereits mit seiner Gnade der Hilfe und Nachdenklichkeit in den Herzen derer, die ihn noch nicht spezifisch und spezifisch kennen, damit sie ihn identifizieren können, wenn sie in der apostolischen Proklamation von ihm hören der Herr Jesus im Heiligen Geist (1 Kor 12,3).
6. Das Unterscheidungskriterium: die historische Autokommunikation Gottes in Jesus Christus
Was in IL fehlt, ist ein klares Zeugnis von Gott Selbst im Wort Leibhaftigen, die sakramentalen Natur der Kirche, die Sakramente als objektive Gnadenmittel und nicht als bloße selbstbezüglicher Symbole, Zeichen übernatürliche Gnade, dass Integrität des Menschen ist nicht nur in der Einheit mit Bio-Natur, sondern in der Gotteskindschaft und in der vollen Gemeinschaft der Gnade mit der Dreifaltigkeit, dass die ewigen Leben der Lohn der Bekehrung zu Gott, der Versöhnung mit Ihm, nicht nur der Umwelt und unserer gemeinsamen Welt.
Wir können integrale Entwicklung nicht auf die bloße Bereitstellung materieller Ressourcen reduzieren. Denn seine neue Integrität erhält der Mensch nur durch Vollkommenheit in der Gnade, hier und jetzt in der Taufe, wo wir eine neue Schöpfung werden, Kinder Gottes, und dann eines Tages in der seligen Vision in der Gemeinschaft des Vaters, der Sohn und Heiliger Geist und in Gemeinschaft mit Seinen Heiligen. (1. Johannes 1: 3, 3: 1 ff.)
Statt einen mehrdeutigen Ansatz mit einer vagen Religiosität, in einem vergeblichen Versuch, präsentiert das Christentum eine Wissenschaft des Heils zu machen, indem sie heilig den Kosmos und die Natur und Ökologie der biologischen Vielfalt ist es wichtig, in der Mitte zu suchen und Herkunft unseres Glaubens: "Es gefiel Gott in seiner Güte und Weisheit, sich persönlich zu offenbaren und das Geheimnis seines Willens bekannt zu machen (Eph 1,9), durch das die Menschen durch Christus das Wort machen Fleisch, gehe mit dem Vater in den Heiligen Geist ein und werde Teilhaber der göttlichen Natur "(2).
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Gerhard Kardinal Müller
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