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Dienstag, 16. Juli 2019
Kardinal Müller gibt einen Überblick über das Arbeitsdokument der Amazon-Synode
Geschrieben von Michael J. Matt | Editor
Kardinal Müller
Kardinal Müller kritisiert die wachsende Zahl von Geistlichen, die vor der Sham-is-on-Synode warnen, und nennt einige ihrer Aussagen als "skandalös" und "gedankenlos" "falsche Lehren".
Kardinal Gerhard Müller, ehemaliger Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, hat eine Analyse des Instrumentum Laboris (Arbeitsdokument) der Amazonas-Synode vorgelegt. Zu seinen Einwänden und Kritikpunkten zählen:
„[Der Redaktionsausschuss] besteht aus einer überproportional großen Anzahl von überwiegend deutschsprachigen Europäern. Diese Gruppe ist immun gegen ernsthafte Einwände. “
„Das Hauptproblem ist jedoch nicht quantitativ, es ist nicht die übermäßige Länge. Es ist vielmehr die Tatsache, dass die Schlüsselbegriffe nicht klar definiert sind und dann übermäßig eingesetzt werden : Was ist unter einem synodalen Pfad zu verstehen, unter integraler Entwicklung, was ist unter einer samaritanischen, missionarischen, synodalen, offenen Kirche zu verstehen? ... "
„ Die Struktur des Textes stellt eine radikale Kehrtwende gegenüber der Hermeneutik der katholischen Theologie dar. "
„Wenn hier ein bestimmtes Gebiet als„ bestimmte Quelle der Offenbarung Gottes “deklariert wird, muss man feststellen, dass dies eine falsche Lehre ist , da die katholische Kirche 2000 Jahre lang unfehlbar diese Heilige Schrift und apostolische Tradition gelehrt hat sind die einzigen Quellen der Offenbarung, und dass im Laufe der Geschichte keine weitere Offenbarung hinzugefügt werden kann. “
"Die 'Theologia indigena und die Öko-Theologie' (IL 98) ist eine Idee von Sozialromantikern."
Nachfolgend finden Sie den vollständigen Text der Analyse von Kardinal Müller:
„Für jedes andere Fundament kann kein Mensch legen, außer dem, was gelegt ist; das ist Christus Jesus. “(1. Korinther 3:11)
Über das Konzept der Offenbarung, wie es im Instrumentum Laboris für die Amazonas-Synode vorgestellt wurde
Kardinal Gerhard Müller
Zur Methode des Instrumentum Laboris (IL)
Niemand würde den guten Willen aller in Frage stellen, die an der Vorbereitung und Durchführung der Synode für die Kirche im Amazonas beteiligt sind, noch ihre Absicht, alles zu tun, um den katholischen Glauben unter den Bewohnern dieser riesigen Region und ihrer faszinierenden Landschaft zu fördern.
Die Amazonasregion soll der Kirche und der Welt „als Paradigma, als Hoffnung für die ganze Welt“ dienen (IL 37) "Ganzheitliche" Entwicklung der gesamten Menschheit zu Hause auf der einen Erde, für die sich die Kirche jetzt verantwortlich erklärt. Dieser Begriff taucht immer wieder im Text des Instrumentum Laboris (IL) auf. Das Dokument ist in drei Teile gegliedert: 1) Die Stimme des Amazonas; 2) Integrale Ökologie: Der Schrei der Erde und der Armen; 3) Eine prophetische Kirche im Amazonas: Herausforderungen und Hoffnung. Diese drei Teile werden nach einem Muster vorgetragen, das auch in der Befreiungstheologie angewendet wird: Die Situation im Lichte der Evangelien beurteilen und handeln, um bessere Lebensbedingungen zu erreichen.
Ambivalent definierte Begriffe und Ziele
Wie so oft bei der Erstellung von Texten im Team, wenn Gruppen mit ähnlicher Denkweise dazu beitragen, gibt es viele lästige Entlassungen. Wenn man streng alle Wiederholungen herausnehmen würde, könnte der Text leicht auf die Hälfte oder weniger gekürzt werden.
Das Hauptproblem ist jedoch nicht quantitativ, ist nicht die übermäßige Länge. Es ist vielmehr die Tatsache, dass die Schlüsselbegriffe nicht klar definiert sind und dann übermäßig eingesetzt werden: Was ist unter einem synodalen Pfad zu verstehen, unter integraler Entwicklung, was ist unter einer samaritanischen, missionarischen, synodalen, offenen Kirche zu verstehen? Durch eine Kirche, die sich ausstreckt, die Kirche der Armen, die Kirche des Amazonas und andere solche Begriffe? Ist diese Kirche etwas anderes als das Volk Gottes, oder ist sie nur als Hierarchie von Papst und Bischöfen zu verstehen, oder ist sie ein Teil davon, oder steht sie auf der anderen Seite des Volkes? Ist der Begriff Gottesvolk soziologisch oder theologisch zu verstehen? Oder ist sie nicht eher die Gemeinschaft der Gläubigen, die mit ihren Hirten auf dem Pilgerweg ins ewige Leben sind? Sind es die Bischöfe, die den Schrei des Volkes hören sollen,
Umgedrehte Hermeneutik
Wurde die Kirche Christi von ihrem Gründer in die Hände von Bischöfen und Päpsten gelegt, so dass sie jetzt - vom Heiligen Geist erleuchtet - zu einem aktualisierten Instrument mit weltlichen Zielen umgebaut werden kann? auch?
Die Struktur des Textes stellt eine radikale Kehrtwende gegenüber der Hermeneutik der katholischen Theologie dar. Das Verhältnis zwischen der Heiligen Schrift und der apostolischen Tradition einerseits und dem Lehramt der Kirche andererseits wurde klassisch so festgelegt, dass die Offenbarung vollständig in der Heiligen Schrift und der Tradition enthalten ist, während es die Aufgabe des Lehramtes ist - vereint mit dem Sinn des Glaubens des ganzen Volkes Gottes - authentische und unfehlbare Interpretationen zu machen. So sind die Heilige Schrift und die Überlieferung wesentliche Erkenntnisprinzipien für das katholische Glaubensbekenntnis und seine theologisch-akademische Reflexion. Das Lehramt hingegen ist lediglich interpretativ und regulativ tätig (Dei Verbum 8-10; 24).
Bei der IL ist das Gegenteil der Fall. Die gesamte Denkrichtung dreht sich auf selbstreferenzielle und zirkuläre Weise um die neuesten Dokumente des Lehramtes von Papst Franziskus, die mit einigen Verweisen auf Johannes Paul II. Und Benedikt XVI. Versehen sind. Von der Heiligen Schrift wird nur wenig zitiert, und die Kirchenväter kaum und dann nur auf anschauliche Weise, um vorgeformte Überzeugungen zu stützen. Vielleicht möchte man damit dem Papst eine besondere Loyalität entgegenbringen, oder man glaubt sich den Herausforderungen der theologischen Arbeit entziehen zu können, wenn man ständig auf seine bekannten und oft wiederholten Schlagworte zurückgreift, die die Autoren - in a ziemlich schlampig - "sein Mantra" (IL 25). Diese Schmeichelei wird dann bis zum Äußersten getrieben, wenn die Autoren auch - nachdem sie erklärt haben, dass „die aktiven Subjekte der Inkulturation die indigenen Völker selbst sind“ (IL 122) - den folgenden seltsamen Ausdruck hinzufügen: „Wie Papst Franziskus bestätigt hat, vermutet Grace Kultur. “Als hätte er selbst dieses Axiom entdeckt - das natürlich ein grundlegendes Axiom der katholischen Kirche selbst ist. Im Original setzt die Gnade die Natur voraus, so wie der Glaube die Vernunft voraussetzt (siehe Thomas von Aquin, S. th. I q.1 a.8).
Neben der Verwirrung der Aufgaben des Lehramtes einerseits und der Heiligen Schrift andererseits geht die IL sogar so weit, zu behaupten, dass es neue Quellen der Offenbarung gibt. In IL 19 heißt es: „Darüber hinaus können wir sagen, dass der Amazonas - oder ein anderes indigenes oder kommunales Territorium - nicht nur ein ubi oder ein where (ein geografischer Raum) ist, sondern auch ein quid oder ein what, ein Ort von Bedeutung für Glauben oder die Erfahrung Gottes in der Geschichte. Territorium ist also ein theologischer Ort, an dem der Glaube gelebt wird, und auch eine besondere Quelle der Offenbarung Gottes: epiphatische Orte, an denen sich die Reserve des Lebens und der Weisheit für den Planeten manifestiert, ein Leben und eine Weisheit, die von Gott spricht Wird das Territorium als „besondere Quelle der Offenbarung Gottes“ deklariert, muss man feststellen, dass dies eine falsche Lehre ist, insofern als es 2000 Jahre gedauert hat, Die katholische Kirche hat unfehlbar gelehrt, dass die Heilige Schrift und die apostolische Tradition die einzigen Quellen der Offenbarung sind und dass im Laufe der Geschichte keine weitere Offenbarung hinzugefügt werden kann. Wie Dei Verbum feststellt, „warten wir jetzt auf keine weitere Offenbarung in der Öffentlichkeit“ (4). Die Heilige Schrift und die Überlieferung sind die einzigen Quellen der Offenbarung, wie Dei Verbum (7) erklärt: „Diese heilige Überlieferung und die Heilige Schrift sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments sind daher wie ein Spiegel, in dem die Pilgerkirche auf Erden Gott ansieht , von dem sie alles erhalten hat, bis sie endlich dazu gebracht wird, Ihn von Angesicht zu Angesicht zu sehen, wie Er ist. “„ Heilige Überlieferung und Heilige Schrift bilden eine heilige Hinterlegung des Wortes Gottes, das der Kirche verpflichtet ist. “(Dei Verbum 10).
Neben diesen auffälligen Aussagen und Referenzen haben die mit der Vorbereitung der IL beauftragte Organisation Rete Ecclesiale Panamazzonica (REPAM) sowie deren Autoren der sogenannten Theologia india [ Indische Theologie] zitieren sich meistens.
Es handelt sich um eine geschlossene Gruppe absolut gleichgesinnter Personen, wie sich leicht aus der Liste der Teilnehmer an vorsynodalen Treffen in Washington und Rom ergibt, und es sind überproportional viele überwiegend deutschsprachige Europäer anwesend.
Diese Gruppe ist immun gegen schwerwiegende Einwände, da solche Einwände nur auf monolithischem Doktrinismus und Dogmatismus oder Ritualismus (IL 38; 110; 138) sowie auf dialogunfähigem Klerikalismus (IL 110) und auf dem starren Weg beruhen könnten an die Pharisäer zu denken und auf den Stolz der Schriftgelehrten. Mit solchen Leuten zu streiten, wäre nur ein Zeitverlust und eine verschwendete Anstrengung.
Nicht alle von ihnen haben direkte Erfahrungen mit Südamerika und werden nur eingeladen, weil sie die offizielle Linie einhalten und die Tagesordnung für den laufenden Synodenprozess der deutschen Bischofskonferenz und des Zentralkomitees der deutschen Katholiken festlegen (dh das Zölibat abschaffen). Frauen zum Priestertum zu ordinieren und sie zu Schlüsselpositionen der Macht zu befördern, um gegen Klerikalismus und Fundamentalismus vorzugehen, die katholische Sexualmoral an die Geschlechterideologie anzupassen und gleichzeitig die Anerkennung homosexueller Praktiken zu fördern.
Ich selbst war in Peru und anderen Ländern 15 Jahre hintereinander im pastoralen und theologischen Bereich tätig, immer zwei bis drei Monate lang. Es war hauptsächlich in südamerikanischen Pfarreien und Seminaren, und daher urteile ich jetzt nicht mit einer rein eurozentrischen Perspektive, wie einige mir vorwurfsvoll mitteilen möchten.
Jeder Katholik wird einer wichtigen Absicht der IL zustimmen, nämlich dass die Völker des Amazonas nicht Gegenstand von Kolonialismus und Neokolonialismus bleiben dürfen, dem Gegenstand von Kräften, die sich ausschließlich dem Profit und der Macht auf Kosten des Glücks und der Würde von widmen andere Leute. In Kirche, Gesellschaft und Staat ist klar, dass die dort lebenden Menschen - insbesondere unsere katholischen Brüder und Schwestern - gleiche und freie Akteure in ihrem Leben und Wirken, ihrem Glauben und ihrer Moral sind, und dies in unserer gemeinsamen Verantwortung vor Gott . Aber wie kann das erreicht werden?
Ausgangspunkt ist die Offenbarung Gottes in Christus Jesus
Ohne Zweifel ist die Verkündigung des Evangeliums ein Dialog, der dem an uns gerichteten Wort (= Logos) Gottes entspricht - sowie unserer Antwort darauf durch die unentgeltliche Gabe des Glaubensgehorsams (vgl. Dei Verbum 5). Weil diese Sendung von Christus, dem Gottmenschen, kommt und weil er seine Sendung vom Vater an seine Apostel weitergab, sind die scheinbaren Spannungen zwischen einem dogmatischen Ansatz „von oben“ und einem pädagogisch-pastoralen Ansatz „von unten“ hinfällig, es sei denn man sollte das "göttlich-menschliche Prinzip des pastoralen Dienstes" ablehnen (Franz Xaver Arnold).
Es ist jedoch der Mensch, an den Jesus das universelle Missionsmandat richtet (Matthäus 28:19), „der universelle und einzige Mittler der Erlösung zwischen Gott und der ganzen Menschheit“ (Johannes 14: 6; Apostelgeschichte 4:12; 1. Tim. 2: 4 ff.) und der Mensch kann durch Vernunft über den Sinn des Lebens von der Geburt bis zum Tod nachdenken, ein Leben, das durch die existenziellen Krisen des menschlichen Daseins erschüttert ist, und er setzt in Leben und Tod seine Hoffnung auf Gott, den Ursprung und Ziel allen Seins.
Eine Kosmovision mit ihren Mythen und der rituellen Magie von Mutter Natur oder ihren Opfern an „Götter“ und Geister, die uns in den Wahnsinn treiben oder uns mit falschen Versprechungen anspornen, kann kein adäquater Ansatz für das Kommen der sein Dreieiniger Gott in Seinem Wort und Seinem Heiligen Geist. Viel weniger kann der Ansatz eine wissenschaftlich-positivistische Weltsicht einer liberalen Bourgeoisie sein, die vom Christentum nur einen bequemen Rest moralischer Werte und zivil-religiöser Rituale akzeptiert.
Bei der Ausbildung künftiger Pastoren und Theologen wird das Wissen der klassischen und modernen Philosophie, der Kirchenväter, der modernen Theologie und der Konzile nun allen Ernstes durch die amazonische Kosmovision und die Weisheit der Ahnen mit ihren Mythen ersetzt und rituale?
Sollte der Ausdruck „Kosmovision“ lediglich bedeuten, dass alle geschaffenen Dinge voneinander abhängig sind, wäre dies eine bloße Selbstverständlichkeit. Aufgrund der wesentlichen Einheit von Körper und Seele steht der Mensch an der Schnittstelle des Gewebes von Geist und Materie. Aber die Betrachtung des Kosmos ist nur die Gelegenheit zur Verherrlichung Gottes und seines wunderbaren Werkes in Natur und Geschichte. Der Kosmos ist jedoch nicht wie Gott zu verehren, sondern nur der Schöpfer selbst. Wir fallen nicht auf die Knie vor der enormen Kraft der Natur und vor „allen Reichen der Welt und ihrer Pracht“ (Matthäus 4: 8), sondern nur vor Gott, „denn es steht geschrieben, der Herr, dein Gott, sollst du anbeten und ihm sollst du nur dienen. “(Matthäus 4:10) Auf diese Weise lehnte Jesus den teuflischen Verführer in der Wüste ab.
Der Unterschied zwischen der Inkarnation des Wortes und der Inkulturation selbst als Weg der Evangelisierung
Die "Theologia indigena und die Öko-Theologie" (IL 98) ist eine Idee von Sozialromantikern. Theologie ist das Verständnis (intellectus fidei) der Offenbarung Gottes in seinem Wort im Glaubensbekenntnis der Kirche und nicht die ständig neue Mischung von Weltgefühlen und Weltanschauungen oder religiös-moralischen Konstellationen des kosmischen Gefühls von All-in-One das mischen des eigenen gefühls mit der welt (hen kai pan). Unsere natürliche Welt ist die Erschaffung eines persönlichen Gottes. Der Glaube im christlichen Sinne ist also die Anerkennung Gottes in seinem ewigen Wort, das Fleisch geworden ist; es ist Erleuchtung im Heiligen Geist, damit wir Gott in Christus erkennen. Mit dem Glauben werden uns die übernatürlichen Tugenden der Hoffnung und der Nächstenliebe mitgeteilt. So verstehen wir uns als Kinder Gottes, die durch Christus im Heiligen Geist Abba zu Gott sagen: Vater (Röm 8,15). Wir setzen unser ganzes Vertrauen auf Ihn, und Er macht uns zu Söhnen, die frei von der Angst vor den Urkräften der Welt und den dämonischen Erscheinungen, Göttern und Geistern sind, die uns in böswilliger Weise in der Unberechenbarkeit der materiellen Kräfte von erwarten die Welt.
Die Menschwerdung ist ein einzigartiges Ereignis in der Geschichte, das Gott in seinem universellen Heilswillen frei bestimmt hat. Es ist keine Inkulturation, und die Inkulturation der Kirche ist keine Inkarnation (IL 7; 19; 29; 108). Es war nicht Irenäus von Lyon in seinem 5. Buch von Adversus haereses (IL 113), sondern Gregor von Nazianz, der das Prinzip formulierte: „quod non est assume non est sanatum - das, was nicht angenommen wurde, wird auch nicht eingelöst. (Ep. 101, 32) Gemeint war hier die Vollständigkeit der menschlichen Natur gegenüber Apollinaris von Laodizea (315-390), der glaubte, dass der Logos in der Inkarnation nur eine Natur ohne menschliche Seele annahm. Deshalb ist der folgende Satz völlig abstrus: „Kulturelle Vielfalt erfordert eine robustere Inkarnation, um verschiedene Lebensweisen und Kulturen zu erfassen.“ (IL 113)
Die Menschwerdung ist nicht das Prinzip der sekundären kulturellen Anpassung, sondern konkret und in erster Linie auch das Prinzip der Erlösung in der „Kirche als Sakrament der Erlösung der Welt in Christus“ (Lumen Gentium 1:48), im kirchlichen Glaubensbekenntnis ihre Sieben Sakramente, und im Bischofsamt mit dem Papst an der Spitze, in apostolischer Abfolge.
Sekundäre Riten aus den Traditionen der Völker können dazu beitragen, die Sakramente, die die von Christus eingeführten Heilsmittel sind, in der Kultur zu verankern. Sie können jedoch nicht unabhängig werden, so dass zum Beispiel die Bräuche in der Ehe plötzlich wichtiger werden, als das Sakrament der Ehe selbst zu bejahen. Die sakramentalen Zeichen, wie sie von Christus und den Aposteln eingeführt wurden (Wort- und Materialsymbol), können nicht um jeden Preis geändert werden. Die Taufe kann nur im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, mit natürlichem Wasser und in der Eucharistie wirksam durchgeführt werden. Man darf das Brot aus Weizen und Weizenmehl nicht durch lokales Essen ersetzen Wein aus der Rebe. Das wäre keine Inkulturation, sondern ein unzulässiger Eingriff in den Willen Jesu als Gründer der Kirche.
Wenn sich die Inkulturation hier auf die sekundäre äußere Feier der Gottesverehrung bezieht und nicht auf die Sakramente - die ex opere operato durch die lebendige Gegenwart Christi, des Gründers und wahren Gnadengebers in diesen sakramentalen Zeichen, ist der folgende Satz skandalös , oder ist zumindest gedankenlos: "Ohne diese Inkulturation kann die Liturgie auf ein" Museumsstück "oder" Eigentum von wenigen Auserwählten "reduziert werden." (IL 124)
Gott ist nicht einfach allgegenwärtig und in allen Religionen gleichermaßen präsent, als wäre die Inkarnation lediglich ein stereotypes mediterranes Phänomen. Tatsächlich ist Gott als Schöpfer der Welt als Ganzes und in jedem einzelnen menschlichen Herzen gegenwärtig (Apg. 17, 27f.) - auch wenn die Augen des Menschen oft von Sünde geblendet sind und seine Ohren für Gottes Liebe taub sind. Aber er kommt durch seine Selbstoffenbarung in der Geschichte seines auserwählten Volkes Israel und er kommt uns selbst in seinem inkarnierten Wort und in dem Geist, der in unsere Herzen gegossen wurde, sehr nahe. Diese Selbstmitteilung von Gott als Gnade und Leben eines jeden Menschen verbreitet sich in der Welt durch die Verkündigung seines Lebens und seines Kultes durch die Kirche - das heißt durch die Mission für diese Welt gemäß dem universellen Auftrag von Christus.
Aber Er arbeitet bereits mit Seiner helfenden und erfüllenden Gnade auch in den Herzen jener Männer, die Ihn noch nicht ausdrücklich und namentlich kennen, so dass sie Ihn als den Herrn Jesus identifizieren können, wenn sie in der Apostolischen Verkündigung von Ihm hören. im Heiligen Geist (1 Kor 12: 3).
Das Unterscheidungskriterium: die historische Selbstkommunikation Gottes in Jesus Christus
Was in der IL fehlt, ist ein klares Zeugnis für die Selbstkommunikation Gottes im verbum incarnatum, für die Sakramentalität der Kirche, für die Sakramente als objektives Mittel der Gnade anstelle von bloßen selbstbezogenen Symbolen, für den übernatürlichen Charakter von Gnade, aus welchem Grund die Integrität des Menschen nicht nur in der Gemeinschaft mit der biologischen Natur besteht, sondern in der göttlichen Sohnschaft und in der von Gnaden erfüllten Gemeinschaft mit der Heiligen Dreifaltigkeit, und aus welchen Gründen das ewige Leben die Belohnung für die Bekehrung zu Gott ist, die Versöhnung mit Ihm und nicht nur mit der Umwelt und unserer gemeinsamen Welt.
Man kann den Begriff der integralen Entwicklung nicht auf die bloße Bereitstellung materieller Ressourcen reduzieren. Denn nur durch die Vollkommenheit in der Gnade erhält der Mensch seine neue Integrität. Wir empfangen es gegenwärtig in der Taufe, wodurch wir eine neue Kreatur und Kinder Gottes werden, und eines Tages in der seligen Vision in der Gemeinschaft des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und in Gemeinschaft mit Seinen Heiligen. (1 Johannes 1: 3; 3: 1 f).
Anstatt einen obskuren Ansatz vorzuschlagen, der aus vager Religiosität und dem vergeblichen Versuch besteht, das Christentum durch Sakralisierung des Kosmos, der Artenvielfalt und der Ökologie der Natur in eine Heilswissenschaft zu verwandeln, muss man sich dem Zentrum und Ursprung unseres Glaubens zuwenden: „In Seiner Güte und Weisheit Gott wollte sich offenbaren und uns den verborgenen Zweck seines Willens offenbaren, durch den der Mensch durch Christus, das fleischgewordene Wort, im Heiligen Geist Zugang zum Vater haben und an der göttlichen Natur teilhaben kann. “( Dei Verbum 2)
(Anmerkung des Übersetzers: Hervorhebungen in Kursivschrift zur Verdeutlichung hinzugefügt.)
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