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Starke Kritik an Kardinal Müller am Instrumentum laboris der Synode am Amazonas
16. Juli 2019 -
Starke Kritik an Kardinal Müller am Instrumentum laboris der Synode am Amazonas
Kardinal Gerhard Müller, ehemaliger Präfekt der Kongregation für die Glaubenslehre, kündigte ein Dokument an, in dem er einige wichtige Punkte des Instrumentum Laboris analysiert, des Entwurfs der Amazonas-Synode, der am 17. Juni vom Heiligen Stuhl veröffentlicht wurde . Dieses Dokument enthält laut Kardinal Müller eine "falsche Lehre", die vor allem die Quellen der Offenbarung betrifft. Die Erklärung von Kardinal Müller, die am 16. Juli, dem Fest Unserer Lieben Frau von Karmel, erscheint, wird simultan in vier Sprachen veröffentlicht: auf Italienisch von Corrispondenza Romana ; in englischer Sprache von LifeSiteNews ; in deutscher Sprache von Die Tagespost , Kath.net eCNA Deutsch ; und auf Spanisch von Infovaticana .
"Denn niemand kann einen anderen Grund legen als den, der bereits gelegt wurde, nämlich Jesus Christus" (1 Kor 3, 11)
Über den Begriff der Offenbarung, wie er im Instrumentum Laboris der Synode am Amazonas zu finden ist
Kardinal Gerhard Müller
1. Zur Methode des Instrumentum Laboris (IL)
Niemand würde den guten Willen der an der Vorbereitung und Durchführung der Synode für die Kirche im Amazonas beteiligten Personen in Frage stellen und ihre Absicht, alles zu tun, um den katholischen Glauben unter den Bewohnern dieser großartigen Region und ihrer faszinierenden Landschaft zu fördern.
Die Amazonas - Region hat für die Kirche und für die Welt „als dienen pars pro toto , als Paradigma, als Hoffnung für die ganze Welt“ (IL 37). Diese Aufgabe selbst zeigt bereits die Idee einer "integralen" Entwicklung aller Menschen in dem einen Haus auf Erden, für die sich die Kirche verantwortlich erklärt. Diese Idee findet sich immer wieder im Instrumentum Laboris (IL). Der Text selbst ist in drei Teile gegliedert: 1) Die Stimme des Amazonas; 2) Integrale Ökologie: der Schrei der Erde und der Armen; 3) Prophetische Kirche im Amazonas: Herausforderungen und Hoffnung.
Diese drei Teile werden nach dem Schema aufgebaut , dass die Befreiungstheologie verwendet: Siehe die Situation - richtet das Licht der Evangelien - Maßnahmen ergreifen , bessere Lebensbedingungen zu schaffen.
2. Ambivalenz bei der Definition von Begriffen und Zielen
Wie so oft, wenn diese vorbereitenden Texte geschrieben werden, gibt es immer Gruppen von Menschen mit einer ähnlichen Mentalität, die an einzelnen Teilen arbeiten, was zu ermüdender Redundanz führt. Wenn alle Wiederholungen strikt gelöscht würden, könnte der Text leicht auf die Hälfte seiner Länge und vielleicht sogar noch weniger reduziert werden.
Das Hauptproblem ist jedoch nicht die quantitativ überhöhte Länge, sondern die Tatsache, dass die Schlüsselbegriffe nicht geklärt und inflationär verwendet werden: Was ist ein synodaler Pfad, was ist integrale Entwicklung, was ist eine samaritanische Kirche, ein Missionar , synodal und offen? Oder eine sich nach außen erstreckende Kirche, die Kirche der Armen, die Kirche des Amazonas und mehr? Ist diese Kirche etwas anderes als das Volk Gottes oder sollte sie einfach als Hierarchie des Papstes und der Bischöfe verstanden werden? Und ist es ein Teil davon oder ist es auf der anderen Seite des Volkes? Ist Gottes Volk ein soziologischer oder ein theologischer Begriff? Oder ist es nicht eher die Gemeinschaft der Gläubigen mit ihren Pastoren, die auf dem Weg zum ewigen Leben pilgern? Es sind die Bischöfe, die den Schrei des Volkes hören sollen, oder es ist Gott, der
3. Hermeneutik auf der Rückseite
Wurde die Kirche Christi vielleicht von ihrem Gründer als Rohstoff in die Hände von Bischöfen und Päpsten gelegt, die sie - vom Heiligen Geist erleuchtet - nun in ein aktualisiertes Instrument mit sogar weltlichen Zielen verwandeln können?
Die Struktur des Textes stellt eine radikale Umkehrung in der Hermeneutik der katholischen Theologie dar. In der klassischen Auffassung wurde das Verhältnis zwischen der Heiligen Schrift und der apostolischen Tradition einerseits und dem Lehramt der Kirche andererseits so festgelegt, dass die Offenbarung vollständig in der Heiligen Schrift und der Tradition enthalten ist, während es die Aufgabe der Kirche ist Lehramt - zusammen mit dem sensus Fidei des ganzen Volkes Gottes - um authentische und unfehlbare Interpretationen zu geben. Die Heilige Schrift und die Tradition sind daher die Grundprinzipien für die Kenntnis des katholischen Glaubensberufs und seiner theologisch-akademischen Reflexion. Das Lehramt handelt seinerseits lediglich interpretativ und aufsichtsrechtlich ( Dei Verbum 8-10; 24).
Bei der IL ist es genau umgekehrt. Die gesamte Gedankenlinie wird in selbstreferentielle und kreisförmige Bahnen um die neuen Richterdokumente von Papst Franziskus umgewandelt, in die einige Verweise auf Johannes Paul II. Und Benedikt XVI. Eingefügt sind. Die Heilige Schrift wird kaum erwähnt, die Kirchenväter kaum und, wenn sie nur illustrativ sind und bestehende Thesen aus anderen Gründen unterstützen. Vielleicht wollen wir dem Papst eine so besondere Loyalität erweisen, oder wir glauben, auf diese Weise die Herausforderungen der theologischen Arbeit vermeiden zu können, indem wir uns ständig auf die bekannten und oft wiederholten Schlüsselwörter von Franziskus beziehen, die die Verfasser des Dokuments verwenden sie nennen - eher schlampig - "sein Mantra" (IL 25). Diese Anspielung wird dann auf das Äußerste genommen, wenn die Autoren, Nachdem sie bestätigt haben, dass "das aktive Subjekt der Inkulturation die indigenen Völker selbst sind" (IL 122), fügen sie die seltsame Formulierung hinzu, nach der "Papst Franziskus sagte:" Gnade setzt Kultur voraus ". Als hätte er dieses Axiom entdeckt - das offensichtlich ein grundlegendes Axiom der katholischen Kirche selbst ist. Im Original setzt jedoch die Gnade die Natur voraus, wie der Glaube die Vernunft voraussetzt (siehe Thomas von Aquin,Summa theologiae , I, q. 1 a.8).
Neben der Verwechslung der Aufgaben des Lehramtes und der Heiligen Schrift geht die IL sogar so weit, zu behaupten, dass es neue Quellen der Offenbarung gibt. IL bestätigt in n. 19: „Darüber hinaus können wir sagen , dass der ‚ Amazon - oder andere räumliche indigene oder Gemeinschaftsraum - ist nicht nur ein ubi (ein geographischer Raum), sondern auch ein quid , das ist ein Ort der Bedeutung für den Glauben ol ‘ Gotteserfahrung in der Geschichte. Das Territorium ist ein theologischer Ort, von dem aus der Glaube gelebt wird, und stellt auch eine besondere Quelle der Offenbarung Gottes dar. Diese Räume sind epiphatische Orte, an denen sich die Reserve des Lebens und der Weisheit für den Planeten manifestiert, ein Leben und eine Weisheit, von denen die Rede ist Gott. "
Wenn hier ein bestimmtes Gebiet als "besondere Quelle der Offenbarung Gottes" deklariert wird, muss bestätigt werden, dass es sich um eine falsche Lehre handelt, da die katholische Kirche seit 2000 Jahren unfehlbar gelehrt hat, dass die Heilige Schrift und die apostolische Tradition die heiligen Schriften sind Im Laufe der Geschichte können nur Quellen der Offenbarung und keine weitere Offenbarung hinzugefügt werden. Wie Dei Verbum feststellt , "ist keine andere öffentliche Offenbarung zu erwarten" (4). Heilige Schrift und Tradition sind die einzigen Quellen der Offenbarung, erklärt Dei Verbum(7): "Diese heilige Überlieferung und die heilige Schrift beider Testamente sind daher wie ein Spiegel, in dem die Pilgerkirche auf Erden Gott betrachtet, von dem alles empfängt, bis es von Angesicht zu Angesicht gesehen wird, wie es ist er ist ". "Heilige Überlieferung und heilige Schrift bilden eine einzige heilige Hinterlegung des der Kirche anvertrauten Wortes Gottes" ( Dei Verbum 10),
Neben diesen eindrucksvollen Aussagen und Referenzen haben die mit der Vorbereitung der IL beauftragte Pan-Amazonian Ecclesial Network Organisation (= REPAM) sowie die Autoren der sogenannten Theologia india [Indian Theology ], im Text erwähnen sie sich hauptsächlich.
Es handelt sich also um eine kleine Gesellschaft von Menschen mit der gleichen Vision von der Welt, wie aus der Liste der Namen derjenigen hervorgeht, die an den Vorsynodentreffen in Washington und Rom teilgenommen haben, bei denen wir eine unverhältnismäßig große Anzahl von Europäern vorfinden, die überwiegend deutsch sprechen .
Diese Männer fühlen sich gegen die schwerwiegendsten Einwände gefeit, weil sie glauben, dass sie nur auf einem monolithischen Doktrinismus oder Dogmatismus sowie auf einem Ritualismus (IL 38; 110; 138) oder auf einem dialogunfähigen Klerikalismus (IL) beruhen 110), über die starre Denkweise der Pharisäer oder über den Stolz der Vernunft der Schriftgelehrten. Mit solchen Leuten zu diskutieren, wäre für sie nur Zeitverschwendung und unnütze Anstrengung.
Unter ihnen kennt nicht jeder Südamerika und sie beteiligen sich nur, weil sie der Meinung sind, dass dies im Einklang mit der offiziellen Strategie steht und dazu verwendet werden kann, die Themen des aktuellen Synodenpfades der Deutschen Bischofskonferenz und des Zentralkomitees der deutschen Katholiken (Aufhebung des Zölibats) zu kontrollieren , Zugang von Frauen zum Priestertum und Schlüsselpositionen der Macht gegen Klerikalismus und Fundamentalismus, Anpassung der Sexualmoral an die Geschlechterideologie und Wertschätzung für homosexuelle Praktiken).
Ich selbst war in Peru und anderen Ländern 15 Jahre lang in pastoralen und theologischen Bereichen tätig, jedes Jahr 2-3 Monate lang, hauptsächlich in Pfarreien und südamerikanischen Seminaren. Ich urteile daher nicht aus rein eurozentrischer Sicht, wie mir sicherlich einige vorwerfen möchten.
Jeder Katholik wird einem wichtigen Ziel der IL zustimmen, nämlich dass die Völker des Amazonas nicht Gegenstand von Kolonialismus oder Neokolonialismus oder Gegenstand von Kräften sein sollten, die nur an Profit und Macht interessiert sind, zum Nachteil des Glücks und der Würde anderer. In der Kirche, in der Gesellschaft und im Staat ist klar, dass die Menschen, die dort leben - insbesondere unsere katholischen Brüder und Schwestern - gleich sind und frei in ihrem Leben und in ihrer Arbeit, in ihrem Glauben und in ihrer Moral handeln, und das ist unsere gemeinsame Verantwortung vor Gott Aber wie kann dies erreicht werden?
4. Ausgangspunkt ist die Offenbarung Gottes in Jesus Christus
Zweifellos ist die Verkündigung des Evangeliums ein Dialog, der dem an uns gerichteten Wort (= Logos) Gottes und unserer Korrespondenz gemäß der freien Gabe des Glaubensgehorsams ( Dei Verbum 5) entspricht. Da die Sendung von Christus, dem Menschengott, kommt und er seine Sendung vom Vater an seine Apostel weitergegeben hat, gibt es keine Alternativen für eine dogmatische Herangehensweise "von oben" gegenüber einer pädagogisch-pastoralen Herangehensweise "von unten" Das heißt, es sei denn, Sie lehnen das ab, was als "göttlich-menschliches Prinzip des pastoralen Falls" bezeichnet wird (Franz Xaver Arnold).
Aber der Mensch ist der Empfänger des universellen Missionsauftrags Jesu ( Matthäus 28,19), "der universelle und einzigartige Mittler der Erlösung zwischen Gott und der ganzen Menschheit" ( Johannes 14,6; Apostelgeschichte 4,12 ; 1 Tim 2) 4 ff.) Und der Mensch kann mit Hilfe seiner Vernunft über den Sinn des Lebens zwischen Geburt und Tod nachdenken; sein Leben ist von existenziellen Krisen erschüttert und er setzt im Leben und im Tod all seine Hoffnung auf Gott, den Ursprung und das Ende jedes Wesens.
Eine Kosmovision mit ihren Mythen und der rituellen Magie von Mutter "Natur" oder mit ihren Opfern an die "Götter" und an die Geister, die unseren Verstand erschrecken oder uns mit falschen Versprechungen anziehen, kann nicht der richtige Ansatz für die sein Ankunft des dreieinigen Gottes in seinem Wort und in seinem Heiligen Geist. Und noch weniger kann der Ansatz der Vision der wissenschaftlich-positivistischen Welt einer liberalen Bourgeoisie sein, die das Christentum nur als angenehmes Überleben moralischer Werte und ziviler und religiöser Rituale akzeptiert.
Aber wird bei der Ausbildung künftiger Pastoren und Theologen die Kenntnis der klassischen und modernen Philosophie, der Kirchenväter, der modernen Theologie und der Konzile durch die amazonische Kosmovision und die Weisheit der Ahnen mit ihren Mythen und Ritualen ersetzt?
Wenn der Ausdruck "Kosmovision" nur bedeutet, dass alle geschaffenen Dinge voneinander abhängig sind, wäre dies eine einfache Alltäglichkeit. Aufgrund der wesentlichen Einheit von Körper und Seele befindet sich der Mensch am Schnittpunkt des Gewebes von Geist und Materie. Die Betrachtung des Kosmos ist jedoch nur ein Anlass für die Verherrlichung Gottes und seines wunderbaren Wirkens in der Natur und in der Geschichte. Es ist nicht der Kosmos, der als Gott verehrt werden muss, sondern nur der Schöpfer selbst. Lasst uns nicht auf die Knie fallen vor der enormen Kraft der Natur und vor "allen Reichen der Welt und ihrer Pracht" ( Matthäus 4, 8), sondern nur vor Gott, "da geschrieben steht, wird der Herr, euer Gott, und Ihn anbeten du wirst nur dienen "( Matthäus4, 10). So lehnte Jesus den teuflischen Verführer in der Wüste ab.
5. Der Unterschied zwischen der Inkarnation des Wortes und der Inkulturation als Weg der Evangelisierung
Die "Indigene Theologie und Öko-Theologie" (IL 98) ist eine Ableitung der Sozialromantik. Theologie ist das Verständnis ( intellectus fidei ) der Offenbarung Gottes in seinem Wort, im Bekenntnis zum Glauben der Kirche, und es ist keine kontinuierliche Mischung von Gefühlen und Visionen der Welt oder von moralisch-religiösen Konstellationen eines kosmischen All-in-Gefühls in einer Neuordnung des Selbstgefühls mit der Welt ( hen kai pan). Unsere natürliche Welt ist die Erschaffung eines persönlichen Gottes. Der Glaube im christlichen Sinne ist daher die Anerkennung Gottes in seinem ewigen Wort, das Fleisch geworden ist; es ist Erleuchtung im Heiligen Geist, damit wir Gott in Christus erkennen. Mit dem Glauben kommen die übernatürlichen Tugenden der Hoffnung und der Nächstenliebe zu uns. So verstehen wir uns als Kinder Gottes, die durch Christus im Heiligen Geist zu Gott sagen: Abba, Vater ( Röm 8,15). Wenn wir unser ganzes Vertrauen auf Ihn setzen, wird Er uns zu seinen Kindern machen, frei von der Angst vor den elementaren Kräften der Welt und den dämonischen Erscheinungen von Göttern und Geistern, die uns böswillig in der Unberechenbarkeit der materiellen Kräfte der Welt erwarten.
Die Menschwerdung ist ein einzigartiges Ereignis in der Geschichte, das Gott in seinem universellen Heilswillen frei bestimmt hat. Es ist keine Inkulturation, und die Inkulturation der Kirche ist keine Inkarnation (IL 7; 19; 29; 108). Es war nicht Irenäus von Lyon, in seinem fünften Buch von Adversus haereses (IL 113), aber Gregory das Prinzip der Formulierung: " quod non est assumptum non est sanatum - was, nicht gefasst worden ist , kann nicht behoben werden" ( Ep . 101, 32). Gemeint war hier die Vollständigkeit der menschlichen Natur gegenüber Apollinare von Laodizea (315-390), der glaubte, dass der Logos in der Inkarnation nur eine menschliche Natur ohne menschliche Seele angenommen hatte. Deshalb ist der folgende Satz völlig abstrus: „Kulturelle Vielfalt erfordert a" Realere Inkarnation, um unterschiedliche Lebensweisen und Kulturen anzunehmen" (IL 113).
Die Inkarnation ist nicht das Prinzip einer sekundären kulturellen Anpassung, sondern konkret und prinzipiell das Prinzip der Erlösung in der "Kirche als Sakrament der Erlösung der Welt in Christus" ( Lumen gentium 1:48), im Glaubensbekenntnis der Kirche, in der seine sieben Sakramente und im Episkopat mit dem Papst im Sinn, in apostolischer Abfolge.
Die sekundären Riten der Traditionen der Völker können dazu beitragen, die Sakramente in der Kultur zu verwurzeln, die das von Christus geschaffene Heilsmittel darstellt. Sie können jedoch nicht unabhängig werden, so dass zum Beispiel die Bräuche der Ehe plötzlich wichtiger werden als das Wort „ Ja “"] Was konstitutiv für das Sakrament der Ehe selbst ist. Die sakramentalen Zeichen, wie sie von Christus und den Aposteln eingeführt wurden (Wort und materielles Symbol), können aus keinem Grund geändert werden. Die Taufe kann nur im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und mit natürlichem Wasser durchgeführt werden. und in der Eucharistie kann das Brot aus Weizen und der Wein der Rebe nicht durch lokales Essen ersetzt werden. Dies wäre keine Inkulturation, sondern ein unzulässiger Eingriff in den Willen Jesu als Stiftungswillen und eine Zerstörung der Einheit der Kirche in ihrem sakramentalen Zentrum.
Wenn sich Inkulturation hier auf die sekundäre äußere Feier der Gottesverehrung bezieht und nicht auf die Sakramente - die ex opere operato durch die lebendige Gegenwart Christi, des Gründers und wahren Gnadengebers in diesen sakramentalen Zeichen, sind - dann ist der folgende Satz skandalös oder zumindest rücksichtslos: "Ohne diese Inkulturation kann die Liturgie auf ein 'Museumsstück' oder einen 'Besitz weniger' reduziert werden" (IL 124).
Gott ist nicht einfach überall und in allen Religionen gleichermaßen präsent, als wäre die Inkarnation nur ein typisch mediterranes Phänomen. In Wirklichkeit ist Gott als Schöpfer der Welt als Ganzes und in jedem einzelnen menschlichen Herzen gegenwärtig ( Apg17, 27 Tage - selbst wenn die Augen des Menschen oft von Sünde geblendet werden und seine Ohren für die Liebe Gottes taub sind, kommt er durch seine Selbstoffenbarung in der Geschichte seines auserwählten Volkes Israel und Er kommt uns sehr nahe in seinem inkarnierten Wort und in dem Geist, der in unsere Herzen gegossen wurde. Diese Selbstmitteilung von Gott als Gnade und Leben eines jeden Menschen verbreitet sich in der ganzen Welt durch die Verkündigung seines Lebens und seiner Anbetung durch die Kirche - das heißt durch die Weltmission gemäß dem universellen Auftrag Christi.
Aber er arbeitet bereits mit der Hilfe und Erwartung seiner Gnade in den Herzen jener Männer, die ihn noch nicht explizit und namentlich kennen, so dass sie ihn als den Herrn Jesus identifizieren können, wenn sie in der apostolischen Ankündigung von ihm hören. im Heiligen Geist (1 Kor 12, 3).
6. Das Unterscheidungskriterium: die historische Selbstkommunikation Gottes in Jesus Christus
Was in der IL fehlt, ist ein klares Zeugnis der Selbstkommunikation Gottes im verbum incarnatum , der Sakramentalität der Kirche, der Sakramente als objektives Mittel der Gnade anstelle einfacher selbstreferenzieller Symbole, des übernatürlichen Charakters der Gnade, weil die Integrität der Der Mensch besteht nicht nur in der Einheit mit einer biologischen Natur, sondern in der göttlichen Sohnschaft und in der Gemeinschaft voller Gnade mit der Heiligen Dreifaltigkeit, so dass das ewige Leben die Belohnung für die Bekehrung zu Gott, die Versöhnung mit Ihm und nicht nur mit der Umwelt und mit unserer gemeinsamen Welt.
Man kann die integrale Entwicklung nicht auf eine einfache Versorgung mit materiellen Ressourcen reduzieren, weil der Mensch seine neue Integrität nur durch Vollkommenheit in der Gnade, jetzt in der Taufe, erhält, durch die wir ein neues Geschöpf und Kinder Gottes werden, und a Tag in der seligen Vision in der Gemeinschaft des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und in der Gemeinschaft mit seinen Heiligen (1. Johannes 1, 3; 3: 1 Tag).
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Anstatt eine uneindeutige Herangehensweise an eine vage Religiosität und den nutzlosen Versuch, das Christentum in eine Heilswissenschaft zu verwandeln, die den Kosmos, die biologische Vielfalt der Natur und die Ökologie sakralisiert, geht es darum, das Zentrum und den Ursprung der Religion zu betrachten unser Glaube: "Es gefiel Gott in seiner Güte und Weisheit, sich persönlich zu offenbaren und das Geheimnis seines Willens zu offenbaren (siehe Epheser 1 : 9), durch das Menschen durch Christus, das fleischgewordene Wort, Zugang zum Vater haben Heiliger Geist und sind Teilhaber der göttlichen Natur "( Dei Verbum 2).
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