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Dienstag, 10. September 2019
Die heilige Stadt Rom und das amazonische Gesicht der Kirche
Geschrieben von Roberto de Mattei
- Wird die Kirche ab dem kommenden Oktober ihr römisches Gesicht verlieren, um ein „amazonisches Gesicht“ anzunehmen? Jemand möchte, dass dies geschieht, aber er ist nicht im Amazonasgebiet, sondern in Rom, wo der heilige Petrus, der Apostel, dem Christus das universelle Primat verlieh, den Märtyrertod begangen hat.
Der neunzigste Jahrestag des Lateranabkommens, der am 11. Februar 1929 in Rom zwischen dem Heiligen Stuhl und der Regierung von Benito Mussolini unterzeichnet wurde, blieb fast unbemerkt. Die Abkommen, die auch als "Conciliazione" bekannt sind, weil sie die Zusammenarbeit zwischen Kirche und Staat in Italien wiederherstellten, die nach der Einnahme Roms 1870 beendet worden war, wurden 1984 durch ein "Neues Konkordat" ersetzt, das die Bedeutung des Konkordats verzerrte 1929 Abkommen.
https://remnantnewspaper.com/web/index.p...ble-power-of-th
Das Lateran-Abkommen von 1929 enthielt einen Vertrag mit 27 Artikeln sowie ein Konkordat mit 45 Artikeln. Sie spiegeln den Grundsatz wider, der bereits in dem am 4. März 1848 im Piemont erlassenen Statut enthalten ist (das „albertinische Statut“, weil es von König Carlo Alberto erlassen wurde), das feststellte, dass die katholische, apostolische und römische Religion die einzige Religion war des italienischen Staates.
Das albertinische Statut wurde 1861 als Verfassungscharta des neuen Königs von Italien angenommen und blieb bis zum Fall der Monarchie im Jahr 1946 in Kraft. Die republikanische Verfassung von 1948 hob das Prinzip des Konfessionsstaats auf, in ihrem Artikel 7 wurde es jedoch akzeptiert das Lateran-Abkommen, das in Artikel 1 des Vertrags den Grundsatz bekräftigte, wonach „ die katholische, apostolische und römische Religion die einzige Religion des Staates ist. „Dieser Grundsatz ist die Grundlage für die Anerkennung des„ heiligen Charakters “der Stadt Rom durch den italienischen Staat und die daraus resultierende Verpflichtung der Behörden, zu verhindern, dass die Ewige Stadt durch Aktivitäten entweiht wird, die mit diesem heiligen Charakter in Konflikt stehen: “In Anbetracht des heiligen Charakters der Ewigen Stadt, des Bischofssitzes des Papstes, des Zentrums der katholischen Welt und eines Wallfahrtsortes wird die italienische Regierung in Rom alles verhindern, was im Gegensatz zu diesem heiligen stehen könnte Charakter . "
Anlässlich des Besuchs Hitlers in Rom bezog sich Pius XI. 1938 auf diesen Artikel und bedauerte, dass das Zeichen eines Kreuzes, das nicht das Kreuz Christi war, über der heiligen Stadt Rom erhoben wurde. Aber auch im Jahr 1965, anlässlich der Vorstellung von Rom in der theatralen pièce von Rolf Hochhuth, Il Vicario, die einen erheblichen Nachteil zuzufügen die Erinnerung an Pius XII war, nachdem der Heilige Stuhl protestierte, machte die Polizei das Theater schließen und den Präfekten von Rom verboten die Show, weil es im Widerspruch zu den Normen im Konkordat enthalten war.
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Zwanzig Jahre später, am 18. Februar 1984, unterzeichneten der Präsident des Consiglio, Bettino Craxi, und der Kardinalstaatssekretär, Agostino Casaroli, feierlich die Revision der Lateranabkommen von 1929. Diese Revision war radikal genug, um die Rede von einem Vertrag zu rechtfertigen "Neues Konkordat."
Die grundlegende Neuerung des Neuen Konkordats bestand, wie Craxi selbst erklärte, in der Verwirklichung der " modernen Trennung " zwischen Kirche und Staat, wobei das Prinzip der " Neutralität " des Staates in religiösen Angelegenheiten bekräftigt wurde (Einmischung in den italienischen Senat von 25. Januar 1984). Kardinal Casaroli präzisierte, dass der „Dreh- und Angelpunkt“ des Neuen Konkordats in seinem ersten Artikel enthalten war, in Bezug auf den in einem Zusatzprotokoll ausdrücklich Folgendes angegeben wurde: „ Das ursprüngliche Prinzip, auf das sich die Lateranvereinbarungen der katholischen Religion beziehen als das einzige Religion des Staates, gilt als nicht mehr in Kraft . “
https://catholicidentityconference.org/
Es handelt sich also nicht um eine einfache Überarbeitung, sondern um ein „ neues Konkordatmodell “, wie es von Msgr. Vincenzo Fagiolo, der Vizepräsident der Italienischen Bischofskonferenz, „ ganz anders als die Modelle, die insbesondere in den letzten zwei Jahrhunderten die Beziehung zwischen Kirche und Staat geprägt haben ( Per un vero servizio al Paese , Avvenire , 25.1.1984). ). Das neue Konkordat lehnt das Prinzip der Lateranverträge ab, wonach „ die katholische, apostolische, römische Religion “ als „ die einzige Religion des Staates “ galt, während andere Religionen einfach geduldet wurden der Staat.
Das Lehramt der Kirche hat vor allem durch den Mund der Päpste den Grundsatz der Religionsfreiheit oder -neutralität immer verurteilt und die Pflicht des Staates bekräftigt, die wahre Religion öffentlich anzuerkennen und wirksam zu unterstützen. Die geistige und die zeitliche Ordnung sind eigentlich zwei verschiedene, aber keine getrennten Wirklichkeiten. Die Kirche und der Staat wachen über jeden dieser Bereiche. Die Zusammenarbeit dieser beiden souveränen Mächte beruht auf dem Grundsatz, dass die Gesellschaft und die Staaten die Pflicht haben, die wahre Religion anzuerkennen und öffentlich zu bekennen.
Die Kirche lehrt, dass ein Staat, der den Katholizismus nicht öffentlich als die wahre Religion anerkennt, als agnostisch betrachtet werden muss, was die Religion betrifft, und daher letztendlich als atheistisch. Dies ist die Position in dem 19 aufgenommen th Jahrhundert von Papst Gregor XVI in Mirari Vos (1832), von Papst Pius IX in Quanta Cura und die Syllabus of Errors (1864) , und von Papst Leo XIII in den Enzykliken Immortale Dei ( 1885 ) und Libertas (1888). Leo XIII. Behauptet in Immortale Dei , dassZu behaupten, dass es in religiösen Angelegenheiten keinen Unterschied zwischen Formen gibt, die sich nicht ähneln und die sich sogar widersprechen, führt letztendlich am deutlichsten zur Ablehnung aller Religion sowohl in Theorie als auch in der Praxis. Und dies ist dasselbe wie der Atheismus, jedoch kann er sich im Namen davon unterscheiden. In der Enzyklika Libertas vom 20. Juni 1888 bekräftigte Papst Pecci: „Die Gerechtigkeit verbietet daher, und die Vernunft selbst verbietet, dass der Staat gottlos ist. oder eine Handlungslinie anzunehmen, die in Gottlosigkeit enden würde; nämlich die verschiedenen Religionen (wie sie genannt werden) gleich zu behandeln und ihnen promisku gleiche Rechte und Privilegien zu verleihen. "
Stimme der Familie und Michael Matt in Rom
Die Päpste haben immer gelehrt, dass der Staat zumindest theoretisch die wahre Religion anerkennen muss. Der Staat kann religiöse Toleranz praktizieren, wenn kritische Umstände dies erfordern, aber das katholische Paradigma kann nicht die neutrale Haltung des Staates zur Religion sein. Man darf jedoch nicht die tatsächliche Situation verwechseln, in der sich Katholiken, beispielsweise in den Vereinigten Staaten, befinden - Länder, in denen die Kirche nicht mehr tun kann, als ihr Recht auf Handlungsfreiheit innerhalb eines pluralistischen Milieus geltend zu machen - als die anderer Staaten der alten katholischen Tradition wie Italien, wo die Kirche nach Ansicht der Papsttumoren nicht nur das Recht hat, diese Freiheit zu beanspruchen, sondern auch das Recht, den Staat öffentlich als die wahre Religion anzuerkennen.
Der Prozess der Säkularisierung der Gesellschaft, der seit der Französischen Revolution das westliche Christentum erfasst hat, bestreitet das Prinzip des konfessionellen Staates. Überraschend erscheint jedoch, dass vor allem nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil das entgegengesetzte Prinzip der religiösen Neutralität des Staates vor allem durch kirchliche Autorität gefördert wurde. 1984, am Vorabend der Unterzeichnung des neuen Konkordats, gab das Lepanto Cultural Center ein Manifest mit dem Titel „ Kann ein Katholik den atheistischen Staat bevorzugen? "In dem es erklärte:
Es ist nicht verwunderlich, dass die revolutionären und antichristlichen Kräfte, die sich zum Atheismus und radikalen Egalitarismus bekennen, ihre große Zufriedenheit mit einem Konkordatprojekt zum Ausdruck bringen, in dem sie das Prinzip der Gleichheit der Religionen und damit einen impliziten Atheismus des Staates für bestimmt halten enorme Konsequenzen für die Zivilgesellschaft haben. Was stattdessen erstaunlich ist, ist, dass die Führer der katholischen Welt, sowohl Laien als auch Geistliche, dieselbe intime Befriedigung für dieses Konkordat öffentlich zum Ausdruck bringen, die sie für viel besser halten als das frühere Konkordat und daher eindeutig vorzuziehen.
Kann ein Katholik einen „neutralen“ Staat in religiösen Angelegenheiten, der damit implizit atheistisch ist, einem Staat vorziehen, der offiziell katholisch ist? Widerspricht eine solche Präferenz nicht der katholischen Lehre und dem gesunden Menschenverstand selbst?
Darüber hinaus fordert derselbe gesunde Menschenverstand, dass ein Katholik das Recht hat, in einer Gesellschaft zu leben, in der Bräuche, Gesetze und Institutionen den tiefsten Einfluss der wahren Religion erfahren. Dieselbe Logik verlangt, dass ein Katholik das unwiderrufliche Recht beansprucht, eine katholische Familie, eine katholische Zivilisation und einen prinzipiell und tatsächlich katholischen Staat zu bilden. Die tatsächliche Situation kann es unmöglich machen, sie zu leben, aber ein Katholik sollte von ganzem Herzen wünschen, dass Christus in den Gesetzen und in der Gesellschaft herrscht.
Im Gegensatz dazu ist es absolut unlogisch, dass ein Katholik einen liberalen und „neutralen“ Staat einem Staat vorziehen würde, der für katholisch erklärt wird.
Wenn in den Laterankonkorden das Prinzip der Katholizität des Staates seine erste Bestätigung in der Bestätigung des heiligen Charakters Roms fand, wurde dieser heilige Charakter im Neuen Konkordat aufgegeben. In Artikel 2 Absatz 4 des geltenden Textes heißt es stattdessen: „ Die Italienische Republik erkennt die besondere Bedeutung an, die Rom, der Bischofssitz des Papstes, für die Katholizität hat. „Dies ist eine Formulierung, die absolut allgemein gehalten ist und die keine besondere Verpflichtung des Staates enthält. Es gibt weder einen Hinweis auf die Sakralität Roms noch eine Verpflichtung, ihren Wert zu schützen.
Jede Grundsatzbejahung hat Tatsachenfolgen. Wenn sich die italienische Republik zum religiösen Neutralismus bekennt und die Kirche diese Position einräumt, ist der Charakter, der diesem Grundsatz am ehesten entspricht, nicht die Katholizität Roms, sondern die vom Heiligen als Wert anerkannte „Ökumene“ der Stadt Seht selbst.
Im selben Jahr wie das Neue Konkordat wurde der Grundstein für die Moschee von Rom gelegt. Am 21. Juni 1995 wurde die Große Moschee feierlich eingeweiht. Es ist der größte islamische Tempel in Europa, der mitten in der Stadt erbaut wurde und symbolisch für den Katholizismus steht, obwohl zu dieser Zeit nur wenige Muslime in Italien anwesend waren. Das Lepanto-Kulturzentrum erhob erneut seine Stimme aus Protest:
... nicht gegen ein Gebäude, sondern gegen das, was das Gebäude darstellt: das Projekt der Islamisierung des Europas ausgehend von Rom, dem Herzen des Christentums. Und die Islamisierung Europas ist noch keine vollendete Tatsache. Es könnte sicherlich dazu kommen, dass der Bau der Moschee zu einer vollendeten Tatsache geworden ist, wenn im Namen einer missverstandenen Ökumene die Bedrohung durch den Islam weiterhin ignoriert wird: eine Bedrohung, die durch den Bau der Moschee greifbarer und offensichtlicher wird.
Im Juli 2000 fand in Rom, auf dem Höhepunkt der Feierlichkeiten zum Großen Jubiläumsjahr, das von Johannes Paul II. Proklamiert wurde, der erste „Welttag des homosexuellen Stolzes“ statt, ein blasphemischer Affront, der das Herz des Christentums traf. Rom, das nicht mehr heilig war, wurde zum Schauplatz einer frontalen Provokation gegen die Kirche, und die kirchlichen Autoritäten konnten keine Berufung mehr auf das Lateranabkommen einlegen, um diesen Skandal zu verhindern.
Dieselbe Logik, die vor fünfunddreißig Jahren zur Aufhebung des Lateranabkommens und zur Bekräftigung des Grundsatzes der religiösen Neutralität des Staates führte, führt heute zur Umwandlung der Stadt Rom in die Hauptstadt der Rezeption von Rom Migranten, wie Papst Franziskus in seinem Treffen mit Bürgermeisterin Virginia Raggi am 26. März 2019 sagte, in der Hoffnung, „ dass Rom der Größe seiner Pflichten und seiner Geschichte gerecht wird, damit es auch unter den sich ändernden Umständen weiß, wie man ein Migrant ist Leuchtfeuer der Zivilisation und ein Meister der Begrüßung, damit es nicht die Weisheit verliert, die sich in der Fähigkeit zeigt, jeden Menschen zu integrieren und ihn den vollen Titel eines gemeinsamen Schicksals fühlen zu lassen.In der neuen weltlichen und ökumenischen Perspektive hat das Konkordat mit dem italienischen Staat, ob neu oder alt, keinen Grund mehr zu existieren. Das Symbol für die Berufung Roms ist nicht mehr der heilige Petrus, sondern das heidnische Pantheon, was zur Erhöhung des heidnischen Polytheismus führte, der im Instrumentum Laboris für die Synode am Amazonas vorhanden ist.
Wird die Kirche ab dem kommenden Oktober ihr römisches Gesicht verlieren, um ein „amazonisches Gesicht“ anzunehmen? Jemand möchte, dass dies geschieht, aber er ist nicht im Amazonasgebiet, sondern in Rom, wo der heilige Petrus, der Apostel, dem Christus das universelle Primat verlieh, den Märtyrertod begangen hat. Und auf diesem Martyrium, nicht auf den Lateranabkommen, beruht die Größe und Sakralität der Ewigen Stadt. Die katholische Kirche ist von Haus aus römisch und Rom von Haus aus christlich. Rom ist nach dem Willen der göttlichen Vorsehung der Sitz des Petrusstuhls, das Herz der Kirche, die Mutter der Zivilisation, das Zentrum der katholischen Einheit, das moralische und spirituelle Kapital der Welt. Sie bezeugt den Nationen “die unwiderrufliche Dauerhaftigkeit der von Christus gegründeten Kirche, der Aufbewahrung der offenbarten Wahrheit und der Verheißung der Erlösung (Pius XII., Diskurs vom 20. Juli 1955). Heute lebt diese Sakralität vor allem in unseren Herzen, in denen die Worte widerhallen, die derselbe Pius XII. Am 31. Januar 1949 an die jungen Studenten Roms richtete:
Wenn eines Tages (sagen wir es einfach als bloße Hypothese) das materielle Rom zusammenbrechen sollte, sollte jemals derselbe Vatikan, Symbol der einen, unbesiegbaren und siegreichen katholischen Kirche, die historischen Schätze, die heiligen Gräber, unter ihren Ruinen begraben dass es enthält, selbst dann würde die Kirche weder zerbrochen noch geknackt werden; Das Versprechen Christi an Petrus würde immer wahr bleiben. Das ewige Rom ist im übernatürlichen christlichen Sinne dem historischen Rom überlegen. Ihre Natur und ihre Wahrheit sind davon unabhängig.
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