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Wohin geht die katholische Kirche?
Die Kirche Eine Heilige lebt und ist makellos in ihrem Ehepartner. Aber ist es wahrscheinlich, dass ein Teil des Sichtbaren eine „genetische Mutation“ erfährt, oder ist dies bereits gegen unseren Willen geschehen und wir sehen seine Auswirkungen? Wir sind konfrontiert, treu zu "widerstehen".
Dienstag, 17. September 2019
José Antonio Ureta. Gemeinschaft mit Gott oder mit den "Geistern" (bösartig)?
Während sich die Pan-Amazonas-Synode nähert, nehmen die störenden Anzeichen vieler bedeutender Gelehrter zu. Aus dem folgenden Text, der Duc in Altum entnommen wurde , geht Professor José Antonio Ureta mit ausführlichen Unterlagen hervor, dass der Prozess der Umkehrung der Doktrin unter dem Vorwand der Inkulturation sehr weit fortgeschritten ist und der Kirche ähnelt, anstatt sich der magischen, spiritualistischen Tendenz zu widersetzen und pantheistisch, unterstützen und begünstigen es. Weitere Informationen finden Sie im Index früherer Artikel
Das Panamazonic Network (Repam), der Hauptkoordinator der nächsten Sonderversammlung der Bischofssynode, organisierte vom 16. bis 18. Juli ein Seminar im Missionskulturzentrum in Brasilia. Unter den Aktivitäten der Veranstaltung wurde die Feier eines "Mystizismus der Ureinwohner" mehr Interesse und Reaktion geweckt, währenddessen "Schutz und Segen auf dem Synodenweg" angerufen wurden. Der bekannte brasilianische Blogger Bruno Braga hat es als "makaberes Ritual" bezeichnet, das für das "indigene Heidentum" typisch ist [1].
Einen Monat später, am 14. August, während des dritten offiziellen Vorbereitungstreffens für die Synode in Bogotà (nach denen von Washington und Rom), an dem Kardinal Pedro Barreto Jimeno, Vizepräsident von Repam und einer der Präsidenten der kommenden Synode, teilnahm, Isidoro Jajoy des Schamane, die kolumbianischen Stämme Inga, gab seinen „Segen“ zu einer Gruppe von Teilnehmern der Veranstaltung [ hier ], darunter eine Nonne in ehrerbietiger Haltung [2].
Dies sind einige Beispiele heidnischer Rituale, die während katholischer Ereignisse oder Zeremonien gefeiert wurden und die auf vielen Fotos verewigt wurden, die die Runde der sozialen Netzwerke drehen.
Am skandalösesten war die Zeremonie vor der Kathedrale von Arica (Chile) am Ende der Weihe des neuen Bischofs Monsignore Moisés Atisha: Auf den Fotos ist ein kniender Zauberer zu sehen, der Kokablätter, Samen, Wasser und Chicha (eine fermentierte Mischung) anbietet. an die Gottheiten Pachamama (die Erde) und Tata Inti (die Sonne) sowie an die Malkus(Berggeister). All dies geschieht in Gegenwart von einem Dutzend Bischöfen, die einen Halbkreis bilden. Unter ihnen sind der apostolische Nuntius und der damalige Erzbischof von Santiago. Der Zauberer legt dem neuen Prälaten und seinem Konsekranten, Monsignore Cristián Contreras, bunte Papierketten auf. Danach zeigen die Fotos, wie beide Bischöfe vor dem götzendienerischen "Altar" knien, um einige vom Schamanen gesegnete Kokablätter zu sammeln. Für den Betrachter besteht jedoch der Eindruck, dass er sie auch Pachamama , Tata Inti und Malkus anbietet [3].
Haben diese Prälaten vielleicht vergessen, dass diese heidnischen Rituale bereits im 24. Kanon des Konzils von Ancyra (Jahr 314) verurteilt wurden, wonach diejenigen, die Zauberer in ihren Häusern empfangen hatten, exkommuniziert werden sollten? Sie vergaßen, dass in Kanon 36 der Synode von Laodizea (Jahr 375) erklärt wurde, dass "Priester und andere Geistliche keine Magier, Zauberer, Handleser, Astrologen sein können" und dass "sie keine Glücksbringer des Schutzes herstellen können, die mehr Ketten sind als die Seele, die das Leben schützt "?
Nach 1700 Jahren sind die Zauberer nicht in den Häusern, sondern in den Versammlungen der Kirche, und viele drängen darauf, dass ihre Rituale im Namen der Kirche in den Tempeln gefeiert werden ... Quomodo obscurantum est aurum , wie das Gold des Glaubens bis zu diesem Punkt verdunkelt werden könnte und Disziplin?
Das talismanische Wort, das zur Durchführung eines solchen ideologischen Transfers und des daraus resultierenden liturgischen Synkretismus verwendet wird, ist "Inkulturation", während die theologische Unterstützung in verschiedenen Richterdokumenten gesucht wurde. Aus der Konzilsverfassung Sacrosantum Conciliumdes II. Vatikanischen Konzils - in dem bekräftigt wird, dass die Kirche "nicht die Absicht hat, auch in der Liturgie eine starre Einheitlichkeit durchzusetzen", weshalb empfohlen wird, "Raum für legitime Vielfalt und legitime Anpassungen an die verschiedenen ethnischen Gruppen, Regionen, Völker zu lassen" [4] - bis zum Abschlussdokument der IV. Generalkonferenz des lateinamerikanischen und karibischen Episkopats in Santo Domingo, das im Namen der Entwicklung einer "inkulturierten Evangelisierung für unsere indigenen Brüder" den Willen zum Ausdruck bringt, "eine Inkulturation des Landes zu fördern" Liturgie, die ihre Symbole, Rituale und religiösen Äußerungen respektiert, die mit dem klaren Sinn des Glaubens vereinbar sind, den Wert universeller Symbole beibehält und mit der allgemeinen Disziplin der Kirche in Einklang steht "[5].
Zu Beginn wurden diese Lehren nur als Übersetzung der liturgischen Texte in die Dialekte der Aborigines, Einführung von Liedern, Melodien und einheimischen Rhythmen, Bau und Dekoration von Heiligtümern mit lokalen künstlerischen Stilen usw. interpretiert. Aber es ging bald vom Verträglichen zum Unverträglichen und vom Legitimen zum Illegitimen über, mit dem Vorwand, dass "die Kultur des Anderen nicht in zwei Hälften angenommen werden sollte", und machte nur wenige Zugeständnisse, wie der Theologe der Missionen, Paul Süss, sagte. , einer der Hauptverfasser der vorbereitenden Dokumente für die nächste Pan-Amazon-Synode.
So wurde beispielsweise Anfang der 1970er Jahre unter dem Druck von Kardinal Joseph Malula, Erzbischof von Kinshasa, ein "zairischer Ritus" zur Feier der Messe geschaffen. Nach den Berichten jener Jahre tat der Zelebrant während der Zeremonie barfuß, mit einem Leopardenfell um den Gürtel und über dem Kasel (wenn er nicht einfach einheimische Kleidung trug) und mit einem mit Federn und Antilopenhörnern geschmückten Hut das das heiligtum betreten mit einem tanzschritt, der in einer hand einen schild und in der anderen eine machete oder kurze lanze namens zagaglia trägt, wie es ein stammeshäuptling in einer uralten zeremonie tun würde. Dann rief er zusammen mit den Gläubigen "die Vorfahren des rechtschaffenen Herzens" an ... Der Heilige Stuhl erkannte diesen Ritus schließlich ausschließlich für die Diözesen der Zairianischen Kirche an, trotz all dieser Elemente, die objektiv
Auf Anregung von Monsignore Helder Câmara in Lateinamerika komponierte Bischof Pedro Casaldáliga zusammen mit dem bekannten Dichter und Politiker eine bekannte Messe mit dem Pseudonym Pedro Tierra, um das angebliche Martyrium der Ureinwohner zu feiern von den spanischen und portugiesischen Reichen. Fast vierzig Bischöfe nahmen an seiner ersten Feier am 22. April 1979 in der Kathedrale von St. Paul teil. Um einen groben Überblick über den Inhalt zu erhalten, lesen Sie einfach den folgenden Dialog aus dem Bußgedächtnis ( Kyrie ) zwischen einem Eingeborenen, der den übernatürlichen Charakter seiner Ahnenkultur hervorruft, und der Versammlung, die die Missionare vertritt. Was die Inder vermutlich gezwungen hätte, den katholischen Glauben anzunehmen.
- Ureinwohner: Die Liebe des gemeinsamen Vaters / hat mich mit dem Wasser des Lebens und des Bewusstseins getauft / in mich die Gnade seines Wortes gesät / Universeller Same der Erlösung.
- Alle: Während wir Sie / mit einer auferlegten Taufe, / Zeichen des menschlichen Viehs, / Gotteslästerung der Taufe, / Verletzung der Gnade / und Verneinung Christi [8] gekennzeichnet haben.
Zwei Jahre später komponierten dieselben Autoren eine Messe der Quilombos zum Gedenken an die schwarzen Sklaven. Diese Messe war vom Heiligen Stuhl verboten, wurde jedoch von drei Bischöfen als Aufführung auf dem Platz "del Carmelo" in Recife gezeigt: Helder Câmara, João Maria Pires und Pedro Casaldáliga. Trotz des Verbots des Vatikans wird die Messe während der Woche des schwarzen Gewissens regelmäßig in verschiedenen Regionen gefeiert. Sein synkretistischer Charakter ist unmittelbar aus dem zweiten Eingangslied zu ersehen : "Im Namen des Gottes aller Menschen / Jahwe / Obatalá / Olorum / Oiá"[9] (die letzten drei Namen entsprechen Gottheiten der Yoruba-Religion, einer ethnisch-sprachlichen Gruppe in Westafrika, von der die Schwarzen Brasiliens abstammen).
In der Zwischenzeit gelangte dieselbe "liturgische Kreativität" in die grundlegenden kirchlichen Gemeinschaften Lateinamerikas und nutzte den informellen Charakter kleiner Versammlungen. In ihnen ließ er seiner Phantasie freien Lauf, sowohl in den "Feierlichkeiten des Wortes" als auch in der Eucharistiefeier selbst. Der frühere Bruder Leonardo Boff gab seine theologische Bestätigung mit der Begründung, dass die "Liturgie ein Ausdruck des Glaubens und nicht die Verwirklichung eines heiligen Ritus" sei. Und er fügte hinzu: "Offensichtlich schätzen die Menschen die offizielle kanonische Liturgie; es schafft aber auch Rituale, inszeniert das Wort Gottes mit großer Spontanität, weiß, wie man große Feiern mit der Bibel und den bedeutenden Gegenständen der eigenen Region oder den typischen Lebensmitteln organisiert ". In seinem Briefwechsel mit Kardinal Ratzinger Als Reaktion auf die Beobachtungen der Kongregation für die Glaubenslehre räumte der Befreiungstheologe ein, dass in den kirchlichen Grundgemeinschaften aufgrund des Mangels an Priestern ein "Abendmahl des Herrn" gefeiert wird, das von einem "Laienkoordinator" geleitet wird: Offensichtlich wird es nicht behandelt von einer wahren Messe (angesichts der Abwesenheit eines Priesters), aber es wäre nicht einmal eine bloße Para-Liturgie. Boff schlug die Hypothese vor, dass dieser "Laienkoordinator als außerordentlicher Minister innerhalb des Prinzips agieren würdeSupplet Ecclesia ( oeconomia ) "[10]. Und dieser Vorsitz über das Abendmahl würde eines der neuen Laienwerke sein, die die Kirche von Grund auf "neu erfinden" würden ...
In Europa taten die sogenannten "prophetischen Gruppen" dasselbe, Kritiker der Feierlichkeiten "zu abstrakt, esoterisch, stereotyp, vom Alltag bedroht" der Pfarreien; und dies geschah auch nach der Verkündung des neuen Messenamts von Papst Paul VI. Diese kleinen Gruppen sprachen sich für die Möglichkeit aus, die Pfarreien in kleinere, brüderlichere und intimere Gemeinschaften aufzuteilen, was es unmöglich gemacht hätte, so viele Priester zum Vorsitz bei der Eucharistie zu haben. Deshalb beschlossen sie, das Abendmahl einzulegen und die Eucharistie unter ihnen oder Varianten davon zu feiern, ohne dass es einen kontrollierten Ursprung gibt, als Dossier mit dem Titel Célébrations eucharistiques & agapes, erstellt von denselben christlichen Grundgemeinden, mit einem Vorwort des Jesuiten Joseph Moingt. "Das Phänomen breitet sich überall aus", heißt es in dem Dokument: "In Deutschland, Belgien, Kanada, Frankreich, Großbritannien, den Niederlanden ..." [11]. Ähnlich wie der Franziskaner Boff in Lateinamerika argumentierte der belgische Dominikaner E. Schillebeeckx zu Beginn der achtziger Jahre, dass in Ausnahmefällen die eucharistische Präsidentschaft mit Laienkommunen betraut werden könnte. Diese These wurde 2007 im Bericht der Kirche und des Dienstes bekräftigt, der vom Provinzkapitel der niederländischen Dominikaner verfasst und an alle niederländischen Pfarrgemeinden versandt wurde [12].
Die fortschrittliche Theologie hielt diese liturgischen Mißbräuche jedoch nicht für ausreichend; vielmehr suchte er nach einer größeren "Inkulturation" von Ritualen im wirklichen Leben der Teilnehmer, etwas, das von der Basis geboren wurde und nicht einfach eine von oben auferlegte Anpassung war. In Missionsländern seien "in römische Liturgien integrierte indigene Riten und Pfeile in der Regel nur Zeichen einer vertikalen und folkloristischen Akkulturation, nicht aber einer inkulturierten Evangelisierung" [13]. Daher waren radikalere Änderungen erwünscht.
Diese Veränderungen können das Wesen der von Jesus Christus eingesetzten Sakramente nicht verfehlen. Ein Beispiel: Zwei europäische Missionare in Afrika waren die ersten, die im Namen der Inkulturation die von ihnen als "heikel" bezeichnete Frage nach dem Abendmahlssakrament offen stellten.
Der Jesuit Wauthier de Mahieu in seinem Buch Anthropologie et théologie africaineEr bekräftigte, dass die liturgische Anpassung in Afrika nur sekundäre Aspekte betraf, weil "die Symbolik, die das Leben des afrikanischen Menschen und die spirituelle Dimension, die er ihm gibt, in der Tiefe befriedigen sollte, im Wesentlichen westlich und mediterran bleibt". Dies wäre insbesondere im Hinblick auf die Eucharistie bekannt: "Die beiden Hauptelemente des christlichen Rituals, Brot und Wein, sind für die gesamte mediterrane Kultur nicht nur Symbole der Ernährung ... sie verkörpern das ganze aktive Leben, die Arbeit, der gleiche Kampf einer Gemeinschaft, sich selbst zu ernähren und am Leben zu erhalten ... Indem Christus sich diesen beiden Arten hingibt, wollte er nicht nur bedeuten, dass er in das Herz eines Individuums eindringen wollte - ganz zu schweigen von dem Magen eines Individuums , sondern auch, dass es ein ganzes Leben gibt, das aktive Leben einer ganzen Gemeinschaft, mit seinen Mühen und Schmerzen, mit seinen Kämpfen für Gerechtigkeit und für das Gute, mit seinen Freuden und seinen affektiven Bindungen, die er durch seine Gegenwart weihen möchte. In Afrika hingegen sind diese Symbole kein Bestandteil des Lebens der Menschen, da sie kein Ausdruck ihres Lebens sind und daher die theologische Botschaft, die sie vermitteln sollten, zumindest nicht lebendig vermitteln können. (...) Von einer körperlosen Symbolik zu leben, ist gleichbedeutend damit, das eigentliche Prinzip der Inkarnation in Frage zu stellen, wenn nicht sogar abzulehnen. "[14] da sie kein Ausdruck ihres Lebens sind und daher nicht in der Lage sind, die theologische Botschaft, die sie vermitteln sollten, zumindest auf gelebte Weise zu übermitteln. (...) Von einer körperlosen Symbolik zu leben, ist gleichbedeutend damit, das eigentliche Prinzip der Inkarnation in Frage zu stellen, wenn nicht sogar abzulehnen. "[14] da sie kein Ausdruck ihres Lebens sind und daher nicht in der Lage sind, die theologische Botschaft, die sie vermitteln sollten, zumindest auf gelebte Weise zu übermitteln. (...) Von einer körperlosen Symbolik zu leben, ist gleichbedeutend damit, das eigentliche Prinzip der Inkarnation in Frage zu stellen, wenn nicht sogar abzulehnen. "[14]
Der Dominikaner René Luneau veröffentlichte seinerseits 1972 einen Artikel mit dem Titel Eine Eucharistie ohne Brot und ohne Wein ...? , in dem er daran erinnerte, dass der Zweite Vatikan die Feier in der Landessprache genehmigte, um zu betonen, dass "eine Sprache nicht nur eine Art zu sagen ist, sondern eine Art, die menschliche Erfahrung zu leben". Daher würde die Logik seiner Meinung nach erfordern, dass die Messe mit Elementen gefeiert wird, die dem Leben jedes Volkes eigen sind, da sonst "etwas von der Wahrheit der Offenbarung von Pfingsten fehlt" [15].
So absurd sie auch erscheinen mögen, diese Thesen hinderten die Bischöfe von Zaire nicht daran, dem Heiligen Stuhl 1973 die folgende Frage zu stellen: "Eine echte Afrikanisierung des Christentums muss alle Bereiche umfassen, einschließlich des Ritus; Bedeutet dies nicht die Verwendung eines Materials, das wirklich die Frucht des afrikanischen Landes ist? "[16].
Angesichts der negativen Reaktion der Kongregation für die Glaubenslehre protestierten zwei nigerianische Autoren. Pater Chukwudum B. Okolo, Professor für Philosophie an der Universität von Nsukka, forderte die Afrikaner auf, zu bedenken, dass Christus unter ihnen inkarniert war. Deshalb hätten sie bei den Feierlichkeiten Palmen- oder Bananenlikör verwenden können [17].
Der religiöse Geistliche Pater Elochuku Uzukwu, derzeit Professor für Theologie an der Universität von Duquesne in den Vereinigten Staaten, schrieb, dass das Thema der Eucharistie eine Angelegenheit des Kirchenrechts sei. Er betonte auch, dass "die Symbolik des Abendessens" in Afrika behindert wird, da "das Mehl ihres Landes, das die Hirse ist, nicht für die Herstellung des eucharistischen Brotes verwendet wird" und daher "das Ergebnis der Arbeit ihrer Hände (der Schnaps) di palma) wird Gott nicht angeboten “. Um die "Gefahr einer magischen Vorstellung von der Eucharistie" zu vermeiden, darf die Kirche in Afrika "die Auswahl der für die Eucharistiefeier geeigneten Speisen und Getränke nicht verschieben" [18].
Ein zairischer Priester, P. Kabasele Lumbala, Professor an der katholischen Universität von Kinshasa, fügte ein Argument der "Dritten Welt" hinzu: "Wie kann der Herr Afrika und Asien mit der Mittelmeerwirtschaft durch solch starke wirtschaftliche Abhängigkeit verbinden? der Kult? Für einen Schwarzafrikaner, der Getreide importiert, Brot zu essen, bedeutet, sich selbst zum Tode zu verurteilen. (...) Das Feiern der Eucharistie mit Maniok oder Maisbrot beginnt bereits mit dieser wirtschaftlichen Befreiung. "[19]
Angesichts von Vorschlägen, die im Gegensatz zu traditionellen Lehren und Disziplinen und liturgischen Missbräuchen, wie sie in kleinen Basisgemeinden praktiziert werden, so schockierend sind, war der Vatikan gezwungen zu reagieren. Im Januar 1994 veröffentlichte die Kongregation für den Gottesdienst die Anweisung Varietates Legitimaeüber die römische Liturgie und Inkulturation, in der es heißt: "Da die Liturgie ein Ausdruck des Glaubens und des christlichen Lebens ist, muss sichergestellt werden, dass ihre Inkulturation nicht durch religiösen Synkretismus gekennzeichnet ist, auch nicht durch das Aussehen. Dies könnte passieren, wenn Orte, Kultgegenstände, liturgische Gewänder, Gesten und Einstellungen annehmen, dass bestimmte Rituale bei christlichen Feiern die gleiche Bedeutung haben wie vor der Evangelisierung. "[20] Und in einer verschleierten Anspielung auf die Massen, die Kardinal Malula in Kinshasa vertritt, fügt er hinzu: "Die Wiederaufnahme traditioneller Nutzungen muss mit ihrer Reinigung und gegebenenfalls mit einigen Verzichten einhergehen. Dasselbe gilt zum Beispiel für die mögliche Christianisierung heidnischer Feste oder heiliger Orte. für die Zuschreibung der Insignien der Autorität an den Priester, die dem Führer der Gesellschaft vorbehalten sind, für die Verehrung der Ahnen. In jedem Fall müssen Unklarheiten vermieden werden. Die christliche Liturgie kann Riten der Magie, des Aberglaubens, des Spiritismus, der Rache oder der sexuellen Konnotation nicht absolut akzeptieren "[21].
Im Vatikan gab es jedoch mehrere Befürworter einer Inkulturation, die die christliche Liturgie einbürgerte. Unter diesen befindet sich der Meister der päpstlichen liturgischen Feierlichkeiten, Monsignore Piero Marini, dem zufolge "wenn es nicht angebracht ist, den Tanz in italienischen Pfarreien einzuführen, hat dies seinen Platz in Missionsfeiern". So wurde am 5. Oktober 2003 die Heiligsprechungszeremonie von drei Missionaren (den seligen Comboni, Janssen und Freinademetz) mit Tänzen und Liedern afrikanischer und asiatischer Gruppen "bereichert". Wenige Tage später reagierte der nigerianische Kardinal Francis Arinze auf einer Reise in die USA mit einer Kritik an dem, was er als "unkontrollierte Kreativität" und "zu fruchtbare Vorstellungskraft" bezeichnete, ohne dass dies mit "wahrer Inkulturation" korrespondierte, was nicht bedeutet, zur Verwirklichung anzuregen. nicht autorisierte liturgische Zeremonien ". Aber Monsignore Marini achtete nicht darauf und nahm zur Seligsprechung von Mutter Teresa zehn Tage später Frauen in bunten Saris in die Zeremonie auf, die vor dem Altar vor dem Vater unser mit Blumen und Räucherstäbchen in der Hand im Rhythmus tanzten einer indischen Musik. So hatte Kardinal Arinze während der Eucharistiesynode im Oktober 2005 die Notwendigkeit bekräftigt, dass die Heilige Messe keine "Erholung" ist und dass "die Tänze im Gemeindesaal gut sind, aber nicht während der Messe" [23].
Da die Anweisungen über den wahren Begriff der Inkulturation auch bei den Zeremonien des Vatikans nicht eingehalten wurden und vor allem nicht mit Sanktionen gegen diejenigen geahndet wurden, die liturgischen Mißbrauch begangen hatten, wurde im Gegenteil Monsignore Marcel Lefebvre bestraft, der das Überleben des traditionellen Rituals sicherstellen sollte er ordinierte Priester und geweihte Bischöfe ohne entsprechende Erlaubnis - die Disziplinar- und Lehrabweichungen breiteten sich in der Kirche weiter aus.
Im Jahr 2004 sah sich die Kongregation für den Gottesdienst gezwungen, eine neue Anweisung, das Redemptionis Sacramentum, zu veröffentlichen."Über einige Dinge, die in Bezug auf die Allerheiligste Eucharistie beachtet und vermieden werden müssen", die sich unter anderem mit dem Thema der Sakramentssache befassen und besagen: "Das Brot, das für die Feier des Heiligen Eucharistischen Opfers verwendet wird, muss wässrig sein, ausschließlich aus Weizen und frisch zubereitet, so dass keine Zersetzungsgefahr besteht. Daraus folgt, dass derjenige, der mit einem anderen Thema zubereitet wurde, auch wenn Getreide (...) kein gültiges Thema für die Feier des Opfers und des Eucharistischen Sakraments darstellt. Es ist ein schwerwiegender Missbrauch, andere Substanzen wie Obst, Zucker oder Honig in die Verpackung des eucharistischen Brotes einzuführen. (...) Der Wein, der zur Feier des heiligen eucharistischen Opfers verwendet wird, muss natürlich sein, aus den Früchten der Rebe stammen, echt, unverändert oder mit fremden Substanzen vermischt. (...) Gib also nicht zu,
Die Inkulturation der Liturgie war einer der Schwerpunkte der indischen Theologie, die die Einbeziehung von Elementen der Ahnenrituale in katholische Zeremonien als Ausdruck der Volksreligiosität förderte. Eine Praxis, die viele Gruppen bereits umsetzen. Der mexikanische indigene Priester Eleazar López, selbsternannter "Vater" der indischen Theologie, bietet die angebliche theologische Rechtfertigung für diese synkretistische Einbeziehung heidnischer Elemente in die katholische Liturgie:
"Mit christlichen Indietheologien behaupten wir nicht, eine romantische Rückkehr zu den vorspanischen indigenen Religionen zu verwirklichen; Dies ist jedoch ein obligatorischer Hinweis auf unsere tiefste Identität. Mit christlichen Indie-Theologien versuchen wir nicht, die Texte der Heiligen Schrift durch die Mythen der indigenen Tradition zu kontrastieren oder zu ersetzen. aber lassen Sie uns versuchen, sicherzustellen, dass diese Mythen und Überzeugungen unserer Völker ihren Platz in unserem Leben und eine Feier des Glaubens erhalten; Wir tun nicht einmal so, als würden wir eine autonome Kirche mit Sakramenten und Diensten errichten, die nichts mit der Tradition der Kirche zu tun haben, weder am Rande noch gegen die legitimen Pastoren im Kontext des Klassenkampfes. Was wir wollen, ist die wahre Inkulturation der Sakramente, der Liturgie und der Dienste der Kirche. "[25]
Durch die offizielle Übernahme dieser pastoralen Linien der indischen Theologie erklärten die Bischöfe, die das Sekretariat der indigenen Seelsorge (Sepai) des lateinamerikanischen Bischofsrates (Celam) bildeten, auf einem Treffen in Bogotá im Jahr 1985: "Die Kirche muss bei der Entstehung der einzelnen indigenen Kirchen mit Hierarchie zusammenarbeiten und autochthone Organisation mit Theologie, Liturgie und kirchlichen Äußerungen, die für eine dem Glauben eigene kulturelle Erfahrung geeignet sind, in Gemeinschaft mit anderen bestimmten Kirchen, aber vor allem und im Grunde mit Petrus "[26].
Die erste juristische und richterliche Annahme einer autochthonen Liturgie fand im Diözesanpastoralverzeichnis von Chiapas statt, in dessen Kapitel über die Liturgie in der einheimischen Kirche gehofft wurde, dass "die liturgischen Feierlichkeiten der einheimischen Kirche mit eigenen Worten, Symbolen und Gesten durchgeführt werden Wurzel und Herz der Kulturen der Gemeinschaften ", damit sie" die Bedeutung dieser Feiern verstehen und leben, die sie mit den Werten bereichern, die das religiöse Herz ihrer Vorfahren ausmachen ". Auf diese Weise garantiert das Direktorium, dass "die katholische Liturgie durch den Kontakt mit indigenen Festen bereichert und mit einem religiösen und spirituellen Sinn beladen wird" [27].
Die vorbereitenden Dokumente der Synode für die Region Pan-Amazon haben diese Perspektiven offen aufgegriffen. Der erste Titel mit dem Titel Amazonien: Neue Wege für die Kirche und für eine ganzheitliche Ökologie besagt, dass die neuen Wege, die die Kirche mit dem Amazonasgesicht schlagen muss, "Ministerien, Liturgie und Theologie (indische Theologie) berühren müssen" [28]; weist darauf hin, dass Missionare eine Spiritualität haben müssen, "die es uns ermöglicht, das Leben, die Liturgie, die Eucharistie und die Feste zu feiern und dabei stets die Rhythmen zu respektieren, die jedem Volk eigen sind" [29]; und in dem an die Gemeinden gesendeten Fragebogen fragte er: "Gibt es Räume für autochthonen Ausdruck und aktive Teilnahme an der liturgischen Praxis ihrer Gemeinden?"
Andererseits geht das Instrumentum laboris von der Annahme aus, dass "die Inkulturation des Glaubens kein Top-down-Prozess oder eine externe Auferlegung ist, sondern eine gegenseitige Bereicherung der Kulturen im Dialog (Interkulturalität)" [31]. . Daraus folgt, dass "Bildung im Amazonasgebiet nicht bedeutet, den Völkern des Amazonasgebiets kulturelle Parameter, Philosophien, Theologien, Liturgien und Bräuche aufzuerlegen", sondern dass es "offen für Interkulturalität" sein muss [32], um die Theologie des Amazonasgebiets zu fördern und unter Berücksichtigung "der Mythen, Traditionen, Symbole, Kenntnisse, Riten und ursprünglichen Feiern, die transzendente, kommunale und ökologische Dimensionen umfassen" [33].
In dem Kapitel Die Feier des Glaubens: Eine inkulturierte Liturgie besagt, dass "die Feier des Glaubens mit Inkulturation stattfinden muss, damit sie Ausdruck der eigenen religiösen Erfahrung und des Bandes der Gemeinschaft der feiernden Gemeinschaft ist" [34]. Daher wird "die Notwendigkeit eines Prozesses der Unterscheidung über die Rituale, Symbole und Feststile indigener Kulturen im Kontakt mit der Natur, die im liturgischen und sakramentalen Ritual vorausgesetzt werden müssen", und es wird vorgeschlagen, "dass die Feierlichkeiten von einer Art sind festlich mit eigener Musik und Tanz, in Muttersprachen und Kleidung, im Einklang mit der Natur und mit der Gemeinschaft ". Später wird darauf hingewiesen, dass eine "pastorale Betreuung des Besuchs" erforderlich ist, mit dem Ziel, "die Ortskirche in all ihren Ausdrucksformen neu zu gestalten: Dienste, Liturgie, Sakramente, Theologie und soziale Dienste "[35]. Neben dem Vorschlag zur Priesterweihe von verheirateten Eingeborenen und der Ermittlung neuer amtlicher Ämter, die Frauen anvertraut sind (ein Thema, das bereits in früheren Artikeln behandelt wurde), hat dieInstrumentum laboris schlägt vor, "Frauen die Führung zu garantieren".
In Bezug auf die Sakramente fordern wir, "die Starrheit einer Disziplin, die ausschließt und entfremdet, durch eine pastorale Sensibilität zu überwinden, die sie begleitet und integriert" [37]. Kein Wunder, dass das Dokument vorschlägt, "die Mythen wiederzugewinnen und die Gemeinschaftsrituale und -feiern zu aktualisieren, die wesentlich zum ökologischen Umstellungsprozess beitragen", und vor allem eine "formelle Anerkennung des Hirtenagenten durch die jeweilige Kirche als ein besonderes Ministerium, das die Fürsorge des gemeinsamen Hauses fördert "[38] oder, ohne Zweifel, die Anerkennung der angeblichen integrierenden Rolle der Zauberer. Dies wird im Vorbereitungsdokument "Amazonien: Neue Wege usw." sehr deutlich, in dem ausdrücklich heißt, dass "die alten Weisen, die unterschiedslos genannt werden - unter anderem -payés, mestres, wayanga oder chamanes haben im Herzen die Harmonie der Menschen untereinander und mit dem Kosmos "[39]. Ohne sie jedoch ausdrücklich zu erwähnen, ist das Instrumentum laboriserklärt ihre Rolle: "Indigene Rituale und Zeremonien sind für die Gesundheit von wesentlicher Bedeutung, da sie die verschiedenen Zyklen des menschlichen Lebens und der Natur ergänzen. Sie schaffen Harmonie und Balance zwischen Mensch und Kosmos. Sie schützen das Leben vor dem Bösen, das sowohl vom Menschen als auch von anderen Lebewesen verursacht werden kann. "[40] (Letztere sind nicht die Tiere, sondern die" Geister ", denen die Eingeborenen natürliche Umwälzungen und Krankheiten zuschreiben dies unterstreicht laut dem Dokument "die Antworten auf das vorbereitende Dokument die Notwendigkeit, das Wissen der traditionellen Medizin zu bewahren und weiterzugeben" [41], das, wie alle Anthropologen wissen, mit Hexerei gleichgesetzt wird).
Wenn jemand übertrieben anzunehmen scheint, dass wir vor der offiziellen Anerkennung der Arbeit von Heilern als Dienst der Kirche stehen, ist es ratsam, die Aussagen der indigenen Ordensschwester Guaracema Tupinambá zu lesen, die für eine im Amazonasgebiet tätige Gemeinde zuständig ist : "Es ist nicht sinnvoll, [die indigenen Völker] Ministerien zu bringen oder neu zu interpretieren, sondern die Ministerien zu verstehen, die zwischen diesen Völkern bestehen, und wie wir unsere Ministerien teilen und die, die zwischen ihnen bestehen, begrüßen können. (...) Wenn ich zu einer indigenen Gemeinschaft gehe, in der es einen Schamanen und Minister verschiedener Art gibt, frage ich mich, was wir zu unseren Diensten bringen müssen, zu den Diensten, die wir mit der westlichen Kirche erworben haben. (...) Wir sollten uns das ausziehen, was wir haben, was in den Sakramenten verschlossen ist.
Eine "moderate" Anwendung dieses "Auskleides" würde zum Beispiel das Brot und den Wein des "Abendmahls" durch lokale Lebensmittel ersetzen, wie dies implizit in dem von den kirchlichen Gemeinschaften von [ hier ] geförderten Film " Der Ring des Tucum " nahegelegt wird Basis, deren letzte Szene eine Feier unter dem Vorsitz einer Frau ist, in der einige Yucca- Backwaren [ hier ] und Kokosnusswasser geteilt werden, während ein Becher, der von einem Wirt überragt wird, flüchtig im Hintergrund erscheint.
Diese Möglichkeit wurde am Ende eines Treffens auf der Synode in Rom von dem brasilianischen Theologen Francisco Taborda, Professor an der Jesuitenuniversität in Belo Horizonte und Autor verschiedener Bücher über die Sakramente, angesprochen. In einem Interview mit der digitalen Zeitung Crux erklärte der Jesuit, dass während der Synode das Thema "die Möglichkeit besteht, das bei der Weihe der Eucharistie verwendete Brot durch das Yucca zu ersetzen ", da das Brot aufgrund der Luftfeuchtigkeit des Amazonas besteht verwandelt sich in ein pastöses Fruchtfleisch “. Obwohl der Wechsel des Themas der Eucharistie "eine sehr komplexe Angelegenheit" ist, ist Pater Taborda der Ansicht, dass dies der Entscheidung des örtlichen Bischofs überlassen werden sollte [43].
Die radikale Lösung besteht einfach darin, unsere "westlichen" Sakramente durch die empfindlichen Zeichen zu ersetzen, mit denen die Aborigines selbst "Gemeinschaft" mit dem Kosmos eingehen. Zum Beispiel Ayahuasca . Ein polnischer Laienmissionar, Schwester Dominik Szkatula, schlug vor: "In den Verfassungen der Kirche wird uns gesagt, dass es keine christliche Gemeinschaft ohne die Eucharistie gibt. Es ist etwas demütigend [für die Eingeborenen] zu behaupten, dass [die Eingeborenengemeinschaften] unvollständig sind. Es gibt verschiedene Formen der Kommunikation mit Gott: Stellen Sie sich meine Überraschung vor, als ein junger Inder nach langer Zeit hier in Peru zu mir sagte: „Wir kommunizieren mit Gott über Ayahuasca‘. Warum nicht Durch die Pflanzen sind sie näher. In unseren [europäischen] Ländern sagen wir: "Ich werde mich in der Natur ausruhen". Hier haben sie es drinnen und kommunizieren mit den Pflanzen auf dem Berg. (...) Was wir in den Kapellen, im Allerheiligsten, betrachten, betrachten sie in einer anderen Form, die auch gut ist ". Und er schließt mit der Feststellung, dass es ein Misserfolg sein wird, wenn man denkt, dass der Zweck der Synode darin besteht, die Kirche im Amazonasgebiet zu stärken, "mehr Seminare zu haben, zu klerikalisieren und zu sakramentalisieren" [44].
Die einheimischen "Mystiker", die in den Vorbereitungstreffen der Synode stattfinden, scheinen darauf hinzudeuten, dass der von einigen Teilnehmern eingeschlagene Weg eher der Hexerei bei katholischen liturgischen Feiern Platz machen wird.
Der Satz des hl. Paulus im zweiten Brief an die Korinther (2. Korinther 6,15): "Welches Verständnis zwischen Christus und Beliar oder welche Zusammenarbeit zwischen einem Gläubigen und einem Ungläubigen?"
José Antonio Ureta -
https://chiesaepostconcilio.blogspot.com...-con-dio-o.html
+
Quelle
https://www.aldomariavalli.it/2019/09/16...ce-leucaristia/
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