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Amazonas-Synode: Verheiratete Priester, sind sie wirklich eine Lösung? (und II)
In mehreren Kirchen und kirchlichen Strukturen herrscht ein großer Konservatismus. Und ich beziehe mich nicht nur auf vorkonziliare Traditionalisten, sondern auch auf pastorale Linien, Mentalitäten, die in den 68er und 70er bis 80er Jahren verankert waren.
Martín Lasarte -17.10.19 11:04 Uhr
Fortsetzung des Artikels "Synode des Amazonas: Verheiratete Priester, sind sie wirklich eine Lösung? (I)"
Außerdem es ist üblich , um für die Förderung der Ordinationen des „Viri probati“ den Ausdruck „neuen Wege“ für die Evangelisierung als Synonym zu hören . Ich stimme voll und ganz zu, dass für die Evangelisierung "neue Wege" gesucht werden müssen. Wir sind uns vielleicht nicht einig, wo die Neuheit liegt.
http://www.infocatolica.com/?t=opinion&cod=36049
Ich denke , eine der pastoralen Probleme in verschiedenen Teilen von Lateinamerika, vor allem des Amazonas, ist das Beharren auf der „alte Weisen“ . In mehreren Kirchen und kirchlichen Strukturen herrscht ein großer Konservatismus. Und ich beziehe mich nicht nur auf vorkonziliare Traditionalisten, sondern auch auf pastorale Linien, Mentalitäten, die in den 68er und 70er bis 80er Jahren verankert waren .
Für einige war Medellín die einzige kontinentale Versammlung der lateinamerikanischen Bischöfe, die den Reichtum und die Reflexion von Puebla, Santo Domingo und Aparecida ignorierte, insbesondere in Bezug auf das Thema des Dialogs mit der Kultur, der Evangelisierung und der Mission. Ich identifiziere drei Arten von pastoraler Alzheimer-Krankheit, die sich auf die Sterilität der Evangelisierung bei Amazon auswirken.
Kultureller «Anthropologismus»
1971 gab die Gruppe von 12 Anthropologen die bekannte " Erklärung von Barbados " ab, in der bekräftigt wurde, dass die Gute Nachricht von Jesus eine schlechte Nachricht für die indigenen Völker ist. Sicherlich aus dieser Provokation ist in mehreren Teilen ein fruchtbarer Dialog zwischen Anthropologen und Missionaren hervorgegangen, der als gegenseitige Bereicherung gedient hat. An anderen Orten geriet er jedoch in Selbstzensur und verlor die "Freude am Evangelisieren" ( Evangelii Gaudium 1-13). Ich erinnere Fälle von religiösen , die nicht entschieden , zu Jesus Christus zu verkünden, noch zu Katechese, „aus dem Respekt für indigene Kultur“ . Sie wären auf Zeugnis und Dienst beschränkt.
Nach zwanzig Jahren fragen die evangelischen Gruppen, die zu den indigenen Gemeinschaften kommen, den Missionspriester, ob es nicht gut wäre, auch über Jesus zu sprechen. Die Antwort des Priesters: "Es war Zeit, kleine Schwestern, etwas über Jesus zu sagen."
Manchmal ist das Beharren auf dem Zeugnis so, dass es die Ankündigung ersetzen soll . Dazu sagt uns Paul VI. In dem grundlegenden Dokument über die Evangelisierung, Evangelii Nuntiandi (22): Dies bleibt jedoch unzureichend [das Zeugnis], denn das schönste Zeugnis wird auf lange Sicht hilflos offenbart, wenn es nicht geklärt wird. gerechtfertigt - was Petrus als "Grund für Ihre Hoffnung" bezeichnete -, erklärt durch eine klare und eindeutige Ankündigung des Herrn Jesus. Die Gute Nachricht, die durch das Zeugnis des Lebens verkündet wird, muss dann früher oder später durch das Wort des Lebens verkündet werden. Es gibt keine wahre Evangelisierung, solange der Name, die Lehre, das Leben, die Verheißungen, das Reich und das Geheimnis Jesu von Nazareth, des Sohnes Gottes, nicht verkündet werden.
Sozialer Moralismus
Von mehr als einem Ort aus habe ich ähnliche Äußerungen von Hirten erlebt: « Wenn Menschen Dienste brauchen, kommen sie zu uns (katholische Kirche), aber wenn sie einen Sinn für ihr Leben suchen, gehen sie zu anderen (Evangelikalen usw.)». Es ist offensichtlich und sehr nachprüfbar, dass die Kirche, die "eine Samariter-Kirche" sein will, vergessen hat, eine "Magdalena-Kirche" zu sein , eine Kirche, die Gottesdienste anbietet, die nicht die Freude an der Auferstehung des Herrn verkündet.
Das soziale Engagement der Kirche in der evangelischen Option für die Ärmsten war und ist ein enormer Reichtum, der mit zahlreichen Initiativen für Gesundheit, Bildung, Verteidigung der Menschenrechte und Verteidigung der indigenen Länder konkretisiert wurde , soziale Organisation von Gemeinschaften, Produktionsgenossenschaften, Umweltschutz ...
Diese Verpflichtung zur Würde des Menschen war und ist zweifellos ein konstitutiver Aspekt des Evangelisierungsprozesses, der die diakonische Dimension der Kirche zum Ausdruck bringt. Ein solches Engagement war nicht nur ein Reichtum für die lateinamerikanische Kirche, sondern auch für die Weltkirche.
Das Problem ist, wenn diese Art von Aktivitäten den Rest des Lebens und die Dynamik der Kirche aufgesogen hat und die anderen Dimensionen im Schatten liegen, zum Schweigen gebracht oder für selbstverständlich gehalten wurden: kerigmatisch, katechetisch, liturgisch, koinonia . Wir sind in einer ungelösten Spannung zwischen Marta und María.
Sogar das Predigen , manchmal in einigen Kontexten, hat sich übermäßig auf soziale Themen , Engagement, Transformation und soziale Befreiung konzentriert. in den Problemen der Ungerechtigkeit in der Welt, in strukturellen Sünden usw. ... Elemente, die Teil der Botschaft der Evangelisierung sind, aber Besorgungen waren, die einfache oder kleine Leute mir von dem bösen Traum erzählten, den sie hatten, von die Krankheit Ihres Kindes, Ihr spezielles Familienproblem usw. Eine stark ausgeprägte Predigt des "sozialen Moralismus" mit Themen und Dynamiken, die manchmal stark von Ideologie und soziologischem Reduktionismus geprägt sind, konnte die Fasern des Volksherzens nicht berühren.
Gott sei Dank, dass, wenn es nicht die intellektuelle pastorale Programmierung ist, die an "Spiritualität in der Kultur des Einfachen" denkt, dieselbe Jungfrau für ihre Kinder sorgt und das Volksherz berührt, nicht aus großen Überlegungen, sondern aus einfacher Volksfrömmigkeit: reich, einfach, direkt, voller Zuneigung, sehr empfunden von den "Kleinen". Denken Sie daran, dass im Oktober in Belém de Pará rund zwei Millionen Pilger die Prozession des "Cirio de Nazaret" (Bild der Jungfrau von Nazareth, siehe Bild) im Amazonasgebiet miterleben.
Die enorme Blutung der Katholiken in der lateinamerikanischen Kirche im Hinblick auf die Konstellation evangelikaler und neopentekostaler Kirchen reagiert zweifellos auf mehrere Faktoren, so dass es nicht einfach sein kann, aber sicherlich das Fehlen eines pastoralen Ansatzes. « religiöser und weniger soziologisch hat die Auswanderung in die evangelischen Kirchen und neuen religiösen Bewegungen stark beeinflusst, wo sie im Wort, in einem brüderlichen und herzlichen Empfang, in ständiger Gegenwart, in einem starken Zugehörigkeitsgefühl ein Sinn »und eine Firma für ihr Leben.
Meiner Ansicht nach ist dies eine der pastoralen theologischen Sünden, von sehr harter Bekehrung , es ist schwierig, bestimmte Ungleichgewichte zu erkennen, Radikalisierungen, die unsere Pastoral sterilisiert haben und eine " spirituelle Abholzung " verursachen . In ideologischen Bunkern herrscht eine Art undurchdringliche Abwehrhaltung. Es wird beharrlich auf derselben Linie fortgesetzt.
Besuch einer Diözese, in der in den frühen 80er Jahren 95% der Bevölkerung katholisch waren, sind heute 20% . Ich erinnere mich an die Bemerkung eines der europäischen Missionare, die die Region systematisch "de-evangelisiert" haben : "Wir befürworten nicht Aberglauben, sondern Menschenwürde" ... Ich denke, es ist alles gesagt.
Die Kirche ist an einigen Orten ein großartiger Dienstleiter (Gesundheit, Erziehung, Werbung, Fürsprache ...) geworden, aber wenig an der Mutter des Glaubens. Besuch einer Gemeinde aus meiner Gemeinde, die mit indigenen Völkern zusammenarbeitet, nachdem sie jahrelang in der Bildung, der Legalisierung von Land, der Verteidigung von Flüssen gegen Bergbauunternehmen, der Aufwertung traditioneller kultureller Elemente und einigen Leitern indigener Gemeinschaften gearbeitet hat Sie dürfen ihr Territorium nicht betreten, weil sie jetzt Evangelikale sind. Es wurde so viel getan, aber es fehlten Prozesse, um Wohlstand und Schönheit zu teilen
Säkularismus
Eine dritte Alzheimer-Krankheit ist der Säkularismus . Sicher ist es eine globale Herausforderung. Lateinamerika ist aufgrund seiner geografischen Lage eher anfällig für Einflüsse nach Westeuropa. Auch die urban-säkularisierte Kultur beeinflusst jenseits der Stadtgrenzen. Diese Herausforderungen sind für das ganze Leben der Kirche und in allen Breiten einigermaßen normal.
Aber das Hauptproblem ist nicht kultureller Druck Stimmung herrscht, aber wenn eine Kirche säkularisiert ist , als Seelsorger internalisiert Dynamik einer säkularisierten Mentalität: das Fehlen oder eine sehr schüchterne, fast entschuldigend, Manifestation des Glaubens.
Die Konsequenzen solcher Optionen oder pastoralen Einflüsse, die sich zweifelsohne in der beruflichen Unfruchtbarkeit oder mangelnder Ausdauer auf dem eingeschlagenen Weg widerspiegeln, sind auf mangelnde tiefe Motivation zurückzuführen. Niemand verlässt alles, um ein sozialer Animator zu sein, niemand gibt seine Existenz einer "Meinung" ; niemand bietet das Absolute seines Lebens einem Verwandten an, sondern nur dem Absoluten Gottes. Wenn diese theologische, religiöse Dimension in der Mission nicht offensichtlich, offenkundig und lebendig ist, wird es niemals Optionen für einen evangelikalen Radikalismus geben, was ein Indikator dafür ist, dass die Evangelisierung die Seele einer christlichen Gemeinde berührt hat.
Eine christliche Gemeinschaft, die keine priesterlichen und religiösen Berufungen hervorbringt, ist eine Gemeinschaft, die mit einer geistigen Krankheit behaftet ist. Wir können das viri probati, das ehrliche mulieribus, das pueribus bonum bestellen, aber die zugrunde liegenden Probleme werden bleiben: eine Evangelisierung ohne Evangelium, ein Christentum ohne Christus, eine Spiritualität ohne den Heiligen Geist.
Als horizontale Vision der vorherrschenden Kultur , in der Gott fehlt oder auf symbolische, kulturelle oder moralische Konzepte reduziert ist, ist es ihm logischerweise unmöglich, den fruchtbaren spirituellen und pastoralen Wert des priesterlichen Zölibats als ein kostbares Geschenk Gottes und des Ganzen zu würdigen und erhabene Disposition der Liebe und des Dienstes an der Kirche und der Menschheit. Authentische Priesterberufungen können nur bestehen, wenn eine authentische, fordernde, freie und persönliche Beziehung zur Person Jesu Christi hergestellt wird. Es mag sehr simpel sein, aber aus meiner Sicht ist der "neue Weg" für die Evangelisierung des Amazonas die Neuheit des Weges Christi .
Einige Vorschläge für neue Wege
Ich biete acht Anhaltspunkte für "neue Wege" der Evangelisierung. Das an sich haben sie wieder nichts. Sie sind die gleichen wie immer, aber ich wünschte, sie wären wirklich mit neuer Inbrunst gedroschen.
1. Eine ganzheitliche Evangelisierung
Das allererste und wichtigste ist eine ganzheitliche Evangelisierung. Wenn wir von integraler Ökologie sprechen, müssen wir die integrale Evangelisierung berücksichtigen. Dass auf harmonische und ausgewogene Weise alle pastoralen Aspekte der Mission vorhanden sind, bei denen alles mit allem zu tun hat: Das Kerigma (die freudige Verkündigung Jesu Christi), die Katechese (nicht als Belehrung, sondern als geduldige Verflechtung des katekumenalen Prozesses) das Evangelium mit dem Leben und der amazonischen Kultur); Diakonie (tausend Dienste, Ausdruck einer kreativen und engagierten Nächstenliebe, die aus dem Glauben geboren wurde); die koinonia (Schaffung brüderlicher Gemeinschaften um den Glauben und das Wort), die Liturgie (eine Gemeinschaft, die ihren Glauben mit Freude feiert). Ohne integrale Evangelisierungsprozesse wird es nicht nur keine Berufungen geben, sondern auch keine Christen oder zumindest Katholiken.
2.- Ein reiches Katechumenat
Erfahrungen in einigen Teilen der Welt und im Amazonasgebiet haben die Wirksamkeit des Katechumenats als Ort der Verkörperung des Glaubens an den Reichtum des kulturellen Erbes selbst gezeigt. Ansonsten sakramentalisieren wir kaum und evangelisieren nicht, der Glaube verwandelt sich in einen oberflächlichen Lack im Leben des Gläubigen, der nicht konvertiert, nicht eindringt, seine Existenz nicht transformiert. Ein Patienten-, Gemeinschafts- und Glaubensprozess ist ein Weg der authentischen Erneuerung. Es ist ein langsamer Weg, kein Gerücht, aber fruchtbar und langfristig.
3.- Eine kreativ ministerielle Kirche
Eine kreative Kirche in der Schaffung und Hervorhebung von Diensten in den Gemeinden: Dienste, die auf Taufe beruhen, für Männer, Frauen, Jugendliche, für verschiedene Umstände und pastorale Bereiche. Eine reiche und fruchtbare Gemeinschaft in diesen geweihten oder Laiendiensten: ständiger Diakonat, Leser, Sprecher, Minister der Feierlichkeiten, Erzähler, Kommentatoren des Wortes, Exorzisten, Minister der Hoffnung (Beerdigungen), Katecheten, Jugendanimatoren, Missionare / wie, Bedienstete der Armen usw. Nur wenn man in dieser pastoralen und kirchlichen Dynamik lebt, ist es möglich, an weitere ministerielle Schritte zu denken, wie etwa an das Studium einer eventuellen Priesterweihe zu einem seiner Minister.
4.- Organisierte politische Partizipation
Organisierte politische Beteiligung der katholischen Laien an der regionalen und nationalen Politik, insbesondere in Bezug auf die indigenen Gebiete und den Umweltschutz.
5. Kleine christliche Gemeinschaften
Der pastorale Vorschlag der kleinen christlichen Gemeinschaften, Gruppen oder Bewegungen, die in einem brüderlichen Klima rund um das Wort Gottes die Wärme und Zuneigung der christlichen Brüderlichkeit bieten, die die Anonymität der städtischen Peripherien freigibt und in vielen Fällen die Dynamik bewahrt und Reichtum der ländlichen Herkunftsgemeinden. Sie sind Gemeinschaften der Begleitung, des Glaubenswachstums im Licht des Wortes und Missionare für ihre Freude am Evangelisieren.
6.- Eine Familienpastoral
Ein pastorales Geschenk der Familie, das zu begleiten, zu sammeln und sich im Glauben zu formen weiß, denn aus dem Herzen der Familie sprießen die wirksamsten Evangelisierungsprozesse.
7.- Ein Jugenddienst
Ein Jugendministerium, das reich an Vorschlägen ist, die an die verschiedenen Kontexte angepasst sind (ländliche, städtische, jugendliche, junge Menschen, Studenten, Arbeiter, Studenten, Ureinwohner, Afros, Caboclos, Weiße ...), das sich jedoch stark auf das Leben der Gruppe konzentriert (Jugendverbände) Freiwilligenarbeit und schrittweise Routen zur Glaubensbildung. Es kann nur einen reichen Berufungsdienst geben, wenn es einen starken und soliden Jugenddienst gibt.
8. Entschlossenes Engagement für die örtlichen Berufe
Ein festes Bekenntnis zu lokalen Berufen: Glauben, Vertrauen, Begleitung, Ausbildung, Zuteilung der besten kirchlichen Ressourcen für die jungen Kandidaten: wirtschaftliche Mittel, das beste Personal. Sie sind zweifellos die geeignetsten, die besten Wege zu finden, die authentischsten, um der Kirche ein amazonisches Gesicht zu verleihen.
Pater Martín Lasarte
Ursprünglich in Asia News veröffentlicht
http://www.infocatolica.com/?t=opinion&cod=36049
Abgelegt in: Synode für den Amazonas ; Kardinal Urosa ; Evangelisierung
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Das wird bei kaththolischen Priesterehen auch nicht anders sein...
Ich habe auch erfahren, dass eine evangelische Ehefrau , mit einem Kind "abgehauen" ist, wie man so sagt und die anderen Kinder beim Pastorenvater zurück gelassen hat...nun das waren auch sehr traurige Sachen.
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Hier nochmals über Priesterehen, die meinen sie kämen in den 7. Himmel, auch dieses hier gibt es, eine Tatsache...
Habe von glaubhafter Seite erfahren, dass es bei evangelischen Ehen auch viele Ehescheidungen gibt...
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Das wird bei kaththolischen Priesterehen auch nicht anders sein...
Ich habe auch erfahren, dass eine evangelische Ehefrau , mit einem Kind "abgehauen" ist, wie man so sagt und die anderen Kinder beim Pastorenvater zurück gelassen hat...nun das waren auch sehr traurige Sachen.
Das hat mir eine evangelische, gläubige Frau erzählt..
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http://www.asianews.it/noticias-es/S%C3%...rte)-48232.html
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