Forums-Blog - ​​Auf diese Weise verpflichtet sich die Kirche, ein Verbündeter der amazonischen Völker zu sein

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46. ​​Auf diese Weise verpflichtet sich die Kirche, ein Verbündeter der amazonischen Völker zu sein, um die Angriffe auf das Leben der indigenen Gemeinschaften, die Projekte, die sich auf die Umwelt auswirken, die mangelnde Abgrenzung ihrer Gebiete sowie die wirtschaftliche Lage zu verurteilen Modell der räuberischen und ökozidalen Entwicklung. Die Präsenz der Kirche in indigenen und traditionellen Gemeinschaften erfordert das Bewusstsein, dass die Verteidigung des Landes keinen anderen Zweck hat als die Verteidigung des Lebens.

47. Das Leben der Ureinwohner, Mestizen, Flussbewohner, Bauern, Afro-Brasilianer [ Quilombola] und / oder Afro-Nachkommen und traditionelle Gemeinschaften sind durch Zerstörung, Ausbeutung der Umwelt und systematische Verletzung ihrer territorialen Rechte bedroht. Es ist notwendig, ihre Rechte auf Selbstbestimmung, die Abgrenzung von Gebieten und eine vorherige, kostenlose und informierte Konsultation zu verteidigen. Diese Völker haben „soziale, kulturelle und wirtschaftliche Bedingungen, die sie von anderen Sektoren der nationalen Gemeinschaft unterscheiden und die ganz oder teilweise ihren eigenen Bräuchen oder Traditionen oder besonderen Gesetzen unterliegen“ (Konv. 169 ILO, Art. 1, 1a ). Für die Kirche ist die Verteidigung des Lebens, der Gemeinschaft, des Landes und der Rechte der indigenen Völker ein evangelikales Prinzip zur Verteidigung der Menschenwürde: "Ich bin gekommen, damit die Menschen Leben haben und es in Fülle haben" (Joh. 10) : 10b).

48. Die Kirche fördert die integrale Errettung der menschlichen Person, schätzt die Kultur der indigenen Völker, spricht von ihren Lebensbedürfnissen und begleitet Bewegungen in ihren Kämpfen um ihre Rechte. Unser Seelsorgedienst ist ein Dienst für das ganze Leben der indigenen Völker, der uns dazu bewegt, die frohe Botschaft vom Reich Gottes zu verkünden und die Situationen der Sünde, der Strukturen des Todes, der Gewalt und der Ungerechtigkeiten anzuprangern und interkulturelle, interreligiöse und religiöse Aktivitäten zu fördern ökumenischer Dialog (vgl. DAp 95).

49. Ein spezifisches Kapitel spezifiziert indigene Völker in freiwilliger Isolation (PIAV) oder indigene Völker in Isolation und Erstkontakt (PIACI). Im Amazonasgebiet gibt es etwa 130 Städte oder Dorfteile, die keinen systematischen oder ständigen Kontakt zur umliegenden Gesellschaft unterhalten. Missbräuche und systematische Verstöße gegen die Vergangenheit führten dazu, dass sie an schwer zugängliche Orte abwanderten, Schutz suchten, ihre Autonomie bewahrten und sich dafür entschieden, ihre Beziehungen zu Dritten einzuschränken oder zu vermeiden. Bis heute ist ihr Leben bedroht durch die Invasion ihrer Territorien von verschiedenen Fronten aus und ihre verringerte Bevölkerungszahl, die ethnischen Säuberungen und dem Verschwindenlassen ausgesetzt ist. Bei seinem Treffen mit den indigenen Völkern im Januar 2018 in Puerto Maldonado erinnert uns Papst Franziskus: „Sie sind die verwundbarsten unter den verwundbaren ... Verteidigen Sie diese verwundbarsten Brüder weiter. Ihre Anwesenheit erinnert uns daran, dass wir nicht in der Lage sind, gewöhnliche Waren mit der Geschwindigkeit eines eifrigen Verbrauchs zu entsorgen. “(Fr. PM). Eine Option zur Verteidigung der PIAV / PIACI entbindet die Ortskirchen nicht von ihrer pastoralen Verantwortung.

50. Diese Verantwortung muss sich in konkreten Maßnahmen zur Verteidigung ihrer Rechte manifestieren, die in wirksamen Maßnahmen konkretisiert werden, damit die Regierungen die Verteidigung ihrer Rechte durch den legalen und unantastbaren Schutz der Gebiete aufnehmen, die sie auf traditionelle Weise besetzen. Dazu gehören Vorsichtsmaßnahmen in Regionen, in denen ihre Anwesenheit aufgrund unzureichender Beweise nicht offiziell bestätigt wurde, und Mechanismen für die bilaterale Zusammenarbeit zwischen Regierungen, wenn diese Gruppen grenzüberschreitende Räume besetzen. Zu jeder Zeit muss der Respekt für ihre Selbstbestimmung und ihre freie Entscheidung für die Art der Beziehungen, die sie zu anderen Gruppen aufbauen möchten, gewährleistet sein. Dazu wird es notwendig sein, dass das gesamte Volk Gottes und insbesondere die benachbarten Bevölkerungsgruppen der PIAV / PIACI-Gebiete sensibilisiert werden, diese Völker und die Bedeutung der Unverletzlichkeit ihrer Gebiete zu respektieren. Wie der heilige Johannes Paul II. 1991 in Cuiabá sagte: „Die Kirche, liebe indische Brüder und Schwestern, war und bleibt immer an Ihrer Seite, um die Würde der Menschen zu verteidigen, ihr Recht auf ein friedliches und angemessenes Leben zu wahren und zu respektieren die Werte ihrer Traditionen, Bräuche und Kulturen “.

Wege für eine inkulturierte Kirche

51. Mit der Inkarnation ließ Christus sein Vorrecht als Gott hinter sich und wurde Mensch in einer bestimmten Kultur, um sich mit der ganzen Menschheit zu identifizieren. Inkulturation ist die Inkarnation des Evangeliums in indigenen Kulturen („was nicht angenommen wird, wird nicht erlöst“, St. Irenäus, vgl. Puebla 400) und gleichzeitig die Einführung dieser Kulturen in das Leben der Kirche. In diesem Prozess sind die Völker Protagonisten, begleitet von ihren Agenten und Pastoren.

ein. Die Erfahrung des Glaubens, ausgedrückt in Volksfrömmigkeit und inkulturierter Katechese

52. Die Volksfrömmigkeit ist ein wichtiges Medium, das viele Völker des Amazonas mit ihren spirituellen Erfahrungen, ihren kulturellen Wurzeln und ihrer Integration in die Gemeinschaft verbindet. Sie sind Manifestationen, mit denen die Menschen ihren Glauben durch Bilder, Symbole, Traditionen, Riten und andere Sakramente zum Ausdruck bringen. Pilgerfahrten, Prozessionen und Feste sollten geschätzt, begleitet, gefördert und manchmal gereinigt werden, da sie privilegierte Momente der Evangelisierung sind, die zur Begegnung mit Christus führen sollten. Marienverehrungen sind tief in Amazonien und in ganz Lateinamerika verwurzelt.

53. Die Nicht-Klerikalisierung von Bruderschaften, Bruderschaften und Gruppen, die mit der Volksfrömmigkeit verbunden sind, ist charakteristisch. Die Laien nehmen eine Rolle ein, die sie in anderen kirchlichen Bereichen kaum erreichen, unter Beteiligung von Brüdern und Schwestern, die Gottesdienste halten und Gebete, Segnungen, traditionelle heilige Lieder, ermutigende Novenas, Prozessionen organisieren, Feste für Schutzheilige usw. abhalten Geben Sie eine angemessene Katechese und begleiten Sie den Glauben, der bereits in der Volksreligiosität vorhanden ist. Ein konkreter Weg könnte darin bestehen, einen Prozess der christlichen Einweihung anzubieten ... der uns dazu bringt, Jesus Christus immer ähnlicher zu werden und die schrittweise Aneignung ihrer Einstellungen herbeizuführen. “(DAp 300).

b. Das Geheimnis des Glaubens spiegelt sich in einer inkulturierten Theologie wider

54. Indische Theologie, Theologie mit amazonischem Gesicht und Volksfrömmigkeit sind bereits ein Reichtum der indigenen Welt, ihrer Kultur und Spiritualität. Der missionarische und pastorale Agent identifiziert sich mit der Kultur und der Begegnung, aus der das Zeugnis, der Dienst, die Ankündigung und das Erlernen der Sprachen hervorgehen, wenn er das Wort des Evangeliums Jesu trägt. Die indigene Welt mit ihren Mythen, Erzählungen, Riten, Liedern, Tänzen und spirituellen Ausdrucksformen bereichert interkulturelle Begegnungen. Puebla erkennt bereits an, dass «Kulturen keine leeren Gebiete sind, denen authentische Werte fehlen. Die Evangelisierung der Kirche ist kein Prozess der Zerstörung, sondern der Festigung und Stärkung dieser Werte. ein Beitrag zum Wachstum der in Kulturen vorhandenen "Samen des Wortes" (DP 401, vgl. GS 57).

Wege für eine interkulturelle Kirche


ein. Achtung der Kulturen und der Rechte der Völker

55. Wir sind alle eingeladen, uns an die Völker des Amazonas als Gleichberechtigte zu wenden und dabei ihre Geschichte, ihre Kulturen und ihren Lebensstil zu respektieren ( buen vivir ) (PF 06.10.19). Der Kolonialismus ist die Auferlegung bestimmter Lebensweisen einiger Völker gegenüber anderen, wirtschaftlich, kulturell oder religiös. Wir lehnen eine Evangelisierung eines kolonialistischen Stils ab. Die Verkündigung der Frohen Botschaft von Jesus setzt voraus, dass die Samen des Wortes erkannt werden, die bereits in den Kulturen vorhanden sind. Die Evangelisierung, die wir heute für Amazon vorschlagen, ist die inkulturierte Verkündigung, die Prozesse der Interkulturalität erzeugt: Prozesse, die das Leben der Kirche mit einer Identität und einem amazonischen Gesicht fördern.

b. Die Förderung des interkulturellen Dialogs in einer globalen Welt

56. In die Evangelisierungsaufgabe der Kirche, die nicht mit Proselytismus verwechselt werden darf, müssen wir klare Prozesse der Inkulturation unserer missionarischen Methoden und Pläne einbeziehen. Insbesondere wird vorgeschlagen, dass die mit den indigenen Völkern verbündeten Forschungs- und Seelsorgerzentren der Kirche die Traditionen der ethnischen Gruppen des Amazonas untersuchen, zusammenstellen und systematisieren, um ein auf ihrer Identität und Kultur basierendes Bildungsprogramm zu fördern und zu verteidigen ihre Rechte, die Erhaltung und Verbreitung ihres Wertes für die lateinamerikanische Kulturszene.

57. Bildungsmaßnahmen werden heute durch die Notwendigkeit der Inkulturation in Frage gestellt. Es ist eine Herausforderung, nach Methoden und Inhalten zu suchen, die für die Menschen geeignet sind, in denen sie den Lehrdienst ausüben können. Dafür ist die Kenntnis ihrer Sprachen, Überzeugungen und Bestrebungen, Bedürfnisse und Hoffnungen wichtig; sowie die kollektive Konstruktion von Bildungsprozessen, die sowohl die Form als auch den Inhalt haben, die kulturelle Identität der Amazonasgemeinschaften und gleichzeitig auf der Bildung einer integralen Ökologie als transversale Achse bestehen.

c. Die Herausforderungen für Gesundheit, Bildung und Kommunikation

58. Die Kirche übernimmt als wichtige Aufgabe die Förderung der vorbeugenden Gesundheitserziehung und des Angebots von Gesundheitsleistungen an Orten, an denen die staatliche Hilfe nicht ausreicht. Es ist notwendig, Integrationsinitiativen zu fördern, die der Gesundheit des Amazonas zugute kommen. Es ist auch wichtig, die Sozialisierung des Wissens der Vorfahren im Bereich der traditionellen Medizin zu fördern, die für jede Kultur typisch ist.

59. Angesichts der Komplexität des Amazonasgebiets unterstreichen wir die Fragilität der Bildung, insbesondere bei den indigenen Völkern. Obwohl Bildung ein Menschenrecht ist, ist die Bildungsqualität schlecht und der Schulabbruch ist besonders bei Mädchen sehr häufig. Bildung evangelisiert, fördert die soziale Transformation und befähigt die Menschen mit einem gesunden Sinn für Kritik. „Eine gute Schulbildung in jungen Jahren bringt Samen hervor, die lebenslang Wirkung entfalten können“ (LS 213). Es ist unsere Aufgabe, eine Erziehung zur Solidarität zu fördern, die aus dem Bewusstsein eines gemeinsamen Ursprungs und einer gemeinsamen Zukunft für alle entspringt (vgl. LS 202). Die Regierungen müssen aufgefordert werden, eine öffentliche, interkulturelle und zweisprachige Ausbildung durchzuführen.

60. Die zunehmend globalisierte und komplexe Welt hat ein beispielloses Informationsnetz entwickelt. Ein solcher sofortiger Informationsfluss führt jedoch nicht zu einer besseren Kommunikation oder Verbindung zwischen den Völkern. Im Amazonasgebiet wollen wir eine Kommunikationskultur fördern, die den Dialog, die Kultur der Begegnung und die Sorge um das „gemeinsame Zuhause“ fördert. Motiviert durch eine ganzheitliche Ökologie wollen wir die in der Region bereits vorhandenen Kommunikationsräume stärken, um eine umfassende ökologische Umstellung dringend voranzutreiben. Dazu ist es notwendig, mit der Ausbildung einheimischer Kommunikationsagenten, insbesondere der indigenen, zusammenzuarbeiten. Sie sind nicht nur privilegierte Ansprechpartner für Evangelisierung und der menschlichen Entwicklung in der Region, sondern uns auch die Kultur des „guten Lebens“ helfen zu verbreiten [ buen vivir] und Sorge für die Schöpfung.

61. Um die verschiedenen Verbindungen innerhalb des gesamten Amazonasgebiets auszubauen und seine Kommunikation zu verbessern, möchte die Kirche ein panamazonisches kirchliches Kommunikationsnetz schaffen, das die verschiedenen Mittel umfasst, die von privaten Kirchen und anderen kirchlichen Organisationen eingesetzt werden. Ihr Beitrag kann Resonanz finden und zur ökologischen Umstellung der Kirche und des Planeten beitragen. REPAM kann bei der Beratung und Unterstützung der Schulungsprozesse sowie bei der Überwachung und Stärkung der Kommunikation in der gesamten Amazonasregion behilflich sein.

Neue Wege zur kulturellen Umstellung

62. In diesem Sinne schlagen wir die Schaffung eines Netzwerks für zweisprachigen Unterricht für Amazonas vor (ähnlich wie Fe y Alegría), das Bildungsvorschläge anbietet, die auf die Bedürfnisse der Gemeinschaften eingehen, kulturelle und sprachliche Identität respektieren, bewerten und integrieren .

63. Wir möchten die Bildungserfahrungen des interkulturellen zweisprachigen Unterrichts, die bereits in den kirchlichen Gerichtsbarkeiten des Amazonas bestehen, aufrechterhalten, unterstützen und fördern und die katholischen Universitäten einbeziehen, damit sie in Netzwerken arbeiten und sich für diese engagieren können.

64. Wir werden nach neuen Formen des konventionellen und nichtkonventionellen Unterrichts wie dem Fernunterricht suchen, je nach den Bedürfnissen der Orte, Zeiten und Menschen.

KAPITEL IV

NEUE WEGE DER ÖKOLOGISCHEN UMWANDLUNG

"Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben" (Joh 10,10)

65. Unser Planet ist ein Geschenk Gottes, aber wir wissen auch, dass wir in der Dringlichkeit leben, angesichts einer beispiellosen sozio-ökologischen Krise zu handeln. Wir brauchen eine ökologische Umstellung, um angemessen zu reagieren. Deshalb begeben wir uns als amazonische Kirche angesichts der wachsenden Aggression gegen unser Biom, das durch sein Verschwinden mit enormen Konsequenzen für unseren Planeten bedroht ist, auf einen Weg, der vom Vorschlag einer integralen Ökologie inspiriert ist. Wir erkennen die von Menschen verursachten Wunden in unserer Region. Wir möchten von unseren Brüdern und Schwestern der Ureinwohner durch einen sachkundigen Dialog die Herausforderung lernen, neue Antworten auf die Suche nach Modellen fairer und solidarischer Entwicklung zu geben. Wir wollen uns um unser "gemeinsames Zuhause" in Amazonien kümmern und neue Wege dafür vorschlagen.

Auf dem Weg zu einer integralen Ökologie aus der Enzyklika Laudato si '

ein. Drohungen gegen das Amazonas-Biom und seine Völker

66. Gott hat uns die Erde als ein Geschenk und als eine Pflicht gegeben, uns darum zu kümmern und dafür zu antworten; Wir sind nicht seine Besitzer. Integrale Ökologie basiert auf der Tatsache, dass "alles eng miteinander verbunden ist" (LS 16). Deshalb sind Ökologie und soziale Gerechtigkeit eng miteinander verbunden (vgl. LS 137). Mit der ganzheitlichen Ökologie entsteht ein neues Paradigma der Gerechtigkeit, denn "ein echter ökologischer Ansatz wird immer zu einem sozialen Ansatz, der Gerechtigkeit in Diskussionen über die Umwelt einbeziehen muss, um sowohl den Schrei der Erde als auch den Schrei der Armen zu hören" (LS 49) ). Die integrale Ökologie verbindet daher die Ausübung der Sorge um die Natur mit der Gerechtigkeit für die verarmten und benachteiligten Menschen auf Erden, die Gottes bevorzugte Option in der offenbarten Geschichte sind.

67. Es ist dringend erforderlich, sich der unbegrenzten Ausbeutung des "gemeinsamen Hauses" und seiner Bewohner zu stellen. Eine der Hauptursachen für die Zerstörung in Amazonien ist der räuberische Extraktivismus, der sich aus der Logik der Gier ergibt, die für das vorherrschende technokratische Paradigma (LS 101) typisch ist. Angesichts der dringenden Situation auf dem Planeten und in Amazonien ist integrale Ökologie nicht nur ein weiterer Weg, den die Kirche für die Zukunft in diesem Gebiet wählen kann, sondern der einzig mögliche, da es keinen anderen gangbaren Weg gibt, um die Region zu retten. Die Zerstörung des Territoriums geht mit unschuldigem Blutvergießen und der Kriminalisierung der Verteidiger des Amazonas einher.

68. Die Kirche ist Teil einer internationalen Solidarität, die die zentrale Rolle des amazonischen Bioms für das Gleichgewicht des Planetenklimas fördern und anerkennen muss. ermutigt die internationale Gemeinschaft, neue wirtschaftliche Ressourcen für ihren Schutz und die Förderung eines fairen und unterstützenden Entwicklungsmodells bereitzustellen, wobei die lokalen Gemeinschaften und die einheimischen Völker in allen Phasen von der Konzeption bis zur Umsetzung eine herausragende Rolle spielen und unmittelbar einbezogen werden, und stärkt auch bereits die Instrumente entwickelt durch die Rahmenkonvention zum Klimawandel.

69. Es ist ein Skandal, dass Führer und sogar Gemeinschaften kriminalisiert werden, nur weil sie ihre Rechte geltend machen. In allen Ländern des Amazonas gibt es Gesetze, die die Menschenrechte, insbesondere der indigenen Völker, anerkennen. In den letzten Jahren hat die (amazonische) Region komplexe Veränderungen durchlaufen, bei denen die Menschenrechte der Gemeinschaften durch Normen, öffentliche Maßnahmen und Praktiken beeinträchtigt wurden, die sich hauptsächlich auf die Erweiterung der Rohstoffländer sowie die Entwicklung von Megaprojekten und Infrastruktur konzentrieren , die Druck auf die Territorien der Ureinwohner ausüben. Dies geht nach demselben Bericht mit einer schwerwiegenden Straflosigkeit in der Region in Bezug auf Menschenrechtsverletzungen und Hindernisse für die Erlangung von Gerechtigkeit einher (IACHR / OAS-Bericht, Indigene und Stammesvölker der Panamazonía, 5. und 188. September 2019). .

70. Für Christen ist das Interesse und die Sorge um die Förderung und Achtung der Menschenrechte sowohl des Einzelnen als auch des Kollektivs nicht freiwillig. Der Mensch ist nach dem Ebenbild des Schöpfergottes geschaffen, und seine Würde ist unantastbar. Deshalb ist die Verteidigung und Förderung der Menschenrechte nicht nur eine politische Pflicht oder eine gesellschaftliche Aufgabe, sondern vor allem auch ein Gebot des Glaubens. Wir sind möglicherweise nicht in der Lage, das vorherrschende destruktive und extraktive Entwicklungsmodell sofort zu ändern, aber wir müssen wissen und klarstellen: Wo sind wir? Auf wessen Seite stehen wir? Neben wem sind wir Welche Perspektive nehmen wir an? Wie vermitteln wir die politische und ethische Dimension unseres Glaubens- und Lebenswortes? Aus diesem Grund: a) verurteilen wir die Verletzung der Menschenrechte und die mineralgewinnende Zerstörung; b) wir nehmen die Veräußerungskampagnen von Rohstoffunternehmen im Zusammenhang mit den sozio-ökologischen Schäden des Amazonas auf und unterstützen sie, angefangen bei den kirchlichen Institutionen selbst und auch im Bündnis mit anderen Kirchen; c) Wir fordern eine radikale Energiewende und die Suche nach Alternativen: „Zivilisation braucht Energie, aber die Nutzung von Energie darf die Zivilisation nicht zerstören!“ (Papst Franziskus, Ansprache an die Teilnehmer der Konferenz „Energiewende und Pflege des gemeinsamen Hauses , 9. Juni 2018). Wir schlagen vor, Schulungsprogramme zur Pflege des "gemeinsamen Zuhauses" zu entwickeln, die für Seelsorger und andere Gläubige konzipiert sein sollten, die für die gesamte Gemeinschaft offen sind, um "das Bewusstsein der Bevölkerung zu schärfen" (LS 214). angefangen bei den kirchlichen Institutionen selbst und auch im Bündnis mit anderen Kirchen; c) Wir fordern eine radikale Energiewende und die Suche nach Alternativen: „Zivilisation braucht Energie, aber die Nutzung von Energie darf die Zivilisation nicht zerstören!“ (Papst Franziskus, Ansprache an die Teilnehmer der Konferenz „Energiewende und Pflege des gemeinsamen Hauses , 9. Juni 2018). Wir schlagen vor, Schulungsprogramme zur Pflege des "gemeinsamen Zuhauses" zu entwickeln, die für Seelsorger und andere Gläubige konzipiert sein sollten, die für die gesamte Gemeinschaft offen sind, um "das Bewusstsein der Bevölkerung zu schärfen" (LS 214). angefangen bei den kirchlichen Institutionen selbst und auch im Bündnis mit anderen Kirchen; c) Wir fordern eine radikale Energiewende und die Suche nach Alternativen: „Zivilisation braucht Energie, aber die Nutzung von Energie darf die Zivilisation nicht zerstören!“ (Papst Franziskus, Ansprache an die Teilnehmer der Konferenz „Energiewende und Pflege des gemeinsamen Hauses , 9. Juni 2018). Wir schlagen vor, Schulungsprogramme zur Pflege des "gemeinsamen Zuhauses" zu entwickeln, die für Seelsorger und andere Gläubige konzipiert sein sollten, die für die gesamte Gemeinschaft offen sind, um "das Bewusstsein der Bevölkerung zu schärfen" (LS 214). (Papst Franziskus, Ansprache an die Teilnehmer der Konferenz „Energiewende und Pflege des gemeinsamen Hauses“, 9. Juni 2018). Wir schlagen vor, Schulungsprogramme zur Pflege des "gemeinsamen Zuhauses" zu entwickeln, die für Seelsorger und andere Gläubige konzipiert sein sollten, die für die gesamte Gemeinschaft offen sind, um "das Bewusstsein der Bevölkerung zu schärfen" (LS 214). (Papst Franziskus, Ansprache an die Teilnehmer der Konferenz „Energiewende und Pflege des gemeinsamen Hauses“, 9. Juni 2018). Wir schlagen vor, Schulungsprogramme zur Pflege des "gemeinsamen Zuhauses" zu entwickeln, die für Seelsorger und andere Gläubige konzipiert sein sollten, die für die gesamte Gemeinschaft offen sind, um "das Bewusstsein der Bevölkerung zu schärfen" (LS 214).

b. Die Herausforderung neuer fairer, unterstützender und nachhaltiger Entwicklungsmodelle

71. Wir stellen fest, dass die menschliche Intervention ihren „freundlichen“ Charakter verloren hat, eine gefräßige und räuberische Haltung einzunehmen, die dazu neigt, die Realität zu quetschen, bis alle verfügbaren natürlichen Ressourcen erschöpft sind. "Das technokratische Paradigma tendiert dazu, seine Dominanz über Wirtschaft und Politik auszuüben" (LS 109). Um dem entgegenzuwirken, was das Leben ernsthaft schädigt, ist es notwendig, alternative Wirtschaftsmodelle zu suchen, die nachhaltiger und naturfreundlicher sind und eine solide „spirituelle Grundlage“ haben. Deshalb fordern wir die Regierungen auf, gemeinsam mit den Amazonasvölkern Amazonas nicht mehr als zu betrachten eine unerschöpfliche Speisekammer (vgl. Fr PM). Wir möchten, dass sie eine Investitionspolitik entwickeln, die eine Bedingung für jede Intervention, die Erfüllung hoher sozialer und ökologischer Standards und das Grundprinzip der Erhaltung des Amazonasgebiets darstellt. Dafür, Es ist notwendig, dass sie die Beteiligung der organisierten indigenen Völker, anderer amazonischer Gemeinschaften und der verschiedenen wissenschaftlichen Institutionen haben, die bereits Modelle für die Nutzung des stehenden Waldes vorschlagen. Das neue Paradigma der nachhaltigen Entwicklung muss sozial integrativ sein und wissenschaftliches und traditionelles Wissen kombinieren, um traditionelle und indigene Gemeinschaften, hauptsächlich Frauen, zu stärken und diese Technologien dem Wohl und Schutz der Wälder zu dienen.

72. Dann geht es darum, den tatsächlichen Wert einer wirtschaftlichen oder mineralgewinnenden Tätigkeit zu erörtern, dh den Wert, den sie dem Land und der Gesellschaft bringt und zurückbringt, und zwar unter Berücksichtigung des Reichtums, den sie ihnen entzieht, und ihrer sozioökologischen Folgen. Viele mineralgewinnende Aktivitäten wie der großflächige Abbau, insbesondere der illegale Abbau, beeinträchtigen den Wert des Lebens im Amazonasgebiet erheblich. Tatsächlich nehmen sie den Völkern und dem Gemeinwesen des Landes das Leben und konzentrieren die wirtschaftliche und politische Macht in den Händen einiger weniger. Schlimmer noch, viele dieser zerstörerischen Projekte werden im Namen des Fortschritts durchgeführt und von lokalen, nationalen und ausländischen Regierungen unterstützt oder genehmigt.

73. Zusammen mit den amazonischen Völkern (vgl. LS 183) und ihrem Horizont des „guten Lebens“ [ buen vivir], rufen Sie uns zu einer individuellen und gemeinschaftlichen ökologischen Umstellung auf, die eine ganzheitliche Ökologie und ein Entwicklungsmodell gewährleistet, bei dem die wirtschaftlichen Kriterien nicht über den Umwelt- und Menschenrechten liegen. Wir wollen eine Kultur des Friedens und des Respekts pflegen - nicht der Gewalt und des Missbrauchs - und eine Wirtschaft, die sich auf den Menschen konzentriert, der sich auch um die Natur kümmert. Daher schlagen wir vor, aus den mit den Gemeinschaften konstruierten Weltbildern Alternativen für eine integrale ökologische Entwicklung zu generieren, um die Weisheit der Vorfahren zu retten. Wir unterstützen Projekte, die auf lokaler und internationaler Ebene, auf der Ebene der Forschung und auf dem Gebiet des Handelns, im formellen und im informellen Sektor Solidarität und nachhaltige Wirtschaft fördern. In diesem Sinne wäre es nützlich, die Erfahrungen der Genossenschaften in der Bioproduktion zu erhalten und zu fördern. nachhaltige Waldreservate und Konsum. Die Zukunft des Amazonas liegt in der Hand aller von uns, aber es hängt hauptsächlich von der sofortigen Aufgabe des gegenwärtigen Modells ab, das den Wald zerstört, kein Wohlergehen bringt und diesen riesigen Naturschatz und seine Wächter gefährdet.

Die Kirche, die sich um das "gemeinsame Zuhause" im Amazonas kümmert

ein. Die sozio-ökologische Dimension der Evangelisierung

74. Es liegt an uns allen, Hüter des Wirkens Gottes zu sein. Die Protagonisten der Fürsorge, des Schutzes und der Verteidigung der Rechte der Völker und der Naturrechte in dieser Region sind die amazonischen Gemeinschaften selbst. Sie sind die Agenten ihres eigenen Schicksals, ihrer eigenen Mission. In diesem Szenario ist die Rolle der Kirche die eines Verbündeten. Sie haben deutlich zum Ausdruck gebracht, dass sie möchten, dass die Kirche sie begleitet, ihnen folgt und keine bestimmte Art des Seins auferlegt, eine bestimmte Art der Entwicklung, die wenig mit ihren Kulturen, Traditionen und Spiritualitäten zu tun hat. Sie wissen, wie man sich um Amazonien kümmert, wie man es liebt und beschützt; Was sie brauchen, ist, dass die Kirche sie unterstützt.

75. Die Aufgabe der Kirche besteht darin, diese Fähigkeit zur Unterstützung und Beteiligung zu stärken. So fördern wir eine Ausbildung, die die Qualität des ethischen und spirituellen Lebens der Menschen aus einer ganzheitlichen Vision heraus berücksichtigt. Die Kirche muss sich in erster Linie um Gemeinschaften kümmern, die von sozio-ökologischen Schäden betroffen sind. Fortsetzung der lateinamerikanischen kirchlichen Tradition, in der Persönlichkeiten wie der hl. José de Anchieta, Bartolomé de las Casas, die in Rio Grande do Sul (Brasilien) getöteten paraguayischen Märtyrer Roque González, der hl. Alfonso Rodríguez und der hl. Juan del Castillo unter anderem andere lehrten uns, dass die Verteidigung der ursprünglichen Völker dieses Kontinents untrennbar mit dem Glauben an Jesus Christus und seiner guten Nachricht verbunden ist. Heute müssen wir Pastoralbeamte und ordinierte Minister mit sozial-ökologischer Sensibilität bilden.buen vivir ] von denen, die dort leben.

76. Die Kirche erkennt die Weisheit der amazonischen Völker über die biologische Vielfalt an, eine traditionelle Weisheit, die ein lebendiger Prozess ist und immer im Gange ist. Der Diebstahl dieses Wissens ist Biopiraterie, eine Form der Gewalt gegen diese Bevölkerungsgruppen. Die Kirche muss dazu beitragen, dieses Wissen und die Innovationen und Praktiken der Bevölkerung zu bewahren und aufrechtzuerhalten, wobei die Souveränität der Länder und ihre Gesetze, die den Zugang zu genetischen Ressourcen und das damit verbundene traditionelle Wissen regeln, zu respektieren sind. Soweit möglich sollte es diesen Bevölkerungsgruppen helfen, die Verteilung der Vorteile, die sich aus der Nutzung dieses Wissens, dieser Innovationen und Praktiken ergeben, in einem Modell einer nachhaltigen und integrativen Entwicklung sicherzustellen.

77. Die Entwicklung einer Energiepolitik, die den Ausstoß von Kohlendioxid (CO2) und anderen mit dem Klimawandel verbundenen Gasen drastisch reduziert, ist dringend erforderlich. Die neuen sauberen Energien werden dazu beitragen, die Gesundheit zu fördern. Alle Unternehmen müssen Systeme zur Überwachung der Lieferkette einrichten, um sicherzustellen, dass die von ihnen gekauften, hergestellten oder verkauften Produkte auf sozial und ökologisch nachhaltige Weise hergestellt werden. Darüber hinaus "ist der Zugang zu sauberem und trinkbarem Wasser ein grundlegendes, grundlegendes und universelles Menschenrecht, da er das Überleben der Menschen bestimmt und daher eine Voraussetzung für die Ausübung anderer Menschenrechte ist." (LS 30). Ein solches Recht wird von den Vereinten Nationen (2010) anerkannt. Wir müssen zusammenarbeiten, damit das Grundrecht auf Zugang zu sauberem Wasser im Hoheitsgebiet gewahrt bleibt.

78. Die Kirche setzt sich für die Verteidigung des Lebens, des Landes und der ursprünglichen amazonischen Kulturen ein. Dies würde bedeuten, dass die Völker des Amazonasgebiets bei der Registrierung, Systematisierung und Verbreitung von Daten und Informationen über ihr Hoheitsgebiet und ihren rechtlichen Status begleitet werden. Wir möchten der Effektivität und der Begleitung Priorität einräumen, um die Abgrenzung des Landes zu erreichen, insbesondere der PIACI (spanischsprachiges Amerika) oder der PIAV (portugiesischsprachiges Amerika). Wir ermutigen die Staaten, ihren verfassungsrechtlichen Verpflichtungen in diesen Bereichen nachzukommen, einschließlich des Rechts auf Zugang zu Wasser.

79. Die Soziallehre der Kirche, die sich seit langem mit dem ökologischen Problem befasst, wird heute durch einen umfassenderen Blick bereichert, der die Beziehung zwischen den amazonischen Völkern und ihren Territorien umfasst, immer im Dialog mit dem Wissen und der Weisheit ihrer Vorfahren. Zum Beispiel die Art und Weise zu erkennen, in der indigene Völker ihre Territorien miteinander verbinden und schützen, ist ein unverzichtbarer Bezugspunkt für unsere Umstellung auf eine integrale Ökologie. In diesem Licht wollen wir Ministerien für die Pflege des „gemeinsamen Hauses“ in Amazonien, deren Aufgabe es ist kümmern sich um die Region und das Wasser zusammen mit den indigenen Gemeinschaften und ein einladendes [schaffen acogida ] Ministerium für diejenigen , die verschoben zu den Städten aus ihren Herkunftsregionen.

b. Arme Kirche, mit und für die Armen an den gefährdeten Randgebieten

80. Wir bekräftigen unsere Verpflichtung, das Leben in seiner Gesamtheit von der Empfängnis bis zum Tod und der Würde aller Menschen zu verteidigen. Die Kirche war und ist den indigenen Gemeinschaften nahe, um das Recht auf ein eigenes und ruhiges Leben zu wahren, wobei die Werte ihrer Traditionen, Bräuche und Kulturen, die Erhaltung der Flüsse und Wälder, die heilige Räume sind, zu respektieren sind Leben und Weisheit. Wir unterstützen die Bemühungen so vieler, die das Leben in all seinen Formen und Stadien tapfer verteidigen. Unser Seelsorgedienst ist ein Dienst für das ganze Leben der indigenen Völker, der uns zwingt, Jesus Christus und die frohe Botschaft vom Reich Gottes zu verkünden, die Situationen der Sünde, die Strukturen des Todes, der Gewalt und der inneren Ungerechtigkeiten sowie der äußeren und äußeren Einflüsse einzudämmen Förderung des interkulturellen, interreligiösen und ökumenischen Dialogs.

Neue Wege zur ganzheitlichen ökologischen Förderung

ein. Prophetische Interpellation und Botschaft der Hoffnung an die ganze Kirche und die ganze Welt

81. Die Verteidigung des Lebens des Amazonas und seiner Völker erfordert eine tiefgreifende persönliche, soziale und strukturelle Umstellung. Die Kirche ist an diesem Aufruf zum Verlernen, Lernen und Neulernen beteiligt, um jegliche Tendenz zu Kolonialmodellen, die in der Vergangenheit Schaden angerichtet haben, zu überwinden. In diesem Sinne ist es wichtig, dass wir uns der Stärke des Neokolonialismus bewusst sind, die in unseren täglichen Entscheidungen vorhanden ist, und des vorherrschenden Entwicklungsmodells, das sich im wachsenden Modell der Monokultur-Landwirtschaft, unseren Verkehrsträgern und dem imaginären Wohlbefinden ausdrückt basierend auf dem Konsum, den wir in der Gesellschaft leben und der direkte und indirekte Auswirkungen auf Amazonien hat. Angesichts dieses globalen Horizonts wollen wir, während wir immer noch auf die Stimmen der Schwesterkirchen hören, eine Spiritualität integraler Ökologie annehmen, um die Sorge um die Schöpfung zu fördern.

82. Wir schlagen vor, ökologische Sünde als eine Handlung oder Unterlassung gegen Gott, gegen andere, die Gemeinschaft und die Umwelt zu definieren. Es ist eine Sünde gegen zukünftige Generationen und manifestiert sich in Handlungen und Gewohnheiten der Verschmutzung und Zerstörung der Harmonie der Umwelt, Übertretungen gegen die Prinzipien der gegenseitigen Abhängigkeit und dem Aufbrechen von Solidaritätsnetzwerken zwischen Kreaturen (vgl. Katechismus der katholischen Kirche, 340- 344) und gegen die Tugend der Gerechtigkeit. Wir schlagen außerdem vor, spezielle Ministerien für die Pflege des „gemeinsamen Hauses“ und die Förderung der integralen Ökologie auf Gemeindeebene und in jeder kirchlichen Gerichtsbarkeit einzurichten, die unter anderem auch die Pflege von Land und Wasser zum Gegenstand haben als die Förderung der Enzyklika Laudato si '.das Pastoral-, Bildungs- und Advocacy-Programm der Enzyklika Laudato si 'in den Kapiteln V und VI auf allen Ebenen und Strukturen der Kirche zu übernehmen.

83. Um die ökologische Verschuldung der Länder mit Amazonien zu beheben, schlagen wir die Schaffung eines globalen Fonds vor, der einen Teil der Haushalte der in Amazonien ansässigen Gemeinden abdeckt, die ihre integrale und selbsttragende Entwicklung fördern und damit auch schützen von der räuberischen Begierde nationaler und multinationaler Unternehmen, ihre natürlichen Ressourcen zu erschließen.

84. Wir schlagen vor, verantwortungsvolle Gewohnheiten anzunehmen, die die Völker Amazoniens, ihre Traditionen und ihre Weisheit respektieren und wertschätzen, das Land schützen und unsere Kultur des übermäßigen Verbrauchs, der Erzeugung fester Abfälle, der Wiederverwendung und des Recyclings verändern. Wir müssen unsere Abhängigkeit von fossilen Brennstoffen und die Verwendung von Kunststoffen verringern und unsere Ernährungsgewohnheiten (übermäßiger Verzehr von Fleisch und Fisch / Schalentieren) durch eine nüchternere Lebensweise ändern. Wir müssen uns aktiv mit dem Pflanzen von Bäumen befassen und nach nachhaltigen Alternativen in den Bereichen Landwirtschaft, Energie und Mobilität suchen, die die Rechte der Natur und der Menschen respektieren. Wir müssen die Ausbildung in integraler Ökologie auf allen Ebenen fördern und neue Wirtschaftsmodelle und Initiativen fördern, die eine nachhaltige Lebensqualität fördern.

b. Eine amazonische sozialpastorale Sternwarte

85. Wir müssen ein sozial-ökologisches Pastoralobservatorium schaffen, das den Kampf für die Verteidigung des Lebens stärkt [und], um in jeder lokalen und regionalen Kirche eine Diagnose des Territoriums und seiner sozial-ökologischen Konflikte zu stellen, um eine Position zu beziehen , treffen Entscheidungen und verteidigen die Rechte der Schwächsten. Die Informationsstelle würde in Partnerschaft mit CELAM, CLAR, Caritas, REPAM, nationalen Bischöfen, örtlichen Kirchen, katholischen Universitäten, der IACHR und anderen nichtkirchlichen Akteuren auf dem Kontinent und Vertretern indigener Völker zusammenarbeiten. Wir fordern auch die Einrichtung eines Amazonas-Büros im Dicastery, damit der Integral Human Development Service mit diesem Observatorium und den anderen örtlichen Amazonas-Institutionen in Verbindung gebracht werden kann.

KAPITEL V

NEUE WEGE DER SYNODALEN UMSETZUNG

"Ich in ihnen und du in mir, damit sie in der Einheit vervollkommnet werden" (Joh 17,23)

86. Um zusammen wandeln zu können, braucht die Kirche eine synodale Bekehrung, eine Synodalität des Volkes Gottes unter der Führung des Geistes im Amazonas. Mit diesem Horizont der Gemeinschaft und Teilhabe suchen wir vor allem in der Ministerialität und Sakramentalität der Kirche mit amazonischem Antlitz nach neuen kirchlichen Wegen. Das geweihte Leben, die Laien und unter ihnen Frauen, sind die alten und immer neuen Protagonisten, die uns zu dieser Bekehrung aufrufen.

Missionssynode in der Amazonas-Kirche

ein. Die Missionssynodalität des gesamten Volkes Gottes unter der Führung des Geistes

87. "Synode" ist ein altes Wort, das von der Tradition verehrt wird. es gibt den Weg an, den die Mitglieder des Volkes Gottes gemeinsam gehen; Er bezieht sich auf den Herrn Jesus, der sich als „der Weg, die Wahrheit und das Leben“ darstellt (Joh 14,6) und auf die Tatsache, dass Christen, seine Nachfolger, „die Jünger des Weges“ genannt wurden (Apg 9: 2); Synoden zu sein bedeutet, gemeinsam "dem Weg des Herrn" zu folgen (Apg 18,25). Die Synodalität ist die Art und Weise, wie wir der frühen Kirche angehören (vgl. Apostelgeschichte 15) und muss uns gehören. „Die Körperteile sind viele, aber der Körper ist einer; Wie viele Teile auch sein mögen, alle bilden einen einzigen Körper. So auch Christus “(1 Korinther 12:12). Die Synodalität kennzeichnet auch die Kirche des Zweiten Vatikanischen Konzils, die als Volk Gottes verstanden wird, in Bezug auf Gleichheit und gemeinsame Würde angesichts der Vielfalt der Ministerien, Charismen und Dienste. Synodalität 6-7). Synodalität 6-7).

88. Um zusammen zu gehen, braucht die Kirche heute eine Bekehrung zur synodalen Erfahrung. Es ist notwendig, eine Kultur des Dialogs, des gegenseitigen Zuhörens, der geistigen Einsicht, des Konsenses und der Gemeinschaft zu stärken, um Räume und Formen gemeinsamer Entscheidungsfindung zu finden und auf pastorale Herausforderungen zu reagieren. Dies wird die gemeinsame Verantwortung im Leben der Kirche im Dienst fördern. Es ist dringend notwendig, zu gehen, vorzuschlagen und die Verantwortung zu übernehmen, um den Klerikalismus und willkürliche Auferlegungen zu überwinden. Die Synodalität ist eine konstitutive Dimension der Kirche. Es ist nicht möglich, eine Kirche zu sein, ohne die wirksame Ausübung des sensus fidei des gesamten Volkes Gottes anzuerkennen.

b. Spiritualität der synodalen Gemeinschaft unter der Führung des Geistes

89. Die Kirche lebt von der Gemeinschaft mit dem Leib Christi durch die Gabe des Heiligen Geistes. Das sogenannte „Apostolische Konzil von Jerusalem“ (vgl. Apg. 15; Gal 2,1-10) ist ein synodales Ereignis, bei dem die Apostolische Kirche zu einem entscheidenden Zeitpunkt auf ihrem Weg ihre Berufung im Lichte der Gegenwart lebt des auferstandenen Herrn im Hinblick auf die Mission. Dieses Ereignis wurde zur Paradigmafigur der Synoden der Kirche und ihrer synodalen Berufung. Die Entscheidung der Apostel unter Mitwirkung der gesamten Gemeinde Jerusalems war das Werk des Heiligen Geistes, das den Weg der Kirche weist und die Treue zum Evangelium Jesu sichert: "Wir haben entschieden, der Heilige Geist und wir "(Apostelgeschichte 15:28). Die gesamte Versammlung erhielt den Beschluss und machte ihn sich zu eigen (Apg. 15:22). Dann tat die Gemeinde von Antiochia dasselbe (Apostelgeschichte 15: 30-31).

90. Die Kirche im Amazonasgebiet ist aufgerufen, in der Wahrnehmung der Unterscheidung zu wandeln, die das Zentrum der Synodenprozesse und -ereignisse ist. Es geht darum, als Kirche durch die theologische Interpretation der Zeichen der Zeit und unter der Führung des Heiligen Geistes den Weg nach vorne im Dienste der Gottesentwürfe zu bestimmen und zu reisen. Durch das Erkennen der Gemeinschaft können wir einen Ruf entdecken, den Gott in jeder bestimmten historischen Situation hört. Diese Versammlung ist ein Moment der Gnade, um gegenseitiges Zuhören, aufrichtigen Dialog und gemeinschaftliche Unterscheidung für das Gemeinwohl des Volkes Gottes im Amazonasgebiet zu üben und dann auf der Entscheidungsstufe weiter unter dem Impuls des Amazonas zu wandeln Heiliger Geist in kleinen Gemeinden, Pfarreien, Diözesen, Vikariaten, "Prälaturen" und in der gesamten Region.

c. Hin zu einem synodalen Lebens- und Arbeitsstil im Amazonasgebiet

91. Mit evangelikalem Mut wollen wir neue Wege für das Leben der Kirche und ihren Dienst an einer integralen Ökologie im Amazonas verwirklichen. Die Synodalität ist ein Stil lebendiger Gemeinschaft und Teilhabe an örtlichen Kirchen, der durch Respekt vor der Würde und Gleichheit aller getauften Männer und Frauen, die Komplementarität von Charismen und Diensten und die Freude gekennzeichnet ist, sich in Versammlungen zu treffen, um die Stimme des Geistes gemeinsam zu erkennen . Diese Synode gibt uns die Möglichkeit, darüber nachzudenken, wie die Ortskirchen in jeder Region und in jedem Land strukturiert werden sollen, und eine synodale Bekehrung voranzutreiben, die gemeinsame Wege bei der Evangelisierung aufzeigt. Die Logik der Inkarnation lehrt, dass Gott in Christus mit Menschen verbunden ist, die in den "Kulturen der Völker" leben (AG 9), und dass die Kirche, das Volk Gottes unter den Völkern, hat die Schönheit eines vielgestaltigen Gesichts, weil es in vielen verschiedenen Kulturen verwurzelt ist (EG 116). Dies geschieht im Leben und in der Sendung der Ortskirchen in jeder „großen soziokulturellen Region“ (AG 22).

92. Eine Kirche mit amazonischem Gesicht muss ihre Gemeinschaften mit einem synodalen Geist erfüllen, der von Organisationsstrukturen getragen wird, die dieser Dynamik entsprechen, und authentische Institutionen der Gemeinschaft sind. Die Formen der Ausübung der Synodalität sind vielfältig; Sie müssen auf ihren verschiedenen Ebenen (diözesan, regional, national, universell) dezentralisiert sein und respektvoll und aufmerksam auf lokale Prozesse eingehen, ohne die Verbindung zu den anderen Schwesterkirchen und zur Universalkirche zu schwächen. Die Organisationsformen für die Ausübung der Synodalität können unterschiedlich sein; Sie stellen eine Synchronität zwischen Gemeinschaft und Partizipation her, zwischen Mitverantwortung und Ministerialität aller, wobei ein besonderes Augenmerk auf die effektive Beteiligung der Laien an der Unterscheidung und Entscheidungsfindung sowie auf die Förderung der Partizipation der Frauen gelegt wird.

Neue Wege für den kirchlichen Dienst

ein. Ministerkirche und neue Ministerien

93. Die Erneuerung des Zweiten Vatikanischen Konzils bringt die Laien in das Volk Gottes, in eine Kirche, die ganz und gar ministeriell ist und die im Sakrament der Taufe die Grundlage für die Identität und Sendung eines jeden Christen bildet. „Die Laien sind treu, dass sie durch die Taufe in Christus aufgenommen, im Volk Gottes konstituiert und auf ihre Weise zu Teilnehmern an der priesterlichen, prophetischen und königlichen Welt Christi gemacht wurden, durch die sie ihre Rolle in der Sendung des Herrn ausüben ganzes christliches Volk in der Kirche und in der Welt “(LG 31). Aus dieser Dreifachbeziehung mit Christus, der Kirche und der Welt geht die Berufung und Sendung der Laien hervor. Die Kirche in Amazonien möchte angesichts einer gerechten und unterstützenden Gesellschaft, die sich um das "gemeinsame Zuhause" kümmert, die Laien zu privilegierten Akteuren machen. Seine Aktion war und ist von entscheidender Bedeutung,

94. Als Ausdruck der Mitverantwortung aller in der Kirche Getauften und der Ausübung des sensus fidei des gesamten Volkes Gottes entstanden Versammlungen und Seelsorgeräte in allen kirchlichen Bereichen sowie die Koordinierungsteams von die verschiedenen pastoralen Dienste und Dienste, die den Laien anvertraut wurden. Wir sind uns der Notwendigkeit bewusst, die Räume für die Beteiligung der Laien am Leben und an der Sendung der Kirche zu stärken und zu erweitern, sei es bei der Beratung oder bei der Entscheidungsfindung.

95. Obwohl die Mission in der Welt die Aufgabe eines jeden Getauften ist, betonte das Zweite Vatikanische Konzil die Sendung der Laien: „Die Hoffnung auf eine neue Erde muss, weit davon entfernt, die Nachfrage nach einer Verbesserung dieses Landes zu dämpfen, zuerst ankurbeln (GS 39). Es ist dringend erforderlich, dass die amazonische Kirche Männer und Frauen auf gerechte Weise fördert und ihnen Dienste überträgt. Das Gewebe der örtlichen Kirche, auch in Amazonien, wird durch die kleinen kirchlichen Missionsgemeinschaften garantiert, die den Glauben pflegen, auf das Wort hören und gemeinsam in der Nähe des Lebens des Volkes feiern. Es ist die Kirche der getauften Männer und Frauen, die wir festigen müssen, indem wir die Ministerialität und vor allem das Bewusstsein für die Würde der Taufe fördern.

96. Darüber hinaus kann der Bischof in Ermangelung von Priestern in den Gemeinden für einen bestimmten Zeitraum die Ausübung der Seelsorge derselben einer Person anvertrauen, die nicht den Charakter eines Priesters besitzt und der der Kirche angehört Gemeinschaft. Favoritismus sollte vermieden werden und daher wird es eine rotierende Position sein. Der Bischof kann dieses Amt im Namen der christlichen Gemeinde mit einem offiziellen Mandat durch einen rituellen Akt bilden, so dass die für die Gemeinde verantwortliche Person auch auf ziviler und lokaler Ebene anerkannt wird. Der Priester bleibt immer mit der Macht und der Fähigkeit des Pastors als verantwortliche Partei für die Gemeinde.

b. Geweihtes Leben

97. Der Evangelientext - „Der Geist des Herrn ist auf mir, weil er mich gesalbt hat, den Armen die frohe Botschaft zu verkünden“ (Lk 4,18) - drückt eine Überzeugung aus, die die Mission des geweihten Lebens in Amazonien belebt. gesandt, um die Gute Nachricht in enger Begleitung der indigenen Völker, der verletzlichsten und entferntesten von ihnen, durch einen Dialog und eine Ankündigung zu verkünden, die ein tiefes Wissen über Spiritualität ermöglichen. Ein geweihtes Leben mit interkongregationalen und interinstitutionellen Erfahrungen kann in Gemeinschaften verbleiben, in denen niemand sein will und mit denen niemand sein will. Indigene Kultur und Sprachen lernen und respektieren, um die Herzen der Menschen zu erreichen.

98. Die Missionen tragen zwar zum Aufbau und zur Festigung der Kirche bei, stärken und erneuern das geweihte Leben und fordern es mit größerer Kraft auf, die ursprüngliche Inspiration in ihrer reinsten Form wieder aufzunehmen. Auf diese Weise wird ihr Zeugnis prophetisch und eine Quelle neuer religiöser Berufungen sein. Wir schlagen vor, auf ein geweihtes Leben mit einer amazonischen Identität zu setzen und die indigene Berufung zu stärken. Wir unterstützen die Einfügung und Bewegung der Geweihten unter den Verarmten und Ausgeschlossenen. Formative Prozesse müssen den Ansatz von Interkulturalität, Inkulturation und Dialogen zwischen amazonischen Spiritualitäten und Weltanschauungen beinhalten.

c. Die Gegenwart und die Zeit der Frauen

99. Die Kirche im Amazonas will „die Räume für eine prägnantere Präsenz von Frauen in der Kirche erweitern“ (EG 103). „Lassen Sie uns das Engagement der Frauen in der Kirche nicht verringern, sondern ihre aktive Teilnahme an der kirchlichen Gemeinschaft fördern. Wenn die Kirche Frauen in ihrer gesamten und realen Dimension verliert, ist die Kirche der Sterilität ausgesetzt “(Papst Franziskus, Treffen mit dem brasilianischen Episkopat, Rio de Janeiro, 27. Juli 2013).

100. Das Lehramt der Kirche seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat den wichtigsten Platz hervorgehoben, den Frauen darin einnehmen: „Die Zeit ist gekommen, die Zeit ist gekommen, um die Berufung der Frau vollständig zu erfüllen, die Zeit, in der die Frau in der Welt erwirbt ein einfluss, ein gewicht, eine kraft wurde bisher nicht erreicht. Deshalb können in diesem Moment, in dem die Menschheit einen so tiefgreifenden Wandel durchläuft, Frauen, die den Geist des Evangeliums spüren, so viel dazu beitragen, dass die Menschheit nicht abnimmt “(Paul VI., 1965; AAS 58, 1966, 13- 14).

101. Die Weisheit der Ahnen bestätigt, dass Mutter Erde ein weibliches Gesicht hat. In der indigenen und westlichen Welt ist die Frau diejenige, die in vielen Facetten arbeitet, Kinder unterrichtet und Glauben und Evangelium weitergibt. Sie sind ein Zeuge und eine verantwortungsvolle Präsenz in der menschlichen Entwicklung. Daher ist es erforderlich, dass Frauenstimmen gehört werden, dass sie konsultiert werden und sich an Entscheidungsprozessen beteiligen und somit mit ihrer Sensibilität zur kirchlichen Synodalität beitragen können. Wir schätzen „die Rolle der Frauen, die ihre grundlegende Rolle bei der Bildung und Kontinuität von Kulturen, in der Spiritualität, in Gemeinschaften und Familien anerkennen. Es ist notwendig, dass sie stärker ihre Führung innerhalb der Kirche übernehmen,

102. Angesichts der Realität, unter der Frauen als Opfer körperlicher, moralischer und religiöser Gewalt leiden, einschließlich des Femizids, setzt sich die Kirche für die Verteidigung ihrer Rechte ein und erkennt sie als Protagonistinnen und Hüterinnen der Schöpfung und des "gemeinsamen Hauses" an. Wir erkennen den Dienst an, den Jesus den Frauen vorbehalten hat. Die Ausbildung von Frauen muss durch Studien der biblischen Theologie, systematischen Theologie und des kanonischen Rechts gefördert werden, wobei ihre Präsenz in Organisationen und Führungspositionen innerhalb und außerhalb des kirchlichen Umfelds gewürdigt werden muss. Wir wollen die familiären Bindungen stärken, insbesondere unter Migrantinnen. Wir sichern ihren Platz in den Führungs- und Schulungsräumen. Wir bitten um eine Überprüfung der Motu Propio de St. Pablo VI, Minister quedamDamit ordnungsgemäß ausgebildete und vorbereitete Frauen auch die Ministerien des Lektorats und des Ministranten erhalten können, werden unter anderem weiterentwickelt. In den neuen Kontexten der Evangelisierung und der pastoralen Arbeit im Amazonasgebiet, in denen die Mehrheit der katholischen Gemeinden von Frauen geleitet wird, fordern wir die Einrichtung und Anerkennung eines Dienstes der „weiblichen Führerin der Gemeinde“ im Dienste des Wandels Forderungen nach Evangelisierung und Fürsorge für die Gemeinschaften.

103. In den verschiedenen Konsultationen im Amazonasgebiet wurde die grundlegende Rolle der Ordens- und Laienfrauen und ihrer Gemeinschaften in der Kirche des Amazonasgebiets angesichts der vielfältigen Dienstleistungen, die sie anbieten, anerkannt und hervorgehoben. Aus diesem Grund war das Thema auch in der Synode sehr präsent. Bereits 2016 hatte Papst Franziskus eine „Studienkommission zum Frauendiakonat“ ins Leben gerufen, die als Kommission zu einem teilweisen Schluss über die Natur des Frauendiakonats in den ersten Jahrhunderten der Kirche und seine Auswirkungen auf die Gegenwart kam. Deshalb möchten wir unsere Erfahrungen und Überlegungen mit der Kommission teilen und auf deren Ergebnisse warten.

d. Ständiges Diakonat

104. Für die amazonische Kirche ist die Förderung, Ausbildung und Unterstützung von ständigen Diakonen aufgrund der Bedeutung dieses Dienstes in der Gemeinde, insbesondere für den kirchlichen Dienst, den viele Gemeinden, insbesondere indigene Völker, benötigen, dringend. Die spezifischen pastoralen Bedürfnisse der christlichen Gemeinschaften im Amazonas führen uns zu einem breiteren Verständnis des Diakonats, eines Dienstes, der seit Beginn der Kirche existiert und vom Zweiten Vatikanischen Konzil als autonomer und ständiger Grad wiederhergestellt wurde (LG 29, AG 16 , OE 17). Das Diakonat von heute muss auch die integrale Ökologie, die menschliche Entwicklung, die soziale Seelsorge und den Dienst an Menschen in Situationen der Verletzlichkeit und Armut fördern, indem es Christus, dem Diener, als barmherzige, samaritanische, solidarische und diakonische Kirche eingesetzt wird.

105. Die Priester müssen bedenken, dass der Diakon der Gemeinde gemäß und unter der Autorität des Bischofs dient und verpflichtet ist, ständige Diakone zu unterstützen und in Gemeinschaft mit ihnen zu handeln. Die Aufrechterhaltung der ständigen Diakone muss beachtet werden. Dies beinhaltet den Berufungsprozess nach Zulassungskriterien. Die Motivation des Kandidaten muss auf den Dienst und die Sendung des ständigen Diakonats in der Kirche und in der Welt von heute gerichtet sein. Der Bildungsprozess wechselt zwischen akademischem Studium und pastoraler Praxis, begleitet von einem Bildungsteam und der Pfarrgemeinde, mit Inhalten und Routen, die an die jeweilige lokale Realität angepasst sind. Es ist wünschenswert, dass Frau und Kinder am Bildungsprozess teilnehmen.

106. Der Studiengang (Lehrplan) zur Bildung des ständigen Diakonats muss neben Pflichtfächern Themen umfassen, die den ökumenischen, interreligiösen und interkulturellen Dialog, die Geschichte der Kirche im Amazonas, die Zuneigung und die Sexualität der Ureinwohner fördern Weltanschauung, integrale Ökologie und andere Querschnittsthemen, die typisch für den diakonischen Dienst sind. Das Trainerteam setzt sich aus ordinierten Ministern und kompetenten Laien zusammen, die dem in den einzelnen Ländern anerkannten ständigen Diakonatsverzeichnis entsprechen. Wir wollen den Berufungsprozess und die Ausbildung zukünftiger ständiger Diakone am Fluss und in den indigenen Gemeinschaften unter Beteiligung von Pfarrern, Ordensleuten und Ordensleuten fördern, unterstützen und persönlich begleiten. Endlich,

e. Trainingskurse für Inkulturation

107. "Ich werde euch Hirten nach meinem Herzen geben" (Jer 3,15). Dieses Versprechen, göttlich zu sein, gilt für alle Zeiten und Kontexte. Daher gilt es auch für den Amazon. Die Ausbildung für den geweihten Dienst, die den Priester vor Christus stellen soll, muss eine gemeinschaftliche Schule der Brüderlichkeit, der Erfahrung, der Spiritualität, der Seelsorge und der Lehre sein, die mit der Realität des Volkes in Einklang steht und der lokalen Kultur und Religiosität nahe steht die Armen. Wir müssen gute Hirten vorbereiten, die die Frohe Botschaft des Königreichs leben, die kanonischen Gesetze kennen, die so ähnlich wie möglich mit Jesus barmherzig sind und deren Praxis darin besteht, den Willen des Vaters zu tun, der von der Eucharistie und der Heiligen Schrift gespeist wird. Das heißt, eine biblischere Ausbildung im Sinne einer Assimilation an Jesus, wie sie in den Evangelien gezeigt wird: Menschen nahe, in der Lage zuzuhören, zu heilen,

108. Um zukünftigen Presbytern von Kirchen im Amazonasgebiet eine Formation mit einem amazonischen Gesicht zu bieten, das der Realität angepasst, kontextualisiert und in der Lage ist, auf die zahlreichen pastoralen und missionarischen Herausforderungen zu reagieren, schlagen wir einen Online-Schulungsplan für die Herausforderungen des Amazonas vor lokale Kirchen und die Realität des Amazonas. Sie muss in ihren akademischen Inhalten Disziplinen umfassen, die sich mit integraler Ökologie, Öko-Theologie, Schöpfungstheologie, indischen Theologien, ökologischer Spiritualität, der Geschichte der Kirche im Amazonasgebiet, der Kulturanthropologie des Amazonas usw. befassen Das Leben muss vorzugsweise in die amazonische Realität eingefügt werden, um den Kontakt zu jungen Menschen in der Ausbildung innerhalb ihrer Realität zu fördern und sie gleichzeitig auf ihre zukünftige Mission vorzubereiten.

f. Die Quelle der Eucharistie und der Gipfel der synodalen Gemeinschaft

109. Nach Ansicht des Zweiten Vatikanischen Konzils ist die Teilnahme an der Eucharistie die Quelle und der Höhepunkt allen christlichen Lebens. Es ist ein Symbol für diese Einheit mit dem mystischen Körper. Es ist das Zentrum und der Höhepunkt des gesamten Lebens der christlichen Gemeinschaft. Die Eucharistie enthält alle geistlichen Güter der Kirche. Es ist die Quelle und der Höhepunkt aller Evangelisierung. Lassen Sie uns den Satz von Johannes Paul II. Wiederholen: "Die Kirche lebt von der Eucharistie" ( Ecclesia de Eucharistia , 1). Die Anweisung der Kongregation für den Gottesdienst Redemptoris sacramentum(2004) besteht darauf, dass die Gläubigen das Recht haben, die Eucharistiefeier zu feiern, wie sie in den liturgischen Büchern und Normen verankert ist. Es erscheint jedoch seltsam, von dem Recht zu sprechen, eine Eucharistie wie vorgeschrieben zu feiern, ganz zu schweigen von dem grundlegendsten Recht auf Zugang zur Eucharistie für alle: „In der Eucharistie ist die Fülle bereits verwirklicht und sie ist das vitale Zentrum der Eucharistie Universum, das Zentrum voller Liebe und unerschöpflichem Leben. Zusammen mit dem inkarnierten Sohn, der in der Eucharistie gegenwärtig ist, dankt der ganze Kosmos Gott. In der Tat ist die Eucharistie selbst ein Akt der kosmischen Liebe “(LS 236).

110. Die Gemeinschaft hat ein Recht auf Feier, das sich aus dem Wesen der Eucharistie und ihrem Platz in der Heilsökonomie ergibt. Das sakramentale Leben ist die Integration der verschiedenen Dimensionen des menschlichen Lebens in das Ostergeheimnis, das uns stärkt. Das ist der Grund, warum lebendige Gemeinschaften aufrichtig nach der Feier der Eucharistie rufen. Es ist zweifellos der Ankunftsort (Quelle und Gipfel) der Gemeinde; aber es ist gleichzeitig ein Ausgangspunkt: der Begegnung, der Versöhnung, des Lernens und der Katechese, des Wachstums der Gemeinschaft.

111. Viele kirchliche Gemeinschaften im Amazonasgebiet haben enorme Schwierigkeiten, die Eucharistie zu empfangen. Manchmal vergehen nicht nur Monate, sondern auch Jahre, bevor ein Priester in eine Gemeinde zurückkehren kann, um die Eucharistie zu feiern, das Sakrament der Versöhnung darzubringen oder die Kranken der Gemeinde zu salben. Wir schätzen die zölibatäre Person als Geschenk Gottes ( Sacerdotalis Caelibatus, 1) sofern diese Gabe es dem zum Priestertum geweihten Missionsjünger erlaubt, sich ganz dem Dienst am Heiligen Volk Gottes zu widmen. Es regt die pastorale Nächstenliebe an und wir beten, dass es viele Berufungen geben wird, die das zölibatäre Priestertum ausleben. Wir wissen, dass diese Disziplin „nicht von der Natur des Priestertums selbst verlangt wird ... obwohl es viele Gründe gibt, aus denen sie für dasselbe günstig ist“ (PO 16). In seiner Enzyklika über das priesterliche Zölibat hielt Paul VI. Dieses Gesetz aufrecht und gab die theologischen, geistlichen und pastoralen Gründe an, auf denen es beruht. 1992 bestätigte die nachsynodale Ermahnung des Heiligen Johannes Paul II. Zur Priesterausbildung diese Tradition in der lateinischen Kirche (PDV 29). In der Erwägung, dass die legitime Vielfalt die Gemeinschaft und die Einheit der Kirche nicht beeinträchtigt, aber damit es sich manifestiert und ihm dient (LG 13; OE 6), was die Vielzahl der bestehenden Riten und Disziplinen belegt, schlagen wir vor, im Rahmen von Lumen Kriterien und Dispositionen der zuständigen Behörde festzulegen Gentium 26, als Priester Männer zu ordinieren, die dafür geeignet sind und von der Gemeinde anerkannt werden, die fruchtbare ständige Diakone sind und die eine angemessene Ausbildung für das Priestertum erhalten, auch wenn sie eine rechtmäßig konstituierte und stabile Familie haben, um das zu erhalten Leben der christlichen Gemeinschaft durch die Verkündigung des Wortes und die Feier der Sakramente in den entlegensten Gebieten des Amazonasgebiets. In diesem Zusammenhang wünschten sich einige, dass das Thema in allgemeiner Form behandelt würde. Um die Vielfalt der bestehenden Riten und Disziplinen zu belegen, schlagen wir vor, von der zuständigen Behörde im Rahmen von Lumen Gentium 26 Kriterien und Dispositionen festzulegen, um Männer, die dazu geeignet und von dieser anerkannt sind, zu Priestern zu ordinieren die Gemeinschaft, die fruchtbare ständige Diakone sind und eine angemessene Ausbildun