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Goldener Jahrestag eines Leaden-Projekts: Warum die traditionelle Messe ihren Ersatz überdauern wird
Dr. Peter Kwasniewski Dr. Peter Kwasniewski1. Dezember 201914 min lesen
Wo ist die Party? Ein gedämpftes Jubiläum
Gestern haben wir den fünfzigsten Jahrestag des Inkrafttretens des Novus Ordo Missae begangenam ersten Adventssonntag, dem 30. November 1969, dem goldenen Jahrestag einer Revolution, für die sich die katholischen Laien und die niederen Geistlichen zu dieser Zeit nicht aufregten, auch wenn einige von ihnen später in den Partygeist verwickelt wurden. Dieses Jubiläum wurde von den vatikanischen Dikasterien, Bischofskonferenzen, theologischen Fakultäten, Diözesankanzleien und Ordensgemeinschaften merkwürdig wenig beachtet. Man fragt sich, ob sie wahrnehmen, wie peinlich es wäre, auf etwas aufmerksam zu machen, dessen Frucht so dürftig und problematisch war. oder ob es vielleicht eine Verschwörung des Schweigens seitens derer geben könnte, die es vorziehen würden, so viele Katholiken wie möglich im Dunkeln zu lassen, was die Tatsache betrifft, dass die Anbetung der Kirche einst radikal anders aussah.
In beiden Hypothesen stellt 2019 ein Spektakel dar, das sich weder Annibale Bugnini noch Paul VI. Jemals in ihren schlimmsten Albträumen vorgestellt hätten: Eine Welt, in der die traditionelle lateinische Messe immer noch von Millionen Katholiken besucht wird, in immer größerer Zahl und mit abnehmendem Durchschnittsalter Eine Welt, in der immer mehr Priester und Ordensleute den usus antiquior als bevorzugte oder ausschließliche Liturgie aufgreifen. Obwohl ich keinen prophetischen Einblick in die Zukunft erhebe, wäre ich nicht überrascht, wenn in fünfzig Jahren der usus antiquior wieder zur „gewöhnlichen“ Form der Liturgie geworden wäre, während der Novus Ordo zu einem Nischenthema geworden wäre der sozio-archäologischen Forschung. Welches ist alles, was es verdient zu sein.
Leider sind wir noch weit von einer so gesegneten Zukunft entfernt. Und vielleicht ist der Zustand der päpstlichen und bischöflichen Liturgien die gröbste und demütigendste Erinnerung daran. In der römischen Tradition sind päpstliche Zeremonien die Fülle des Ritus, der Inbegriff der göttlichen Anbetung, des Hofes Christi des Königs und seines Gefolges, in dem wir (in den Worten des Weihnachtsliedes) erwarten, dass „Herrlichkeiten vom Himmel strömen von weitem. “„ Lob und Schönheit sind vor ihm “, sagt der Psalmist,„ Heiligkeit und Majestät in seinem Heiligtum “(Ps. 95: 6).
Fotos und Videos von nachkonziliaren päpstlichen und bischöflichen Liturgien deuten häufig auf das Gegenteil hin: Verleugnung und Hässlichkeit, Banalität und Langeweile. Ich denke an all die Leute, die diese Dinge betrachten oder beobachten und denken (warum sollten sie das nicht tun?), Dass dies katholische Anbetung ist, wenn es im besten Fall ein schwacher Schatten dessen ist, was katholische Anbetung war und sein sollte und im schlimmsten Fall , ein unwiderstehliches Argument gegen den Katholizismus für diejenigen mit einer ernsteren Einstellung, die möglicherweise von etwas Ernsthafterem angezogen wurden, so wie Paul Claudel von der Weihnachtsvesper in Notre Dame im Jahr 1886.
Fr. John Hunwicke beschreibt einen Kollegen, bei dem die BBC (ohne sein Wissen ) während der Heiligsprechungsmesse für John Henry Newman nicht widerstehen konnte, die Kamera zu trainieren:
„Der Kameramann hat uns großzügig eine ganze Reihe von Aufnahmen eines bestimmten Jungen gezeigt, der zwischen den Großen und Guten sitzt. Er beugte sich sehr extravagant zur Seite und nach vorne, während er hinter sich griff, um seinem Hintern einen guten Kratzer zu geben; dann verlobt mit seiner SMS-Maschine; Dann fing er an, an seinen Fingernägeln zu pflücken. Der arme Kerl war sehr unruhig. Hat die Novus Ordo- Liturgie diesen Effekt auf alle? Gibt es einen medizinischen Namen für die körperlichen Folgen der modernen Liturgie? Gibt es bekannte Heilmittel? "
Dies ist eine ernsthafte Reihe von Fragen, wie ungezogen sie auch gestellt werden mögen. In den Jahrzehnten meines Lebens, in denen ich aufgrund von Chorpflichten sowohl an der traditionellen Messe als auch am Novus Ordo teilnehmen musste - eine Situation, von der ich glücklich befreit bin -, fühlte ich mich während des Novus abgelenkt, unruhig, gelangweilt und ungeduldig Ordo und genau das Gegenteil während einer traditionellen lateinischen Messe, auch wenn diese viel länger dauerte und mich körperlich und geistig mehr forderte.
Banalität vs. Ekstase
Ich habe über die Gründe für diesen Kontrast nachgedacht, die ich so viszeral empfand. Ich denke, der Hauptgrund ist, dass im Novus Ordoalles ist auf der gleichen ebene, im gleichen register: es ist homogen und statisch. Wir langweilen uns, wenn wir glauben, dass nichts passiert, was Aufmerksamkeit verdient, oder wenn es nichts gibt, was wir selbst tun können. In einer Tridentinischen Messe die Verwendung von Verborgenheit, Stille, Unhörbarkeit und verschiedenen Sprachniveaus; eine Vielzahl von Gesten und artikulierten Räumen; mehr kniend; modaler Gesang (wenn eine hohe Masse); und im Allgemeinen bleibt viel mehr Zeit, um herauszufinden, warum Sie da sind und was Sie dagegen tun werden. Dies führt zu einer Vielzahl und Vielfalt von inneren Handlungen und äußeren Interaktionen, die in der Realität niemals exakt gleich zu sein scheinen zwei beliebige Erlebnisse und hat immer ein kleines provokatives Element, als würde die Messe Sie dazu bringen, es niederzuschauen (und Sie wissen, dass Sie immer zuerst blinzeln werden). Man ist fast auf Messers Schneide.
Es ist schwer, diese besondere Qualität der alten Messe in Worte zu fassen. Es ist eine subtile Sache, aber die Manifestationen sind offensichtlich und einflussreich. In der Sprache der Philosophie und der Mystik könnte man sagen, dass die traditionelle Liturgie eher eine Art Ekstase hervorrufen kann oder kann. Damit meine ich einfach: in seinen Gedanken und Neigungen aus sich herausgenommen zu werden, damit man (zumindest für eine Weile) nicht mehr an sich selbst oder sogar an einen Ort denkt, an dem man sich befindet. Durch die reformierte Liturgie bleiben die Menschen in sich selbst gefangen - und für uns gefallenen Menschen gibt es nur wenige schrecklichere Schicksale.
Ich nehme an, man kann verstehen, warum der „Lobpreis & Anbetung“ -Ansatz, obwohl er zutiefst falsch ist, der einfachen Jane Novus Ordo- Messe mit rezitierten Texten und ein paar langweiligen Hymnen vorgezogen wird : die rhythmisch pulsierende, sich wiederholende Musik zusammen mit den Texten von öliger Sentimentalismus “ [1] kann auch eine Art Ekstase hervorrufen. Dieser findet nicht auf der Ebene des Intellekts und Willens statt, sondern auf der Ebene der Emotionen: Es ist das, was die Menschen gewohnt sind, ein „emotionales Hoch“ zu nennen. Als solches wird das Suchen auf lange Sicht spirituell schädlich sein man kann nicht immer auf einem „Hoch“ sein und es wird immer schwieriger, diesen emotionalen Zustand zu erreichen, weil man sich daran gewöhnt und nicht überrascht. Das einzige, was für rationale Tiere wirklich interessant bleibt, ist die Wahrheit- ob vom Verstand begrifflich verstanden oder in schönen vernünftigen Formen gesehen, die uns daran erinnern oder uns dorthin drängen.
Für den heiligen Thomas von Aquin ist „Ekstase“ oder das Stehen außerhalb von sich selbst das Kennzeichen der eucharistischen Gemeinschaft, da wir dadurch nicht mehr für uns selbst, in unserem eigenen isolierten Leben, leben, sondern für Christus, in dessen Passion, Tod und Auferstehung wir sind gepfropft. Um so auszusehen, wie es ist , muss die Eucharistie wiederum in einem „Tabernakel“ untergebracht sein, der für ihre inhärente Dynamik geeignet ist. Diese Stiftshütte ist die heilige Liturgie, die würdig gefeiert wird, wenn sie auf eine Weise gefeiert wird, die mit dem großen Geheimnis übereinstimmt, das sie enthält und verbreitet. „Weil das ganze Geheimnis unserer Erlösung in diesem Sakrament enthalten ist“, bemerkt der heilige Thomas, „wird es mit größerer Feierlichkeit aufgeführt als die anderen Sakramente.“ [2]
Die Eigenschaften aller wahren Riten
In Frage 83 des Dritten Teils der Summa präsentiert der heilige Thomas eine Darstellung der Messe in all ihren Aspekten: Wort, Gesang und Stille, Rubrik und Ritual, Struktur, innere Gebetshandlungen. Sein Ansatz beginnt nicht abstrakt mit einer imaginären Liturgie, sondern konkret mit der demütig aufgenommenen Liturgie, die er aus der Tradition der Kirche erhalten hat. Er fragt nicht in einem Vakuum , wie wir Gott anbeten sollen, aber Blicke auf den göttlichen cultus bereits bestehende, um zu lernen eswie man ehrfürchtig und religiös ist. Wenn wir einen traditionellen Ritus der Kirche betrachten, entdecken wir die Merkmale, die all diesen Riten gemeinsam sind, seien es westliche oder östliche, römische oder ambrosianische, griechische oder slawische: jedes ist ein Ensemble von vernünftigen Symbolen, feststehend, zeitlos, sichtbar außergewöhnlich, ungewöhnlich für die profane Welt, hieratisch, mysteriös, Träger einer geheimen Ordnung und Wegweiser zum Transzendenten. Jean Borella legt eine imaginäre Rede auf die Lippen von „jedem wahren Ritus“:
„Immer in mir ist dein Geschenk; in mir kann dein vergängliches Leben seinen sichersten Sinn wiederentdecken, denn in mir ist immer die Treue und die Geduld der göttlichen Liebe und ihrer Verheißung. Sie, die durch den Wirbel der Zeit und der Dinge erschöpft sind, Sie, die in Stücke gerissen wurden, weiter geteilt und verloren; Komm und sieh, ich werde dich wieder versammeln, dich vereinen, dich beruhigen, denn ich bin immer derselbe. Ich bin die Sprache, mit der deine Väter und Mütter gebetet haben. Ich bin die lange und immer noch frische Erinnerung an Menschen, die sich an Gott erinnern. “ [3]
Die liturgische Feierlichkeit lenkt die Aufmerksamkeit auf die symbolische Repräsentation unseres Geliebtseins, wie es uns niemand sonst liebt, unser Ergreifen und Tragen in etwas völlig jenseits unseres Könnens, das uns jedoch durch gewöhnliche Dinge angeboten wird, die wiederum provozieren wir überdenken, wie wir uns auf die Welt selbst beziehen. Ist die christliche Haltung gegenüber Essen und Trinken nicht anders, wenn wir sehen, wie Gott selbst Brot und Wein nutzt? Ist nicht unsere Wertschätzung des Geheimnisses der Familie, sicherlich eine der genialsten und kompliziertesten Schöpfungen Gottes, tausendfach vergrößert, wenn wir sehen, dass der Sohn Gottes sich senkt, um der Menschensohn zu werden, der Nachkommen der Jungfrau von Adam und Eva? und damit ein Blutsverwandter von jedem von uns, sowohl ein Bruder als auch ein Herr?
Das Abendmahl mit Brot und Wein ist kein ungewöhnliches Ritual, das vom täglichen Leben abgekoppelt ist. Es sollte unsere Augen für die Bedeutung und den Wert jedes Tisches und jeder Mahlzeit öffnen. Das sakramentale Geheimnis soll in das soziale Milieu übergehen: Was Unser Herr für uns tut, tun wir für einander analog. Er opfert sich für unser Leben, und wir opfern uns für das Leben anderer; Er nährt sich selbst, und wir versuchen, soweit wir können, diejenigen zu nähren, die von uns abhängen oder die Gott auf unseren Weg legt. Gleichzeitig ist die von der Kirche untersuchte Vermeidung lediglich „üblicher“ Sprech- und Handlungsweisen in der Liturgie beabsichtigt.um uns zu helfen, uns von einer profanen Denkweise zu befreien, um uns zu der Gegenwart zu erwecken, die die ganze Welt umgibt und durchdringt - die Eine, die nicht auf irgendetwas auf der Welt reduziert oder mit irgendetwas identifiziert werden kann. Die Liturgie ist niemals alltäglich, denn es ist nicht nur eine Mahlzeit, es ist das himmlische Bankett und nach den Worten des Dichters Richard Crashaw das „volle, endgültige Opfer, auf das sich alle Figuren festgelegt haben Augen."
Die alltägliche Liturgie ist machtlos
Daher ist die nachkonziliaren Unternehmen der Liturgie macht mehr alltäglich, mehr täglich, beiläufig, horizontal, „freundlich“ ist letztlich selbstzerstörerisch. Sie löscht die Liturgie als solche aus, die den Menschen mit dem Heiligen, dem Göttlichen, dem Anderen verbindet, der mehr ich bin als ich. Eine Liturgie, die ihrer mysteriösen Andersartigkeit beraubt ist, wird auf den letzten Platz unter den weltlichen Gleichen reduziert, denn sie kann nicht gegen die weltlichen konkurrieren zu dessen Bedingungen; Tatsächlich ist es in seiner Kraft, die äußere Kultur zu befruchten, sterilisiert und daran gehindert, ein jenseitiges Licht auf die potentielle Heiligkeit der gewöhnlichen Elemente dieses weltlichen Lebens zu werfen. Wie Joseph Ratzinger schreibt:
„Anbetung, das heißt die richtige Art von Kult und Beziehung zu Gott, ist für die richtige Art menschlicher Existenz in der Welt von wesentlicher Bedeutung. Es ist so genau, weil es über den Alltag hinausreicht. Anbetung gibt uns einen Anteil an der himmlischen Existenzweise in der Welt Gottes und lässt Licht von dieser göttlichen Welt in unsere Welt fallen. … Sie setzt sich für ein vollkommeneres Leben ein und verleiht damit unserem gegenwärtigen Leben das richtige Maß. Ein Leben ohne solche Vorfreude, ein Leben, das sich dem Himmel nicht mehr öffnet, wäre leer, ein bleiernes Leben. “ [4]
Nochmals: „Wenn Anbetung, richtig verstanden, die Seele des Bundes ist, dann rettet sie nicht nur die Menschheit, sondern soll auch die gesamte Realität in die Gemeinschaft mit Gott bringen.“ [5] Ein Leben, das nicht dem Himmel entgegenstrebt, erfüllt von Vorfreude mit ihrem Duft ist ein Leben, das zu Sinnlosigkeit, Langeweile und Unordnung verurteilt ist.
Die liturgische Anbetung bietet uns die Möglichkeit, eine heilige Form des Denkens, Fühlens, Handelns und Empfangens zu eröffnen oder zu klären, um sie sich zu eigen zu machen - eine Form, die unsere profanen Annahmen in Frage stellt und die Weltlichkeit, in der wir uns verlieren, wenn Wir sind nicht vorsichtig, an Christus festzuhalten. Wir sind aufgefordert, in die Dunkelheit unseres Lebens einen Anderen zu empfangen, der uns die fiktive Identität enteignet, hinter der wir uns verstecken, und dafür einen Anteil an Seinem allumfassenden Licht ersetzt.
Geoffrey Preston, OP, fügt hinzu: „Die Zeit und der Ort, die für die Heiligen bestimmt sind, wie wir sie jetzt haben, sind da, damit wir uns nicht verunsichern und uns mit der gegenwärtigen Ordnung zufrieden geben können. Die Eucharistie soll uns beunruhigen, und das in unserem ganzen Leben. “ [6] Dasselbe gilt für alle„ fremden “rituellen und erhabenen Kunstwerke, die zur Liturgie als religiöser Kult gehören, wie der heilige Thomas erklärt:
„Der Hauptzweck der gesamten Anbetung von außen ist, dass der Mensch Gott anbeten kann. Jetzt neigt der Mensch dazu, weniger das Gemeinsame zu verehren und sich von anderen Dingen zu unterscheiden; in der Erwägung, dass er jene Dinge bewundert und verehrt, die sich in gewisser Hinsicht von anderen unterscheiden. Daher ist es auch bei Männern üblich, dass Könige und Fürsten, die von ihren Untertanen verehrt werden sollten, kostbarere Gewänder tragen und größere und schönere Wohnstätten besitzen. Und aus diesem Grund mussten besondere Zeiten, ein besonderer Aufenthaltsort, besondere Gefäße und besondere Minister für den Gottesdienst eingesetzt werden, damit die Seele des Menschen zu größerer Ehrfurcht vor Gott gebracht werden konnte. “ [7]
Deshalb darf die Liturgie niemals vollständig „domestiziert“ werden: Wenn sie uns jemals als vollkommen offensichtlich und vertraut erscheint, ist sie keine Provokation für die entfremdete Mentalität eines gefallenen „erleuchteten“ Menschen, eine Medizin für seine Krankheit, ein Magnet für sein zerschmettertes Ich.
Es gehört zum Wesen und Zweck der heiligen Liturgie, in Wort, Symbol und Schweigen das Geheimnis Jesu Christi, des wahren Gottes und des wahren Menschen darzustellen ; uns kontemplativ in dieses Mysterium zu führen; eine vollkommenere Vereinigung zwischen uns und dem Opfer am Kreuz zu pflegen, das in Herrlichkeit auferstanden ist, um unsere Hoffnung auf ewiges Leben zu bestätigen; unsere psychischen Kräfte, insbesondere die Vorstellungskraft, von profaner Verunreinigung zu reinigen und sie in der Wahrheit zu weihen, sowohl unbewusst als auch bewusst; und auf alle diese Arten das Wort des Vaters in Seelen des jungfräulichen Glaubens und der mütterlichen Nächstenliebe zur Geburt zu bringen.
Keine Hoffnung für Montinis Bleimesse
All dies erfordert etwas ganz anderes als experimentelle oder domestizierte Liturgie. Das wahre „Verstören“, von dem Preston spricht, und das „Vereinigen und Beruhigen“, von dem Borella spricht, wird in erster Linie durch die Konfrontation mit der reinsten rituellen Manifestation sowohl des göttlichen Andersseins als auch der göttlichen Herablassung erreicht, ein Paradoxon, das im Traditionellen lebhaft kommuniziert wird liturgische Riten - in ihren Gebeten, Gesten, Fallen und ihrem allgemeinen Teint. Dies ist der Grund, warum keine Alchemie, so päpstlich sie auch sein mag, jemals in der Lage sein wird, Gold aus der Führung von Montinis Messe herauszuholen. mit "der Treue und Geduld der göttlichen Liebe" überleben Sie den beabsichtigten Ersatz.
[1] Der Satz lautet Msgr. Domenico Bartolucci's.
[2] Summa Theologiae III, q. 83, a. 4.
[3] Jean Borella, Der Sinn des Übernatürlichen , p. 62.
[4] Joseph Ratzinger, Der Geist der Liturgie , p. 21.
[5] Ebd., S. 27.
[6] Geoffrey Preston, OP, Gottes Weg, Mensch zu sein , p. 89.
[7] ST I-II, q. 102, a. 4.
Annibale Bugnini Fünfzigjähriges Jubiläum Neue Messe Novus Ordo Papst Paul VI. St. Thomas von Aquin Summa Theologiae Traditionelle lateinische Messe
Dr. Peter Kwasniewski
Dr. Peter Kwasniewski
Dr. Peter Kwasniewski, Thomistischer Theologe, Liturgiestudent und Chorkomponist, ist Absolvent des Thomas Aquinas College und der Catholic University of America. Er unterrichtete am Internationalen Theologischen Institut in Österreich, am Österreich-Programm der Franziskanischen Universität Steubenville und am Wyoming Catholic College, an dessen Gründung er 2006 mitgewirkt hat. Er schreibt regelmäßig für katholische Blogs und hat acht Bücher veröffentlicht, zuletzt über Tradition und Vernunft (Angelico Press, 2018). Weitere Informationen finden Sie unter www.peterkwasniewski.com.
https://catholicfamilynews.com/blog/2019...ts-replacement/
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