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PETER KWASNIEWSKI BLOGS Katholische Mönche erzählen, wie sie sich in einem Kloster auf den Tod vorbereiten "Der Mönch stirbt, wie er gelebt hat." Mittwoch, 15. Januar 2020 - 12:49 EST
15. Januar 2020 ( LifeSiteNews ) - Die Nachrichten werden heutzutage regelmäßig mit Geschichten über die Ausbreitung der Sterbehilfe in westlichen Gesellschaften gespickt.
Eine Praxis, die einst als verabscheuungswürdig galt - in der Tat einfach eine Form von kaltblütigem Mord an denjenigen, die am verwundbarsten sind und unsere liebevolle Aufmerksamkeit und Zuneigung am meisten verdienen -, wird als der beste Weg befördert, „jemanden aus seinem Elend herauszuholen“. So wie ein lahmes Pferd oder ein gebrechliches Haustier vom Tierarzt „niedergeschlagen“ wird.
Es scheint mir, dass wir den typisch arroganten Versuch des modernen Westens sehen, das Mysterium des Todes durch eine Art „Präventivschlag“ zu kontrollieren: Anstatt den Tod als eine reinigende Passage zum ewigen Leben zu erleiden, versuchen wir, ihn als das zu bezeichnen ultimative Form von Analgetikum.
Unter den pseudowissenschaftlichen Begründungen und der Epidemie des falschen Mitgefühls finden wir immer noch die primitive Angst vor dem Tod wirksam, die keine Technologie überwinden kann. Der Tod ist die Realität, die den Rest des Lebens als bedeutungslos oder bedeutungslos in scharfe Erleichterung versetzt. Der heilige Paulus sagt sogar, dass unser Herr gekommen ist, um diejenigen zu retten, „die aus Angst vor dem Tod ihr ganzes Leben der Knechtschaft unterworfen waren“ (Hebr 2,15). Sklaven, die sich unterdrückt und hoffnungslos fühlen, werden zu verzweifelten Handlungen getrieben.
Derselbe Herr Jesus Christus, der Sohn Gottes, der die gesamte geschaffene Welt befehligte, erlebte die Angst vor dem Tod gemäß seiner wahren menschlichen Natur. Der Tod ist ein Übel, vor dem jede Kreatur von Natur aus flieht, und der Mensch kann mit seiner Denkkraft und seiner Fähigkeit, die Zeit zu erkennen, dieses zukünftige Übel mit beunruhigenden Ergebnissen erfassen. Kein Wunder, dass die moderne nachchristliche Welt Überstunden leistet, um sich vor dem Tod zu verstecken und es so weit wie möglich zu verbergen. Ohne Gott kann der Tod keine Bedeutung haben; Ohne Christus kann der Tod keinen Nutzen haben. Ohne den Heiligen Geist kann der Tod nicht mit Liebe und Hoffnung konfrontiert werden. Es wird eher zur großen Absurdität als zum Tor vom sterblichen zum unsterblichen Leben.
Ende 2019 veröffentlichte Ignatius Press ein neues Buch, das sowohl ernüchternd als auch seltsam erhebend ist: Nicolas Diats A Time to Die: Mönche an der Schwelle zum ewigen Leben . Diat ist ein bekannter französischer Journalist, der drei Interviews mit Kardinal Sarah in Buchform produziert hat: God or Nothing ; Die Kraft der Stille ; Der Tag ist jetzt weit weg . Für dieses Buch, Diats eigenes Werk, liefert Kardinal Sarah ein Vorwort.
Abonnieren Sie die täglichen Schlagzeilen von LifeSite Email address ABONNIEREN US CanadaWorldCatholic Um dieses ungewöhnliche Buch zu schreiben, ließ sich Diat genügend Zeit, um acht Klöster in Frankreich zu besuchen, mit dem Ziel, mit Mönchen über ihre Ansichten über den Tod zu sprechen, wie sie sich darauf vorbereiten und wie sie davon betroffen sind, wenn ihre Mitbrüder zum nächsten Leben übergehen. Es ist bemerkenswert, wenn man nur aus diesem Grund erkennt, wie diese Frage des Todes tatsächlich offen oder subtil in jede andere Frage eingeht, mit der Menschen konfrontiert sind, und dass es in gewissem Sinne DIE Frage ist, zu welcher Religion und insbesondere zu welcher Religion , religiöses Leben, ist die Antwort. Unter diesem Gesichtspunkt wird das Buch zu einer indirekten Entschuldigung für die Wahrheit des Christentums.
Hier kann ich nur ein paar ausgewählte Früchte pflücken und mit Ihnen teilen. An einem Punkt bemerkt Dom David von der Abtei von En-Calcat:
Er [Günther Anders] spricht über den Wandel, der die moderne Welt kennzeichnet. Der Mensch hat eine technologische Welt geschaffen, die ihn demütigt und beschämt. Technologie kann nicht schuld sein. Im Gegensatz dazu war der Mensch in der klassischen Anthropologie der Gipfel des Tierreichs. In den letzten 50 Jahren ist er zum Tiefpunkt in einer Welt geworden, die von technologischen Idolen beherrscht wird. (53)
Laut Dom David hat sich unsere Medizintechnik so weit entwickelt, dass sie unsere Qualen verlängert und uns in Trümmern lässt. Wir können uns selbst und einander entpersönlicht betrachten, als wären wir Maschinen mit funktionalen oder nicht funktionalen Teilen, anstatt das Bild Gottes zu sehen, das unendlich kostbarer ist als das körperliche Leben selbst und jede Technologie, die wir aufbringen können. Die Leser werden möglicherweise überrascht sein, zu erfahren (obwohl es naheliegend ist), dass Klöster mit den gleichen Herausforderungen zu kämpfen haben, mit denen Laien auf der Welt konfrontiert sind: Pflege am Lebensende, Schmerzmittel, wenn sie jemanden aus dem Krankenhaus nach Hause bringen müssen, um in seinem eigenen Bett zu sterben.
Diat strukturiert das Buch so, dass es im Laufe der Zeit ruhiger über den Tod zu werden scheint.
Bei En-Calcat erzählt ein schwerkranker Mönch: „Mir ist klar, an welchem Punkt das Leben nicht wichtig ist. Gleichzeitig gewinnt es an Bedeutung. Mir ist das Ende aller Dinge klar bewusst. Aber es ist notwendig, aufzustehen und um das Leben zu kämpfen “(43).
In Solesmes spricht der Krankenpfleger darüber, wie er gelernt hat, langsamer zu werden und auf Details zu achten, damit er sich nicht aus der Obhut der Kranken beeilt:
Die Gefahr der Vermarktung der Kranken besteht. Ich muss beten, um die Kraft meines Wunsches zu bewahren, wach zu dienen. [Der kranke Bruder] ist Christus. Wenn wir vor Gott kommen, werden wir für unsere Nächstenliebe gegenüber den Schwächsten verantwortlich sein. Ich muss wissen, wie ich meine Zeit für die Kranken verlieren kann. Im Leben ist es wichtig, frei zu geben. Christus sagte, der Mann, der sein Leben verliert, gewinnt es. (61)
Br. Theophane von Sept-Fons Abbey vertraut Diat an: „Ich bin mir der Gegenwart Gottes nie so bewusst wie zum Zeitpunkt des Todes meiner Brüder. Es gibt eine Pause, ein Vorher und Nachher. Wir befinden uns an der vollkommensten Schnittstelle zwischen Gott und den Lebenden “(93).
Ein Mönch der Abtei von Cîteaux, Dom Olivier, teilt ein Wort mit der Resonanz eines Wüstenvaters: „Der schwerste Tod ist der kleine tägliche Tod, wenn wir vollkommen gesund sind. Im Leben gehen wir von einem Tod zum anderen; Sie bereiten uns auf das endgültige Ende vor. Kleine Todesfälle des Ego sind die großen Todesfälle, und sie ermöglichen einen guten Tod “(104).
Am bewegendsten für mich war das Kapitel über die Abtei von Fontgombault, ein Benediktinerkloster mit traditioneller Tradition und einer größeren Anzahl von Mönchen (Clear Creek in den USA ist ein Tochterhaus). Diat kommentiert:
Ein bettlägeriger Mönch behält oft seine Reflexe als guter Ordensmann. Er sucht nach seinem Rosenkranz, er erinnert sich an Gebete. Die klösterliche Ausbildung dauert an. Der Mönch stirbt so, wie er gelebt hat. Er wählt weder seine Krankheit noch sein Leiden, aber sein Tod ähnelt immer noch seinem Leben. (131)
Einer der befragten Mönche sagt: "Je stärker das übernatürliche Leben, desto vertrauter das Leben nach dem Tod und desto einfacher der Tod" (ebd.). Die katholische Tradition hat diesen Punkt lange betont: Wenn wir einen heiligen Tod haben wollen, müssen wir die Gewohnheiten in unserem Leben aufbauen, die in unserer Stunde der größten Not zum Tragen kommen. In diesem Sinne ist der Tod nicht mehr als ein letzter Moment eines Prozesses, der lange vor ihm liegt und sich darauf vorbereitet. Diejenigen, die es für „unfair“ halten, dass das ewige Schicksal im Moment des Todes allein vom Seelenzustand abhängt, denken nicht richtig darüber nach: Sie sehen nicht die Wahrheit, dass „wenn ein Mensch lebt, wird er auch sterben. "
Das bewegendste Zeugnis in diesem Kapitel über Fontgombault stammt von Dom Pateau, der die folgenden Weisheiten teilt:
Die Beschleunigung des technologischen Lebens überfordert uns bis in die letzten Momente. Gott muss uns zwingen, diese Zeit in Anspruch zu nehmen: Er sagt: "Das ist genug", wenn der moderne Mensch bereitwillig antwortet: "Ich habe keine Zeit." Wir wären ziemlich bereit, den Höhepunkt dieses Lebens zu verpassen. Der Mensch ist ein Sklave geworden. Ebenso hat er keine Zeit mehr für sich und für Gott. Der Mangel ist grausam. Er hat keine Zeit zu sterben, weil er keine Zeit zum Leben hat. Der Mönch seinerseits willigt ein, seine ganze Zeit für Gott zu verlieren. Das klösterliche Leben ist glücklich; klösterlicher Tod ist auch. (135)
In dem Kapitel über die Abtei von Montag hören wir die entzückende Geschichte eines alten Soldaten des Zweiten Weltkriegs, später eines Augustinerkanonikers, der aus der Champagne stammte. Er lag auf seinem Sterbebett im Krankenhaus, als sein Vater Abt kam, um ihm die letzten Riten zu geben. Aber keine triste Atmosphäre zeichnete diesen Moment aus. Nach den letzten Riten entkorkte der Abt eine Flasche Champagner und sie tranken einen Toast. Zwei Tage später starb Pater Vincent in Frieden, nachdem er in die Abtei zurückgebracht worden war (148–49). Diat lässt hier einen Satz fallen, der viel Nachdenken verdient: „Eine vollständige Gemeinschaft besteht aus Lebenden und Toten“ (149). Dies ist nicht unsere moderne westliche Denkweise, wie Chesterton feststellte, als er sich gezwungen sah, uns daran zu erinnern: "Tradition ist die Demokratie der Toten." Der größere und bessere Teil der Kirche besteht aus den Seelen der Gerechten, die nicht tot sind, sondern bei weitem lebendiger als wir, was das Leben betrifft, das wirklich Leben ist. Ihre Gemeinschaft ist das Vorbild und die Unterstützung von uns; zusammen bilden wir einen körper.
Überraschenderweise sind es die Kartäuser - die strengsten und unzugänglichsten aller Ordensleute -, die sich als die humorvollsten herausstellen! Im letzten Kapitel lesen wir, dass Kartäuser Heilige sind, aber nicht für ihre Sache werben. Die Geschichte wird erzählt von einem Kartäuser Laienbruder in der Mitte des 17. - ten Jahrhunderts , dessen Grab, nachdem er gestorben war, wurde der Ort der ständig wachsenden Wunder. Nachdem der Prior Wind davon bekommen hatte, trat er ans Grab und sprach den Verstorbenen an: „Im Namen des heiligen Gehorsams verbiete ich Ihnen, Wunder zu vollbringen.“ Die außergewöhnlichen Phänomene hörten auf (164).
Ein Arzt sagt zu einem Kartäuser: „Das ist ernst, Sie könnten sterben!“ Der Mönch erwidert, ohne nachzudenken: „Nun, wenn es nur das ist …“ (168).
Diat hat mit liebevollen Händen eine Auswahl der seltensten Blumen der Frömmigkeit, des gesunden Menschenverstands und der christlichen Hoffnung für uns gesammelt. Jetzt können wir sie zu unserem Vorteil lesen. Ein Kartäuser sagt zu ihm: „Ich verbringe die Hälfte meines Lebens damit, über das ewige Leben nachzudenken. Es ist die ständige Kulisse, die mein ganzes Leben prägt… Wir müssen diese Tür lieben, die es uns ermöglicht, den Vater zu kennen “(166). Derselbe Mönch schreibt später in einer Notiz an den Autor: „Es ist nicht die Tür, auf die ich warte, sondern die auf der anderen Seite der Tür. Ich warte nicht auf den Tod, sondern auf das Leben. Das sollte selbstverständlich sein, ist aber seltsamerweise nicht so verbreitet “(169).
Kardinal Sarah schreibt in seinem Vorwort: „Klöster sind Orte, an denen man in einer Atmosphäre des stillen Gebets leben und sterben lernt, der Blick immer nach jenseits gerichtet ist und derjenige, der uns gemacht hat…“ Nicolas Diat hat in der Tat gezeigt, wie viel wir können und muss von den Mönchen lernen, die für Christus leben und sterben, in Christus, mit Christus. https://www.lifesitenews.com/blogs/catho...-in-a-monastery
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