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  • 09.03.2020 00:05 - Dieses Interview wurde von Julian Kwasniewski auf der Konferenz für Heilige Liturgie geführt.
von esther10 in Kategorie Allgemein.

Interview mit Julian Kwasniewski
30. Juni 2018 Bischof Athanasius Schneider



Dieses Interview wurde von Julian Kwasniewski auf der Konferenz für Heilige Liturgie in Salem, Oregon, am 30. Juni 2018 geführt.

Julian Kwasniewski: Exzellenz, vielen Dank, dass Sie diesem Interview zugestimmt haben. Es ist ein echtes Privileg, an dieser Konferenz teilzunehmen und mit Ihnen zu sprechen. Da diese spezielle Konferenz ein eucharistisches Thema hat, dachte ich, ich würde mit einigen Fragen zur Heiligen Eucharistie beginnen.

Der heilige Peter Julian Eymard sagte einmal: „Vergessen wir niemals, dass ein Zeitalter im Verhältnis zu seiner Hingabe an die Heilige Eucharistie gedeiht oder schwindet. Dies ist das Maß seines geistigen Lebens und seines Glaubens, seiner Nächstenliebe und seiner Tugend. “ Wie hat sich dieses Zitat Ihrer Meinung nach in der gesamten Geschichte der Kirche und insbesondere in unserer Zeit der Krise in der Kirche bewahrheitet?

Bischof Athanasius Schneider: Ja, dieses Zitat von St. Peter Julian Eymard ist sehr zutreffend und wahr. Es gab eine tiefere und deutlichere und öffentlichere Art der Hingabe an die Heilige Eucharistie, die sich in der Kirche im zweiten Jahrtausend entwickelte. Es war sicherlich durch die Führung des Heiligen Geistes in der Kirche, dass dort eine tiefere Kenntnis der Wahrheiten von die Heilige Eucharistie, die das Herz des gesamten Lebens der Kirche ist.

Wie wir wissen, gab es einen Höhepunkt der Theologie mit dem heiligen Thomas von Aquin. Wir haben von ihm und den anderen seiner Zeit die tiefsten theologischen und spirituellen Überlegungen zur Heiligen Eucharistie. Zu dieser Zeit erweckte Gott auch die heilige Juliana von Lüttich, indem er um die Einrichtung eines besonderen Festes der Heiligen Eucharistie, Fronleichnam, bat. So wurde es von der Kirche im 13. Jahrhundert getan und auch die Verehrung und Verehrung dieses zentralen Geheimnisses unseres Glaubens zum Beispiel durch Exposition und Prozessionen. Dies war noch nicht im ersten Jahrtausend, sondern begann im 12., 13. Jahrhundert und wuchs und entwickelte sich. Wir können beobachten, dass die Praxis des öffentlichen Gottesdienstes, eine tiefere Anbetung der Heiligen Eucharistie, wirklich viele Früchte des christlichen Lebens in der gesamten Gesellschaft brachte.

Die Krise des Protestantismus brachte einen Angriff auf die Eucharistie. Auch im 16. Jahrhundert wiederholte die Kirche die Lehre von der Eucharistie im Konzil von Trient. Und alle neuen Heiligen, die Gott im 16. Jahrhundert berufen hatte, um die Schönheit und Integrität des katholischen Glaubens gegen die Innovatoren des Protestantismus zu schützen, zu verteidigen, waren alle „eucharistische Heilige“. Sie können all diese Heiligen beobachten, beginnend mit dem 16. Jahrhundert. Und die Feier der Heiligen Messe wurde in den Zeiten des Konzils von Trient noch frommer und tiefer. Es gab mehrere Heilige, die begannen, die Hingabe von vierzig Stunden zu verbreiten.

Eine Art Höhepunkt dieses tieferen eucharistischen Lebens in der Kirche war meiner Meinung nach der heilige Peter Julian Eymard im 19. Jahrhundert und andere Heilige dieser Zeit, die den eucharistischen Kultus und die Anbetung förderten . Und so sehen wir, dass diesmal vom Konzil von Trient eine tiefere Theologie und Anbetung und Liturgie für die Heilige Eucharistie gezeigt wird. Wir können sehen, dass es eine der fruchtbarsten geistlichen Zeiten der Kirche war: Das eucharistische Zeitalter brachte großen missionarischen Eifer hervor, von Trient bis zu seinem Höhepunkt im 19. Jahrhundert. Und das 19. Jahrhundert war eine der größten Manifestationen der Missionsarbeit der Kirche mit der weltweiten Evangelisierung von Nichtchristen und Heiden. All dies war mit der Heiligen Eucharistie und der öffentlichen Manifestation dieses Kultus verbunden.

Gott segnete die Menschen, die ihn verehrten. In Thomas von Aquinas Hymne für Fronleichnam steht ein Satz: „ sic nostuvisita, sicutte collimus “. Es ist in der Hymne Sacris Solemniis im Göttlichen Amt des Fronleichnam. Ich würde dies übersetzen: "O Herr, besuche uns mit deinen Gnaden in dem Maße, wie wir dich in der Eucharistie anbeten." Wenn wir dich anbeten, wirst du uns auch mit deinen Gnaden besuchen. Und das ist wahr!

Leider gab es nach dem [Zweiten Vatikanischen] Konzil wirklich eine Abnahme der Verehrung der Eucharistie, der öffentlichen Verehrung in der eucharistischen Liturgie - der Riten, der Zeremonien und auch der Reinheit und Integrität der Lehre. Damit verbunden war eine Abnahme, eine Schwächung des missionarischen Eifers und der Fruchtbarkeit des geistlichen Lebens in den gemeinsamen Pfarreien.

Gleichzeitig erweckte der Heilige Geist mitten in der Krise nach dem Konzil eine neue eucharistische Bewegung, wie ich es nennen würde. Dies ist die Bewegung der ewigen Anbetung, die Gott sei Dank seit einigen Jahrzehnten in der katholischen Kirche wächst - zum Beispiel ewige Anbetungskapellen in Pfarreien, die vor dem Konzil nicht so verbreitet waren. Meiner Meinung nach verbreitet es sich heute mehr in den gemeinsamen Gemeinden. Und dies ist für mich langsam ein Zeichen für die Erneuerung des Lebens der Kirche. Und diese Bewegung der ewigen Anbetungskapellen sollte auch die Art und Weise berühren, die Heilige Messe selbst zu feiern - den Höhepunkt der Eucharistie, das Heilige Opfer selbst und dann das geistliche Leben. Dies ist jedoch ein Zeichen des Heiligen Geistes für die anhaltende, langsame Erneuerung der Kirche.

Wie würden Sie sagen, dass sich Rosenkranz und Messe im spirituellen Akt der Offenheit für das Wort Gottes ergänzen? Maria war so offen für das Wort Gottes, dass Gott sich entschied, in ihrem Leib zu wohnen - und die Messe soll auch das Wort Gottes in unsere Herzen bringen, sowohl durch die Schrift als auch durch die Eucharistie. Wie arbeiten Rosenkranz und Messe zusammen?

Der Rosenkranz: Es ist einfach eine Synthese des Evangeliums. Der Rosenkranz ist eine schöne Synthese des gesamten Geheimnisses der Menschwerdung, Erlösung und des Heilswerks. Und die Heilige Messe ist die Zusammenfassung des Heilswerks. Christus wurde aus welchem ​​Grund inkarniert? Sich als das Lamm Gottes anzubieten und sich am Kreuz für die Errettung der Menschheit anzubieten und den Vater zu verherrlichen. Das bedeutet es. Wenn wir den Rosenkranz beten, den wir auch während der Messe beten können, nehmen wir sehr aktiv an den freudigen Mysterien teil, die sich um die Inkarnation drehen - und die heilige Messe ist eine Fortsetzung des Kommens Christi in der Inkarnation unter den Schleier der heilige Arten von Brot und Wein. Und dann sind die traurigen Geheimnisse natürlich die spezifische Meditation der heiligen Messe: Sie helfen uns, die wirkliche Gegenwart von Golgatha unter dem sakramentalen Schleier zu betrachten. Und dann der Herrliche: Christus, der in der heiligen Hostie gegenwärtig ist, ist der Auferstandene, der Verherrlichte mit seinen leuchtenden Wunden.

Wir haben also im Rosenkranzgebet eine wirklich schöne Synthese der gesamten Messe. Und deshalb haben in der Antike diejenigen, die nicht lesen konnten, ich meine die Bauern und Bauern, an der Messe mit dem Rosenkranz teilgenommen. Und oft verspotteten Priester nach dem Konzil diese Menschen und erniedrigten sie, weil sie den Rosenkranz beteten. Aber das ist schlecht; es ist ungerecht. Sie nahmen tiefer am Rosenkranzgebet teil, weil sie meditieren, was jetzt am Altar mit dem Rosenkranz, dem Gebet des Evangeliums, vor sich geht, weil die Worte dieses Gebets vom heiligen Evangelium sind. Und so, natürlich, ich will nicht sagen , dass wir nur den Rosenkranz während der Heiligen Messe beten, aber es ist eine Möglichkeit, der Teilnahme - nicht die einzige, vielleicht nicht die wichtigste, aber es ist legitim. Dies würde ich für Menschen sagen, die eine besondere Affinität dazu haben.

In unserer Zeit entdecken viele Ordensleute und Laien den Römischen Ritus in seinen älteren Formen - zum Beispiel in der Karwoche und zu den Pfingstzeremonien des Messbuchs von 1948. Glauben Sie in diesem Sinne, dass es einen guten Grund gibt, die Brevierreform von Pius X. erneut zu prüfen?

Ja, denn wie Sie bereits erwähnt haben, war der alte Ritus der Karwoche vor 1955 - bereits diese Reform - im Wesentlichen eine Revolution, wie sie in der gesamten Geschichte der Kirche noch nie stattgefunden hatte. Ich würde sagen, es hatte nie eine substanzielle, revolutionäre Reform gegeben. Die Päpste hielten die Tradition der Liturgie immer sehr sorgfältig aufrecht. Und sie änderten etwas nur, wenn es einen eindeutigen Missbrauch gab oder etwas, das sich im Laufe der Zeit eingeschlichen hatte und an sich nicht gesund war. Aber es gab keine wesentliche Änderung des Ritus selbst, niemals. Es könnte manchmal eine Verkürzung geben, wo dies vernünftig ist, aber keine Änderung; oder eine Hinzufügung von etwas, das bedeutungsvoll war. Aber es war eine kleine Ergänzung, es wurde nicht als Revolution oder Neuheit von erheblichem Wert wahrgenommen.

Leider zeigt die 55er Reform in ihren Elementen und ihrer Struktur revolutionäre Veränderungen, die nicht mit den schönen Riten der Karwoche zuvor vergleichbar sind. Die vorgenommenen Änderungen waren nicht erforderlich. Vielleicht hätten einige kleine Elemente gekürzt werden können, ohne den Ritus selbst zu ändern. Was an seine Stelle gesetzt wurde, wurde hergestellt. Und dies war bereits eine Übung vor der nachkonziliaren revolutionären Reform des Massenordens und aller Liturgien der Sakramente - der gesamten Liturgie, sogar des Breviers.

Nun, dies bedeutet als Antwort auf Ihre Frage, dass die Reform des Breviers unter Pius X. im Jahr 1911 leider auch eine revolutionäre Reform war. Es ist für mich ein Rätsel, wie er das tun kann, Papst Pius X., weil er die gesamte Struktur der Psalmverteilung, die die römische Kirche seit den Zeiten - noch vorher - von Papst Gregor I. fast unantastbar bewahrt hat, völlig verändert hat Ab dem 6. Jahrhundert, vielleicht sogar noch früher, hatte die römische Kirche seit dieser Zeit im Wesentlichen über mindestens 1300 Jahre hinweg immer die Reihenfolge der Verteilung der Psalmen im Brevier während der Woche eingehalten. Die Reihenfolge der Psalmen wurde Cursusromanus - Cursus genanntDas heißt, der Kurs oder die Reihenfolge: Die Psalmen laufen die ganze Woche von Sonntag bis Samstag. Es war sehr harmonisch, sehr logisch, wenn man es beobachtet. Und Pius X. hat die gesamte Verteilung der Psalmen radikal verändert. So ist es in der römischen Kirche nie passiert. Das ist für mich ein Rätsel. Wie konnte er eine solche Revolution machen?

Natürlich hatte er einige pastorale Motive, die weltlichen Priester zu entlasten, um ihre Last zu erleichtern. Dies könnte jedoch auf eine Weise geschehen, die die Reihenfolge der Psalmen, die die römische Kirche immer einhielt, nicht wesentlich berührt. Das Problem war Matins, weil es im wöchentlichen Büro 12 Psalmen gab, und für einige Diözesanpriester war es zu viel. Der Papst hätte es vermeiden können, das Cursusromanuspsalmorum zu berühren und erlaubte den Diözesanpriestern, vielleicht nur die Hälfte von ihnen zu beten, zum Beispiel sechs. Matins wäre also schon aufgehellt. Aber die religiösen Priester und die Nonnen, die als ihre erste Pflicht beten müssen, würden alles beten. Leider änderte der Papst alles, auch für die Nonnen und für alle Ordensleute, vielleicht mit den Benediktinern als einziger Ausnahme, die ihre traditionelle Psalmodie behalten durften. Ich wiederhole also: Es würde ausreichen, eine Vorkehrung speziell für die Geistlichen zu treffen, die in der Seelsorge tätig sind, um die Last des Betens der Menge an Psalmen zu verringern, ohne die Reihenfolge oder Struktur der jahrtausendealten römischen Liturgie des Göttlichen Amtes wesentlich zu ändern .

Ich hoffe, dass die Kirche in Zukunft im Wesentlichen zur traditionellen Karwoche vor 55 zurückkehren wird, möglicherweise mit einigen geringfügigen Änderungen, die die Substanz nicht berühren werden. Und das Gleiche gilt für das Brevier - um zum Brevier vor Pius X. zurückzukehren, das ich "Das Brevier aller Zeiten" nenne, mit vielleicht einigen Modifikationen, die vernünftig wären. Aber ich wiederhole: die Substanz nicht berühren. Ich werde wiederholen: Die Kirche muss all diese Dinge sehr sorgfältig tun, und sie hatte dies in der Vergangenheit immer mit Bedacht getan. Die Päpste müssen sich bewusst sein, dass sie nicht die Eigentümer der Liturgie und der Riten sind, sondern die Bewahrer und Wächter von ihnen. Wie Pius IX. Sagte, als er von einigen Bischöfen gebeten wurde, den Namen des heiligen Josef in den Kanon der Messe aufzunehmen, lehnte er dies ab, obwohl er bereits ein tiefer Anhänger des heiligen Josef war. Er antwortete den Bischöfen: "Ich bin nur der Papst, das kann ich nicht." Dies sollte die Haltung der Kirche gegenüber dem sein, was uns am heiligsten ist, der heiligen Liturgie. Ich bin nicht gegen ein solides Wachstum in der Liturgie, aber es muss sehr sorgfältig und über einen langen Zeitraum hinweg ohne revolutionäre Angelegenheiten und Inhalte geschehen.

Ihre Exzellenz, Ihr bischöfliches Motto hat meine Aufmerksamkeit erregt, weil es etwas ungewöhnlich ist. Im Gegensatz zu den meisten anderen ist es sehr kurz und auch auf Griechisch. Können Sie Ihnen die besondere Bedeutung erklären?

Ja, als ich zum Bischof ernannt wurde, musste ich ein Motto wählen… und es kam mir spontan: Kyrie eleison. Erstens mag ich dieses Gebet sehr, Kyrie eleison , Herr, erbarme dich. Es ist ein Gebet nicht nur der Umkehr, wenn wir zur Beichte gehen, sondern auch, weil wir unser Herz immer in einer reuigen Haltung haben müssen. Cor sempre paenitens. Um uns daran zu erinnern, dass wir Sünder sind - das ist mein erster Grund.

Aber das Kyrie eleison ist nicht nur Ausdruck eines reuigen Herzens, sondern auch des Vertrauens. Jesus, ich vertraue auf dich. Kyrie: "Es ist der Herr!" Ich liebe das Wort Kyrie : Herr! Es drückt meinen ganzen Glauben an Ihn als meinen Herrn und meinen Gott und mein ganzes Vertrauen in Ihn aus. Herr: Es ist meiner persönlichen Meinung nach auch ein Ausdruck des Liebens. Und für dieses reuige Herz ist es Vertrauen und dann auch das Bekenntnis seiner Göttlichkeit und seines Königtums. Jesus ist der einzige König. Wenn ich dieses Wort Kyrie , Herr, verkünde, verkünde ich sein Königtum und seine Majestät.

Und dann, eleison : erbarme dich. Was jeder von uns und die ganze Welt braucht, ist die Barmherzigkeit Gottes. Das brauchen wir. Habe Gnade mit uns. Es ist ein Gebet der Bitte, des Vertrauens und so weiter. Erbarme dich: eleison . Dies ist ein sehr kurzes Gebet, und es ist ein liturgisches Gebet. Es ist auf Griechisch und trotzdem in der lateinischen Messe! Es wurde nicht in die lateinische Sprache übersetzt. Es sollte „ Domine, miserere“ sein" in Latein. Aber wir feiern die Messe auf Latein mit Ausnahme dieser Wörter auf Griechisch. Die lateinische Messe behielt diese Worte auf Griechisch bei, um den Zusammenhang mit den Anfängen der römischen Kirche zu zeigen, als die Liturgie in den ersten Jahrhunderten auf Griechisch war. Auch um die Verbindung zur Heiligen Schrift des Neuen Testaments zu zeigen, die in griechischer Sprache verfasst wurde. Die erste Verkündigung des Evangeliums erfolgte offiziell auf Griechisch und dann natürlich in anderen Sprachen. Es zeigt auch die Verbindung der lateinischen Kirche mit der griechischen Kirche, dass die Kirche Ost und West ist, dass es eine Kirche ist. Dies sind die „zwei Lungen“ der Kirche, die orientalische und die abendländische, die lateinische und die griechische. Das waren also meine Überlegungen und Absichten, als ich Kyrie eleison als mein Motto auswählte .

Sie waren heute in vielen Fragen der Kirche offen und klar. Einige könnten jedoch sagen, dass Bischöfe sich aus dem Geschäft anderer Bischöfe und Diözesen heraushalten sollten. Welche Verantwortung trägt Ihrer Meinung nach ein einzelner Bischof gegenüber der Universalkirche?

Erstens muss ich sagen, dass ich in meinen Aussagen nie auf die konkreten Fragen einer Diözese, eines bestimmten Bischofs eingegangen bin. Ich habe das nie gemeint, und es sollte nicht getan werden, weil dies nicht meine Aufgabe ist; es ist die Aufgabe des Papstes. In meinen Aussagen habe ich nur die allgemeinen Wahrheiten der Kirche und die allgemeine Krise, von der fast die gesamte Kirche betroffen ist, sowie die wichtigsten Anzeichen und Symptome der Krise in der gesamten Kirche, die in der Liturgie zu sehen sind, dargelegt und verteidigt. die Eucharistie, die Ehe, die Familie. Es handelt sich also nicht um eine konkrete Diözese. …

Aber jeder Bischof ist geweiht, und durch seine Ernennung zum Papst wird er auch Mitglied des gesamten Episkopats. Und so erklärt das Zweite Vatikanische Konzil, dass jeder Bischof auch den Zustand des Glaubens in der gesamten Kirche kennen und sich darum kümmern muss. Er kann nicht sagen: „Ich bin hier zuständig, ich habe kein Interesse daran, was in der gesamten Kirche geschieht. Ich werde schweigen, ich werde nichts sprechen. “ Ich denke das ist nicht richtig. In Krisenzeiten, die fast den größten Teil der Kirche betreffen, müssen die Bischöfe ihre Stimme zum Wohle der gesamten Kirche erheben. Dies ist eine Hilfe für den Papst. Natürlich ist der Papst der erste verantwortliche oberste Pastor der gesamten Herde Christi, der Kirche, und muss den Glauben verteidigen und die Bischöfe und Priester stärken.

Wir sind eine Familie, die Kirche. Wir sind kein Geschäft, aber wir sind eine Familie. Die Bischöfe sind für die Gesundheit der gesamten Kirche verantwortlich, insbesondere in Krisenzeiten. Und jetzt sind wir in einer Krise. Und nur eine blinde Person - geistlich blind - könnte leugnen, dass wir derzeit in der Kirche eine tiefe Verwirrung erleben, doktrinell, liturgisch und moralisch. Und wenn Bischöfe ihre Stimmen erheben, um die Wahrheit zu verteidigen, leisten sie meiner Meinung nach gute Arbeit und helfen dem Papst und ihren Brüdern auf irgendeine Weise beim Episkopat.

Glauben Sie also, dass Bischofskonferenzen das Zeugnis der Bischöfe für den katholischen Glauben unterstützt oder geschwächt haben?

Es ist in verschiedenen Regionen unterschiedlich. Normalerweise schwächen in den westlichen Teilen der Welt die Erklärungen der Bischofskonferenzen die persönliche Verantwortung jedes Bischofs. Es wird eine Struktur der Bürokratie, und so ist es gegen die göttliche Struktur der Kirche. Bischofskonferenzen sind keine göttlichen Strukturen; Sie sind nur menschliche Strukturen. Und dies ist ein kollektiver Vorstand, administrativ, bürokratisch, der in gewisser Weise die Stimme und Aktivität des einzelnen Bischofs zum Schweigen bringt und schwächt und lähmt, der von einer göttlichen Institution als Pastor seiner Herde lehren und sprechen muss und Verantwortung trägt . Dies war zweifellos ein negativer Effekt der Bischofskonferenzen in den letzten fünfzig Jahren.

Natürlich gab es in einigen Ländern Bischofskonferenzen, die einen wirklich guten Beitrag zur Stärkung des Glaubens der Menschen leisteten, mit starken Aussagen zu Themen. Aber im Allgemeinen war es mehr oder weniger eine Schwächung der göttlichen Pflicht eines jeden Bischofs, zu lehren, zu regieren und zu heiligen. In Zukunft sollten die Statuten der Arbeit und Methodik dieser Bischofskonferenzen überarbeitet werden.

Abschließend, Exzellenz, was ist Ihrer Meinung nach das wichtigste Element der Tradition, an dem katholische Jugendliche zu diesem Zeitpunkt festhalten müssen?

Für die katholische Jugend ist es das Wichtigste, ihren Glauben, das Wissen über ihren katholischen Glauben und die Apologetik, die sie kennen, zu vertiefen. Der junge Mensch muss sagen: „Ich weiß, wem ich glaube“, wie der heilige Paulus sagte. Sie müssen das Wissen über ihren Glauben vertiefen und über Werkzeuge der Apologetik verfügen, um ihren Glauben zu verteidigen, weil wir in einer neuen heidnischen Gesellschaft leben, der gesamten westlichen Welt, die unseren katholischen Glauben ständig angreift und verspottet. Die jungen Menschen müssen also dazu erzogen werden, mutige Zeugen zu sein und in ihnen die Spiritualität zu fördern, echte Soldaten Christi zu sein, nur einen Stolz zu haben: katholisch zu sein. Andere Stolz sind schlecht; Es gibt nur einen guten Stolz. Dies ist meiner Meinung nach das Wichtigste für die Menschen.

Dann keine Konformisten zu sein mit dem Lebensstil dieser neuen heidnischen Welt. Dies bedeutet, die Tugend der Keuschheit in ihnen zu behalten und zu entwickeln. Dies sollte heute von jungen Menschen konkret praktiziert werden, die Tugend der Keuschheit, der Reinheit. Dies wird uns als echte Christen von der umgebenden, degradierten, sexualisierten Gesellschaft und Jugend unterscheiden. Ein keuscher und reiner junger Mann oder eine reine junge Frau: Sie müssen also nicht zu viel sprechen. Ihr Leben strahlt bereits eine spirituelle Kraft aus, die die anderen instinktiv wahrnehmen. Junge Menschen müssen mit der Gnade Gottes und mit Hilfe guter Priester und ihrer Ausbildung eine keusche Lebensform fördern, entwickeln und bewahren. Konkret bedeutet dies, all die Formen der Erniedrigung zu vermeiden, die sehr häufig sind, wie Pornografie und andere Dinge, die nicht zu jemandem passen, der ein Jünger Christi ist.

Daran müssen wir uns erinnern: Als die Heiden die Christen verfolgten, waren sie in den ersten Jahrhunderten erstaunt über die Haltung der Christen. Sie sagten: "O, schau, wie sie sich lieben." Dies war für die Heiden selbst nicht üblich. Sie hassten; Sie waren grausam. Unsere gegenwärtige Gesellschaft wird auch immer grausamer und voller Hass. Also müssen wir die wahre Liebe, die Nächstenliebe, erheben. Aber auch heute werden die neuen Heiden sagen: "O, schau, wie keusch sie sind." Und so wie in jenen alten Zeiten die gegenseitige Liebe der Christen viele Heiden zu Christus geführt hat, denke ich, dass das keusche Leben junger Katholiken heute andere junge Menschen zu Christus anziehen wird.

https://gloriadei.io/interview-with-julian-kwasniewski/

Und dann, all das, was ich erwähnt habe, muss es mit Gebet begleitet werden. Junge Menschen müssen im persönlichen Gebet trainiert werden. Das sind die Waffen. Und sie müssen immer ihre Waffe in der Tasche haben. Das ist der Rosenkranz. Dies ist die Waffe der Jugend.



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