Wir leben jedoch derzeit in einer Ära echter Prüfungen. Es ist daher klar, dass wir mehr Angst um das ewige Leben unserer Lieben haben sollten als um ihr zeitliches Leben.+++++ Wir müssen uns fest sagen, dass das christliche Ideal den Wunsch unserer Lieben impliziert, sich auf eine Weise an Gott zu klammern, die den Tod nicht fürchtet.
Liturgie in der Zeit der Pest
Wir erleben heute zweifellos eine große Glaubensprüfung. Und es geht nicht nur darum, angesichts einer Pandemie das Vertrauen in Gottes Güte aufrechtzuerhalten. Es ist auch nicht so, dass viele Christen vor der Epidemie in unserem Land demonstrativ erklärten, sie könnten nicht ohne die Eucharistie leben, und die Aussicht, nicht physisch an der Liturgie teilzunehmen, schien ihnen skandalös, während die Kollision mit der Realität des Virus all diese Erklärungen sehr schnell bestätigte.
Es ist in der Tat so, dass es für uns leicht ist, heldenhafte Geständnisse zu erklären, wenn sie keine Chance haben, geprüft zu werden. Es ist leicht, an den Radikalismus des Evangeliums zu glauben, wenn niemand die Echtheit dieses Radikalismus überprüfen will. Wir leben jedoch derzeit in einer Ära echter Prüfungen. Und dieser Versuch bringt unterschiedliche Einstellungen hervor - zunehmend extreme Einstellungen. Alles in uns kocht und platzt. Und es besteht kein Zweifel, dass wir versuchen, den besten Weg zu finden, um Leben und Glauben zu retten.
Es ist jedoch erwähnenswert, dass der gegenwärtige harte Konflikt mit der Realität unseren Glauben (oder eher Unglauben) nicht nur entlarvt, sondern ihn auch oft von Naivität reinigt. Glücklicherweise können Sie nur ein schöner Geist sein, bis die Fakten den Glauben bestätigen, der in das wirkliche Leben eingebettet ist. Und dieser Prozess findet auch vor unseren Augen statt.
Einerseits hat der Realismus der Bedrohung naives Denken entlarvt, andererseits ist er eine Prüfung unseres Glaubens. Und hier kommen wir zum Kern der Sache, dem Gleichgewichtssinn. Weil es ein Fehler unter dem Einfluss der Erfahrung ist, hohe Friedenserklärungen vollständig zu negieren, die Ansprüche unseres Glaubens zu rationalisieren und zu relativieren. Es ist aber auch ein Fehler, in der Haltung eines schönen Geistes zu bleiben, der der Realität völlig gleichgültig und in seinen vom Leben abgelenkten Behauptungen hartnäckig ist.
Es ist daher sehr schwierig, ein Gefühl dafür zu haben, was Gott gebührt und was unsere Pflicht gegenüber einer von einer Pandemie bedrohten Welt ist.
"Wir können nicht ohne die Eucharistie leben", es sei denn ...
Die Suche nach einem solchen Sinn und diese sehr schnelle Suche konnten wir in unseren letzten Tagen sehen. Sein Verlauf war sehr schnell. Die ersten Aussagen des Episkopats drehten sich um die Suche nach einer Lösung, die versuchte, weder frühere Heldenerklärungen abzulehnen, wonach es unvorstellbar war, nicht an der Liturgie teilzunehmen, noch die Bedrohung und die anfänglichen Einschränkungen zu unterschätzen, die auf eine Verringerung menschlicher Versammlungen und Versammlungen hindeuten. Die Lösung bestand darin, die Anzahl der Massen zu erhöhen, um die Massen zu entladen.
Die folgenden Einschränkungen erwiesen sich jedoch als so radikal, dass es zur Wahrung des vorab angenommenen Gleichgewichtsmodells notwendig war, die Art und Weise neu zu formulieren, dem Göttlichen treu zu bleiben. Erstens erließ das Episkopat angesichts der Unmöglichkeit, die Forderung nach Teilnahme aller zu erfüllen (angesichts des Verbots der Versammlung von mehr als 50 Personen), eine Ausnahmegenehmigung für verschiedene Gruppen von Gläubigen. Und in diesem Moment scheint es, dass dieses Gleichgewicht, obwohl es sich zu zersetzen begann, immer noch in das gewöhnliche und traditionelle Modell des Umgangs mit solchen Extremsituationen fällt (was ich im folgenden Text zu rechtfertigen versuchen werde). Sehr schnell jedoch verwandelte sich die Erzählung aus Schmerz, Fürsorge und dem Gefühl der Notwendigkeit der Dispensation in Ermutigung, gefolgt von der Zustimmung und dem Lob der körperlichen Nichtteilnahme an der Sonntagsliturgie. Diese Zustimmung ging auch mit einer Ausgrenzung gegenüber diesen einher die immer noch ihre absolute Teilnahme an der Eucharistie erklärten. Diese Haltung wurde schnell als unverantwortlich und sogar nichtchristlich verurteilt. Man konnte sogar die Verurteilung von der Kanzel der Kirche hören, von denen, die es wagten, sich in der Liturgie in Kirchen zu versammeln, welche Kirchen durch die Entscheidung der Hirten geöffnet werden sollten! Und dies scheint mehrere Aspekte unseres Glaubens zu treffen - zumindest den Glauben, wie er in der 2000-jährigen Tradition der Kirche verstanden wird.
Lassen Sie uns klären:
1) Angesichts der Bedrohung, die in unserem Land noch nicht vorhanden ist, erklären wir, dass wir ohne die Eucharistie nicht leben können;
2) Das Episkopat fordert eine Erhöhung der Zahl der Messen, damit jeder an der Eucharistie teilnehmen kann.
3) der Staat verbietet die Versammlung von über 50 Personen;
4) Um sich an schwierige Beschränkungen anzupassen, gibt das Episkopat eine Ausnahmegenehmigung heraus (Achtung! Nicht Ermutigung und Genehmigung, sondern eine Ausnahmegenehmigung, Zustimmung zur Abwesenheit für diejenigen, die Angst haben - Zustimmung für die "Schwachen" aus Angst);
5) Einige Hirten beginnen, die bischöflichen Entscheidungen so zu interpretieren, dass sie ermutigt werden, in der Liturgie abwesend zu sein.
6) Dieselben erleuchteten Hirten entdecken, dass "Gott überall ist", was ein Kronenargument für die unnötige physische Teilnahme an der Liturgie darstellen soll;
7) Am Sonntag kommen mehrere Prozent der Gläubigen in die Kirche;
8) Hirten verkünden, dass wir die Glaubensprüfung bestanden haben ...
Es gab so schwierige Situationen in der Geschichte der Menschheit, die als eine Art Versuch interpretiert wurden. Diese "Versuche" führten normalerweise zum Zusammenbruch der Mehrheit und zum Aufdecken des Unglaubens, wobei die Bindung an Gott zugunsten der Rettung des Weltlichen aufgegeben wurde. Treu blieben in der Regel die wenigen "Ruhe". Heute befinden wir uns zum ersten Mal in einer "Prozess" -Situation, die nicht die Minderheit, sondern die streikende Mehrheit korrekt und heldenhaft überlebt hat - und dies aus der Entfernung vom Kult. Meine Damen und Herren, angesichts dieser Tatsachen können wir zuversichtlich sagen: Es ist Zeit, die Apokalypse zu beginnen!
Ich entschuldige mich für diesen ironischen Ton. Ich meine wirklich nicht, mit dem Zamorismus zu sympathisieren, der sich um jeden Preis an Gesetze oder Disziplin halten will. Hier geht es nicht um eine Unempfindlichkeit gegenüber der menschlichen Situation. Es ist ein Mangel an Sensibilität für das, was heilig ist. Weil mir die Zustimmung zur Abwesenheit von der Liturgie den Mangel an heiliger Sensibilität zu offenbaren scheint.
Liebe den Herrn
Ich möchte am Anfang betonen, dass in der gegenwärtigen Situation Angst und Furcht verstanden werden - für mich selbst, für andere, für die gesamte Gesellschaft. Es ist auch klar, dass das Episkopat eine Dispensation gegeben hat, so dass die Dispensation in Kraft ist - und es gibt keine Diskussion darüber. Es gibt jedoch diejenigen, die glauben, dass Christus sich um sie kümmern wird, wenn sie zur Eucharistie gehen ... es scheint zu leicht zu denken ... Vielmehr sollten wir bereit sein, an der Eucharistie teilzunehmen, nicht weil wir darauf vertrauen, dass uns nichts passieren wird, sondern weil weil wir Christus über alles lieben. Und das wäre eine christliche Haltung.
Nun, aber was ist mit der Fürsorge für andere?
Viele der eifrigen Christen möchten sogar riskieren, ihre Gesundheit oder ihr Leben für den Herrn zu verlieren, aber weil sie sich um ihre Lieben kümmern, ziehen sie es vor, nicht entlarvt zu werden. Viele von uns auch aus Angst vor einem engen Willen, dass sie nicht riskieren, ihr Leben oder ihre Gesundheit durch die Teilnahme an der Liturgie zu verlieren. Und diese Haltung, sich um geliebte Menschen zu kümmern, ist edel (was den Sinn für Fürsorge betrifft), aber sie ist kein Ideal des Glaubens. Es resultiert aus der Liebe zu anderen, die immer noch zu egoistisch und zu voller Geist des Glaubens ist. Es ist daher klar, dass wir mehr Angst um das ewige Leben unserer Lieben haben sollten als um ihr zeitliches Leben. Wir müssen uns fest sagen, dass das christliche Ideal den Wunsch unserer Lieben impliziert, sich auf eine Weise an Gott zu klammern, die den Tod nicht fürchtet.
Der Vater sollte sich wünschen, dass seine Tochter nicht nur im weltlichen Leben sicher ist, sondern noch mehr, dass sie sich so Gott zuwendet, dass sie es vorziehen würde, ihr weltliches Leben im Namen des Glaubens zu geben und an Christus festzuhalten. Und es sollte hier betont werden, dass eine solche Haltung Heldentum ist, es ist eine Heiligkeit und die Höhe der christlichen Haltung, die wir nicht von anderen fordern können, obwohl wir andere dazu ermutigen und führen sollten. Und an diesem Punkt scheint es, dass die Ermutigung der Menschen, die Liturgie im Namen des zeitlichen Guten aufzugeben, das christliche Ideal treffen könnte. Ein Anreiz zu einer Haltung, die höchstens zulässig sein sollte, oder darüber hinaus eine vorbildliche Haltung, erlaubt es uns nicht wirklich, die Spitze zu erreichen. Und um zu sehen, dass dieser Gipfel jedoch im Christentum postuliert ist, Es reicht uns, auf die Geschichte des Martyriums der Mutter und ihrer sieben Söhne aus dem zweiten Buch der Makkabäer zurückzukommen. Diese Mutter wünschte sich wirklich mehr ewiges Leben für ihre Söhne als für die Sterblichkeit. Und das sind natürlich keine ganz analogen Beispiele. Aber ich spreche hier nicht von einer Analogie, die eine echte Möglichkeit des Verrats voraussetzt (die im biblischen Text stattgefunden hat und im Falle einer epidemischen Bedrohung nicht vorhanden zu sein scheint), sondern von der Analogie des Wunsches und des Zwecks der Liebeshaltung geliebter Menschen, die sich auf das Gute konzentrieren sollte ewig mehr als zeitlich.
Und dies ist jedoch ein Thema, das offensichtlich eine große Menge hypothetischen Verlangens nach einem perfekten Zustand bewahrt. Angesichts des Bewusstseins, dass diese Haltung eine heroische Haltung ist und das Ziel krönt und die wir nicht von jedem fordern dürfen, der "unterwegs" ist und den wir nicht schelten können, ist es offensichtlich, dass wir diejenigen verstehen müssen, die Angst haben und zulassen fürchte sie. Darüber hinaus sollten die Fürsorge für andere und Maßnahmen zur Verringerung des Risikos einer Epidemie gelobt werden. Es erscheint jedoch unangemessen, eine Haltung zu definieren, die sich um das zeitliche Wohl kümmert und eine wahrhaft evangelische Haltung ist. Es ist daher unkritisch, die Haltung zu ermutigen und zu loben, zu Hause zu bleiben und nicht an der Messe teilzunehmen.
Dies endet jedoch nicht mit Zweifeln, denn eine breite Zustimmung oder sogar unkritische Zustimmung zu Fehlzeiten scheint die Realität unseres Glaubens auf zwei Ebenen zu treffen: dem Realismus der Eucharistie und dem Realismus der Vorsehung. Was hier rätselhaft ist, ist das Fehlen einer besonderen Traurigkeit, die mit der Überzeugung einhergehen sollte, dass Fehlzeiten in der Liturgie während der Pest kein Grund zum Stolz sind, sondern höchstens eine traurige Notwendigkeit, und sie resultieren nicht aus der absolut objektiven Notwendigkeit, die liturgische Praxis aufgrund der Situation aufzugeben, sondern eine Notwendigkeit, die von unserer Unvollkommenheit diktiert wird. Wie trifft diese Situation, in der wir nicht sehen, dass unsere Abwesenheit das Ergebnis unserer Schwäche ist, und außerdem versuchen wir, sie als Heldentum eines modernen, besorgten Christen zu bezeichnen, den Realismus unseres Glaubens?
Realismus der Eucharistie
Zunächst einmal scheint die gegenwärtige Situation leider unseren Unglauben darüber, was die Eucharistie ist und worum es bei ihrer Teilnahme geht, weitgehend aufzudecken.
Erstens ist die Eucharistie, wie die heilige Theologie sagt, keine Wiederholung oder symbolische Erinnerung an das Opfer von Golgatha. Es ist nicht seine symbolische oder sakramentale Reflexion. Es ist keine Geschichte oder Aufführung, die den Inhalt des ursprünglichen Ereignisses des Opfers irgendwie verbirgt. Die Eucharistie ist das gleiche Opfer, das auf Golgatha stattgefunden hat - GLEICH und NUR. Dies ist unser Glaube - wenn wir an der Eucharistie teilnehmen, nehmen wir nicht an weniger als dem Tod Christi auf Golgatha teil, tatsächlich nehmen wir nicht einmal an etwas von gleicher Wichtigkeit teil, aber anders, aber wir nehmen an demselben GLEICHEN Ereignis teil. Aber ist diese Wahrheit wirklich sozusagen wirklich real?
Die Frage wäre, ob das Coronavirus uns davon abhalten könnte, unseren Herrn zu begleiten, wenn seine Hinrichtung nun real und historisch durchgeführt würde. Und die zweite Frage: Wenn wir davon überzeugt sind, dass, wenn Golgatha jetzt arbeitet, das Coronavirus ein zu leichter Grund wäre, nicht zur Leidenschaft des Herrn zu gehen, glauben wir wirklich, dass die Eucharistie genau das GLEICHE und GLEICHZEITIG EINFACHE Opfer für das Ereignis auf Golgatha ist?
Und zweitens, was bedeutet es, an der Eucharistie teilzunehmen? Dies bedeutet schließlich nicht nur, am Ritus teilzunehmen und den sakramentalen Körper zu empfangen. Es bedeutet, in das Opfer Christi einzutreten. Wenn wir die Eucharistie, den Leib des Herrn, annehmen, sein Leben annehmen, in seine Existenz eintreten, wir am Opfer teilnehmen, wir tatsächlich an der Existenz Jesu teilnehmen (d. H. Wir stimmen der Ausführung unseres Lebens in Verbindung mit dem Leben Jesu zu), stimmen wir zu, uns aus Liebe selbst zu geben. Eine echte Teilnahme an der Eucharistie sollte untrennbar mit der Entscheidung verbunden sein, sich selbst, Ihren Leib in Christus, einem Opfer zu überlassen, das Gott gefällt. Theoretisch wissen wir es wieder. Aber wenn in der Praxis die Situation eintritt, in der unsere Teilnahme an der Eucharistie mit einer realen und nicht nur hypothetischen und "spirituellen" Situation verbunden ist, in den Zustand des Opfers einzutreten - mit dem Risiko, Leben oder Gesundheit zu geben, es stellt sich heraus, dass wir nicht wollen. Wir wollen die Eucharistie, aber wir wollen nicht am Opfer teilnehmen. Wir wollen uns nicht mit dem identifizieren, mit dem wir in Gemeinschaft eins sein sollen.
Tatsächlich enthüllt die aktuelle Situation die seit langem bestehende Tatsache: Wir gehen zur Eucharistie, aber wir sind nur mit dem Körper darin präsent. Wir wollen die Vereinigung mit dem Herrn, der uns das Leben geben soll. Wir wollen jedoch keine Vereinigung mit dem wirklichen, sterbenden Jesus. Ich glaube also nicht, dass wir das, was hinter dem Wort Eucharistie steckt, vollständig verstehen und nicht vollständig daran glauben.
Realismus der Vorsehung
Das zweite Problem ist unser Glaube an Gottes Vorsehungshandeln. Zeigt der Ruf nach mangelnder körperlicher Teilnahme am Gottesdienst wirklich unseren Glauben an Gottes Handeln? Ist es nicht so, dass wir "glauben", dass alles von Gott abhängt, aber nicht ganz so? Wie bei vielen ähnlichen Themen geht es natürlich darum, die Proportionen beizubehalten. Weil es rücksichtslos wäre zu erwarten, dass Gott alles vollbringt, während er mit verschränkten Armen wartet. Natürlich muss alles menschlich getan werden, aber ohne Gottes Kompetenz im Kontext seiner Sorge um uns und unserer Einstellung zu ihm in Frage zu stellen.
Die Frage, die sich stellt, ist: Warum haben unsere Väter in der Antike und im Mittelalter, obwohl sie ihr Bestes getan haben, um die Pest zu verhindern, es niemals gewagt, sich diesen Bemühungen anzuschließen, um die Begrenzung liturgischer Versammlungen zu fordern oder zu fordern?
Die Antwort auf diese Fragen sind meines Erachtens zwei Mythen, an die wir fest glauben.
Mythos eins Die Alten hatten nicht so entwickeltes medizinisches Wissen wie wir, weshalb ihre Handlungen die Art und Weise, in der sich Krankheiten ausbreiteten, nicht berücksichtigten. In der Tat wussten die Antike und das Mittelalter nichts über die Existenz von Mikroorganismen wie Bakterien oder Viren. Im Prinzip wussten sie jedoch, dass mächtige Luft keine Luft ist, die aus dem Nichts kommt. Sie waren sich bewusst, dass Sie die Luft fangen können, während Sie sich in der Gegenwart einer kranken Person befinden. Im Mittelalter und in der Antike waren Einschränkungen des Kontakts mit Kranken üblich. Handelswege, Märkte usw. wurden geschlossen. Die Patienten wurden isoliert oder vertrieben. Die Leichen der Kranken wurden verbrannt. Es sind sogar Fälle bekannt, in denen während des Krieges die Leichen der kontaminierten Menschen hinter die Mauer der belagerten Stadt geworfen wurden - denn trotz der Unkenntnis der Mikroben Was ist das Prinzip der Infektion - es war ein kurzer Kontakt mit dem Infizierten. Schließlich ist es niemandem in den Sinn gekommen, liturgische Versammlungen einzuschränken. Das Wissen, dass es möglich ist, sich bei einer solchen Versammlung anzustecken, war bekannt. Es scheint jedoch, dass der Glaube, dass alles mehr von Gott als von menschlichen Anstrengungen abhängt, ausgeprägter war.
Mythos zwei. Christen haben nie beschlossen, an der Liturgie teilzunehmen, um Dritte zu entlarven. Wann immer ein Risiko im Gottesdienst bestand, betraf es nur denjenigen, der sich dazu entschied. Dies gilt natürlich auch nicht. In den ersten Jahrhunderten beschlossen Familienväter, das Christentum anzunehmen - mit ganzen Familien. Die Teilnahme am christlichen Gottesdienst brachte eindeutig den Tod für die ganze Familie. Christen haben dieses Risiko jedoch akzeptiert, oft mit den Folgen ganzer Familien. Diese Haltung der Christen wurde nie verurteilt. Gleiches geschah mit der Teilnahme an der Liturgie während der Pest.
Das Evangelium selbst bezeugt, dass die von Jesus gepredigten Lehren die gesamte Gemeinschaft der Israeliten bedrohten - die Hohenpriester sagen dies deutlich und argumentieren, dass Jesus zum Schweigen gebracht werden muss. Jesus gab jedoch das Predigen nicht auf.
Diese Beispiele beweisen nicht, dass das Richtige, selbst das Gerechteste (was Anbetung ist), andere wichtige Themen (wie die Verantwortung für andere Menschen) ernsthaft ungültig machen oder herunterspielen könnte. Absolut eine solche These dürfen wir nicht zeichnen. Diese These sollte in der aktuellen Situation angegangen werden. Es ist genau das Gegenteil, nämlich dass es keinen objektiven Grund gibt, der die Legitimität der Anbetung ernsthaft ungültig machen könnte.
Es geht nicht darum, um jeden Preis die Teilnahme an der Liturgie zu fordern, ohne die sozialen Konsequenzen zu beachten und ohne auf das Wohl anderer zu achten. Es geht darum, die Zweideutigkeit der Frage der positiven Bewertung von Fehlzeiten in der Liturgie zum Wohle eines anderen Gutes hervorzuheben. Das Problem ist nicht so offensichtlich, wie es vielen Optimisten erscheinen mag, die verkünden, dass sie nicht im Namen der größeren Herrlichkeit Gottes zur Messe gehen.
In diesem Zusammenhang gibt es eine interessante Änderung im Denken der Christen, die im Film von Martin Scorsese mit dem Titel zum Ausdruck kommt Stille, in der die Haltung der Glaubensverleugnung als lobenswert gezeigt wird, um andere zu retten. In der gegenwärtigen Situation haben wir es natürlich mit einer milderen Version dieser Haltung zu tun - es ist edel, die Anbetung wegen des zeitlichen Wohls anderer aufzugeben. Zum Ausgleich ist es wert, sich an die Beschreibung des Martyriums ihrer Mutter und ihrer sieben Söhne aus dem zweiten Buch der Makkabäer zu erinnern. Angesichts der Gefahr der Loyalität gegenüber dem Gottesdienst sollten wir die Beharrlichkeit im Gottesdienst fördern ...
Warum stimmen wir jedoch einer solchen Veränderung zu und denken anders als im Altertum und im Mittelalter? Ich denke, das liegt daran, dass unsere Väter die beiden "Erfindungen" der Aufklärung nicht kannten. Der erste ist Deismus oder die Überzeugung, dass Gott in der geschaffenen Welt nicht aktiv ist. Es funktioniert höchstens, indem es ursprünglich die Welt entwirft. Deismus erlaubt jedoch keine Eingriffe in die Natur. Es scheint, dass wir heute glauben, dass alles von Gott abhängt, aber nur innerhalb der Grenzen der Regeln, die die Welt regieren. Zweitens kannten die Alten das Postulat der Aufklärung über die Überlegenheit der Menschheit gegenüber Gott nicht. Dies ist ein Postulat, das während der Aufklärung von Liberalen erzwungen wurde. Hauptsächlich wollte die Freimaurerei einen Menschenkult einführen - keineswegs immer versuchen, den Glauben an Gott zu negieren. Dies zeigt zum Beispiel der französische Kult des Höchsten Wesens, der jedoch praktisch und formal dem Kult der Menschheit untergeordnet war. Natürlich lehnten orthodoxe Hirten diese Art der Anbetung ab und verurteilten sie. Obwohl Mensch und Mensch im Christentum nie unterschätzt wurden, wurden ihre Bedeutung und ihr Wert immer außerordentlich respektiert, aber die These, dass sie über der Anbetung Gottes standen, wurde nicht akzeptiert. Es wurde auch nie geglaubt, dass eine authentische Anbetung Gottes dem Wohl des Menschen entgegenstehen könnte (es wurde erst in der Neuzeit geglaubt). Es wurde immer geglaubt, dass die absolute Anbetung Gottes dem Menschen dienen würde - obwohl angenommen wurde, dass er manchmal nicht mit weltlichen menschlichen Interessen vereinbar wäre. Natürlich lehnten orthodoxe Hirten diese Art der Anbetung ab und verurteilten sie. Obwohl Mensch und Mensch im Christentum nie unterschätzt wurden, wurden ihre Bedeutung und ihr Wert immer außerordentlich respektiert, aber die These, dass sie über der Anbetung Gottes standen, wurde nicht akzeptiert. Es wurde auch nie geglaubt, dass eine authentische Anbetung Gottes dem Wohl des Menschen entgegenstehen könnte (es wurde erst in der Neuzeit geglaubt). Es wurde immer geglaubt, dass die absolute Anbetung Gottes dem Menschen dienen würde - obwohl angenommen wurde, dass er manchmal nicht mit weltlichen menschlichen Interessen vereinbar wäre. Natürlich lehnten orthodoxe Hirten diese Art der Anbetung ab und verurteilten sie. Obwohl Mensch und Mensch im Christentum nie unterschätzt wurden, wurden ihre Bedeutung und ihr Wert immer außerordentlich respektiert, aber die These, dass sie über der Anbetung Gottes standen, wurde nicht akzeptiert. Es wurde auch nie geglaubt, dass eine authentische Anbetung Gottes dem Wohl des Menschen entgegenstehen könnte (es wurde erst in der Neuzeit geglaubt). Es wurde immer geglaubt, dass die absolute Anbetung Gottes dem Menschen dienen würde - obwohl angenommen wurde, dass er manchmal nicht mit weltlichen menschlichen Interessen vereinbar wäre. Es wurde auch nie geglaubt, dass eine authentische Anbetung Gottes dem Wohl des Menschen entgegenstehen könnte (es wurde erst in der Neuzeit geglaubt). Es wurde immer geglaubt, dass die absolute Anbetung Gottes dem Menschen dienen würde - obwohl angenommen wurde, dass er manchmal nicht mit weltlichen menschlichen Interessen vereinbar wäre. Es wurde auch nie geglaubt, dass eine authentische Anbetung Gottes dem Wohl des Menschen entgegenstehen könnte (es wurde erst in der Neuzeit geglaubt). Es wurde immer geglaubt, dass die absolute Anbetung Gottes dem Menschen dienen würde - obwohl angenommen wurde, dass er manchmal nicht mit weltlichen menschlichen Interessen vereinbar wäre.
Derzeit scheinen diese beiden Elemente unser Denken zu dominieren. Es geht nicht darum, dass sie zu offiziellen Dogmen geworden sind (es ging wahrscheinlich nicht einmal um die Freimaurer), sondern darum, Akzente zu verschieben. Diese Verschiebung veranlasst uns, an Gott zu glauben, obwohl menschliche Anstrengungen von größter Bedeutung sind. Diese Änderung der Akzente bedeutet, dass wir bei menschlichen Handlungen die Grenze überschreiten können, die unsere Väter nicht zu überschreiten wagten - die Anbetung Gottes zu verletzen. Da die Menschheit überlegen ist und Gott nicht außerhalb der Prinzipien der Natur handelt, tun wir zuerst alles, um die Pest zu heilen, und zweitens appellieren wir zusätzlich an Gott.
Die Regel der Heiligen wird hier verletzt: "Tu alles, als ob es von dir abhängen würde und bete, als ob alles von Gott abhängen würde." Es scheint, dass wir tatsächlich alles tun, als ob alles von uns abhängen würde, aber wir beten, als ob alles auch von uns abhängen würde - d. H. Wir geben die physische Teilnahme am Gottesdienst auf.
Schlussfolgerung: Änderung der universellen Regel
Die gegenwärtige Situation mit all ihren Nuancen, mit einem angemessenen Sinn für Akzente und der Aufrechterhaltung des Dramas und der Ernsthaftigkeit des gegenwärtigen Zustands scheint eine Umbenennung dessen zu reflektieren, was wir Christentum nennen, was in der Moderne stattgefunden hat. Und ich denke, hier liegt der Schlüssel zur Beantwortung der Frage, warum die Alten anders dachten. Nun, es scheint, dass in der Neuzeit, beginnend mit dem Humanismus der Renaissance, das Christentum immer mehr mit einem radikalen Fokus auf Gott begann, sich in seiner Ausrichtung auf den Menschen zu neigen. Einige Religionswissenschaftler und Anthropologen (ich möchte hinzufügen, dass dies nicht christlich ist) behaupten sogar offen, dass das zeitgenössische Christentum im Wesentlichen zu einer Religion des Humanismus wird, die von Liberalen der Aufklärung postuliert wird.
Vielleicht ist dies eine zu harte Einschätzung. Es ist jedoch schwer zu widersprechen, dass die sogenannten Der anthropologische Umbruch ist nicht nur eine theologische Kategorie. Es zeigt, ein neues Zentrum des Christentums zu finden. Das Christentum hört zunehmend auf, eine gottorientierte Religion zu sein, die den Menschen dient, und wird zu einer menschenorientierten Religion, die schließlich Gott dient. Übrigens ist diese Umbenennung der Richtung ein entscheidendes Thema, für das Anhänger der traditionellen Liturgie zusammenbrechen. Auf der Grundlage der Liturgie wird die Änderung der Anbetungsrichtung von gegenüber Dominum gegenüber gegenüber Populum als einer der größten Fehler bezeichnet. Interessanterweise begrüßen jedoch in der gegenwärtigen Krise viele traditionalistische Kreise einstimmig die Aufgabe der Teilnahme an der Liturgie zum Wohle des Menschen.
Es scheint daher, dass die aktuelle Situation eine Zustimmung auf existenzieller Basis dessen ist, worüber wir uns in der Liturgie nicht einig sind. Einerseits bemühen sich Christen, die für die Bedeutung der Liturgie sensibel sind, nach Kräften, die Richtung der Liturgie zu ändern, da dies in der Tat von grundlegender Bedeutung ist. Auf der anderen Seite die gleichen Christen, wenn es in Krisenzeiten so aussieht, als ob die christliche Welt in einer Pandemie mehr gegen das Populum als gegen das Dominum gerichtet istsie halten es für selbstverständlich. Also sind die Liebhaber der Liturgie oder allgemeiner: Tradition, nur über Gesten, die nur über Rituale sind? Sollte die Liturgie nicht eher unsere existenzielle Haltung prägen? Und ist das Grundproblem nicht eine Orientierungsänderung aus existenziellen Gründen, deren tragischste Auswirkung eine symmetrische Neuorientierung aus liturgischen Gründen ist?
Was kommt als nächstes ...?
Ich werde es jedoch noch einmal mit Gewalt wiederholen: Ich meine nicht, diejenigen zu überzeugen, die Angst vor sich selbst oder ihren Lieben haben. Es geht auch nicht darum, sie zu verurteilen - was ich in der gegenwärtigen Situation nicht wagen würde. Ich meine eine realistische Behandlung des Messopfers. Wenn wir also besser erkennen wollen, wie wir in der gegenwärtigen Situation handeln sollen, sollten wir unsere Augen vielleicht nicht auf die Liturgie selbst richten, sondern auf das, was die Liturgie bedeutet, dh auf die wirkliche und historische Passion des Herrn. Wenn wir also die Beschreibung der Passion Christi lesen, können wir sehen, dass die meisten seiner Schüler aus Angst um ihr Leben geflohen sind. Jesus ließ sie. Er ermutigte jedoch nie zur Flucht. Vielmehr war er traurig, als er diese Flucht erwartete. Er stimmte ihr zu. Nach der Auferstehung gab er ihnen jedoch die Macht, sie ihr Leben für das Evangelium geben zu lassen. Ich meine hier beschämend, die Resignation von der realen (d. H. Physischen) Teilnahme an der Liturgie zu rufen und zu preisen. Es wäre höchstens traurig, sich auf diesen Zustand zu einigen.
Vielleicht sollten wir eine solche Abwesenheit nicht mit solcher Begeisterung vorschlagen? Vielleicht sollten wir über diese Abwesenheit mehr traurig sein. Wir haben jedoch möglicherweise nicht das Recht, dies vorzuschlagen oder zu verurteilen. Vielleicht können wir ihr nur mit Schmerz zustimmen ... und gleichzeitig zu erkennen, dass die Teilnahme der Masse an der Messe eine Bedrohung für die gesamte Gesellschaft darstellen kann (nicht die Messe, sondern die Versammlung von Menschen), sollte es für uns schwierig sein, Appelle zu erheben jede Angst und Präsenz um jeden Preis rücksichtslos überwinden?
Das Schlüsselwort ist stille und ängstliche Zurückhaltung ... und das Feuer des wachsenden Glaubens anzuzünden. Bei alledem sollten wir uns des Wertes der Eucharistie und der Notwendigkeit bewusst sein, den Herrn größer zu lieben als für das Leben zu sorgen. Natürlich sollten wir uns auch um das Leben anderer kümmern. Und vielleicht fühlen wir uns sogar hilflos angesichts der Unfähigkeit, diese beiden Sorgen im Zustand der Pilger durch das dunkle Tal in Einklang zu bringen ... Aber vor allem, wenn uns das Licht fehlt, sollten wir angemessene Proportionen beibehalten, die in Tradition und Tradition ausgedrückt werden.
Um dem Licht noch ein Stück näher zu kommen, müssen wir das Evangelium der Passion noch stärker lesen. Wir müssen in die Existenz Jesu eintreten und durch seine Augen auf die Jünger schauen, die Angst um ihr Schicksal haben.
Im Lichte des Evangeliums kann man jedoch die Aussage riskieren: Wenn jemand Glauben hat, lass ihn zur Eucharistie gehen. Wenn er sein Leben geben kann, lassen Sie ihn die Eucharistie (vielleicht zum ersten Mal) vollständig realistisch erleben. Lass ihn ein Zeuge der Wahrheit des Evangeliums sein. Lassen Sie ihn es nur tun, wenn er nicht in der Lage ist, das Wohl anderer zu verletzen. Lassen Sie ihn in der Kirche Vorsichtsmaßnahmen treffen, aber als ob er Angst hätte, dass er andere infizieren könnte, und nicht, als ob andere ihn infizieren könnten. Und lassen Sie sie nach der Messe alle mögliche Vorsicht walten lassen. Wenn sich jedoch jemand entscheidet, nicht physisch an der Messe teilzunehmen, lassen Sie ihn dies so tun, dass er für andere kein Zeuge der Relativierung des Wertes der Eucharistie wird. Lass ihn an der Sehnsucht nach Christus sterben - nach anderen und um anderer willen. Lass ihn um Gnade bitten. Weil wir keine Zeugen einer Lüge sein dürfen, Dieses zeitliche Leben ist wichtiger als ewig. Es ist besser, deine eigene Schwäche zu bezeugen und genau wie Piotr, weine einfach ...
In der gegenwärtigen Situation können wir daher sagen, dass es wahr ist, dass wir die Prüfung zur zivilen Solidarität bestanden haben. Mit Begeisterung schien es jedoch zu früh, dass wir auch die Glaubensprüfung bestanden haben. Und ich weiß, dass die beschriebene Haltung des Glaubens, wenn sie richtig ist, eine heroische Haltung ist und daher eine Haltung, die für viele das Ziel ist, aber noch keine Tatsache. Und es geht nicht darum, jemanden aufzufordern, die von staatlichen Stellen festgelegten Standards für die Pflege der Gesellschaft zu brechen. Absolut nicht. Selbst im Heldentum müssen wir nach einem Weg suchen, der die Postulate der weltlichen Macht beibehält, die sich um die Sicherheit ihrer Bürger kümmern.
Es geht darum, diese derzeitige Notwendigkeit, nicht vollständig an der Liturgie teilnehmen zu können, gut zu erleben. Verwenden Sie nicht die naive Erklärung, dass Gott überall ist, denn angesichts der Einzigartigkeit seiner Gegenwart und seines Handelns im liturgischen Akt ist dieser Satz einfach Häresie. Verzaubern Sie nicht die Realität, dass Christus dasselbe tun würde, denn wir können das Evangelium betrachten und sehen, dass er es anders gemacht hat. Begrüßen Sie nicht die notwendige Akzeptanz der Situation mit Heldentum, sondern weinen Sie einfach darüber. Und rufe aufrichtig zum Herrn, denn es gibt Situationen in unserem Leben, die wir ohne ihn nicht wirklich bewältigen können.
Der Autor ist ein Priester, Name für die Redaktion
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