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  • 25.10.2016 00:49 - Kardinal Robert Sarah zum Thema "Die Kraft der Stille" und die Diktatur von Lärm
von esther10 in Kategorie Allgemein.


Kardinal Robert Sarah zum Thema "Die Kraft der Stille" und die Diktatur von Lärm
03, Oktober 2016
In einer breit angelegten Interview mit "La Nef", beschreibt Kardinal Sarah sein neues Buch, in Frankreich veröffentlicht wurde, sagte: "Durch die Zusammenarbeit mit dem stillen Gott lebt, und in ihm, wir uns verstummen."

http://www.catholicworldreport.com/Item/...p_of_noise.aspx
Kardinal Robert Sarah, Präfekt der Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramente, wird im Vatikan in diesem 9. Oktober im Bild, 2012 file photo. (CNS Foto / Paul Haring)
Anmerkung der Redaktion: Das folgende Interview mit Robert Kardinal Sarah erschien im Oktober 2016 Ausgabe der Französisch Zeitung La Nef ; es wurde anlässlich der Veröffentlichung seines neuen Buches gegeben La Force du silence ( Die Stärke der Stille: gegen die Diktatur von Lärm ). Das Interview erscheint hier ausschließlich in englischer Sprache mit freundlicher Erlaubnis von Kardinal Sarah. Die Übersetzung ist von Michael J. Miller, der Kardinal Sarah 2015 Buch übersetzt Gott oder Nichts (Ignatius Press).

La Nef: Dieses Buch , das Sie für Ihre Leser bieten eine wahre spirituelle Meditation über Stille: warum man in eine solche tiefe Reflexion ins Leben gerufen haben, die nicht in der Regel von einem Präfekten der Kongregation für den Gottesdienst zu erwarten ist, der verantwortlich ist Dossiers , die ganz konkret mit dem Leben der Kirche umgehen?


Kardinal Robert Sarah: ". Gottes erste Sprache ist Schweigen" In seinem Kommentar zu diesem schönen, reichen Einsicht des heiligen Johannes vom Kreuz, Thomas Keating, in seiner Arbeit Einladung zur Liebe , schreibt: "Alles andere ist eine schlechte Übersetzung. Um diese Sprache zu verstehen, müssen wir zu schweigen und zu ruhen in Gott zu lernen. "

Es ist Zeit, die wahre Reihenfolge der Prioritäten neu zu entdecken. Es ist Zeit, Gott wieder in den Mittelpunkt unserer Anliegen in den Mittelpunkt unseres Handelns und unseres Lebens zu stellen: der einzige Ort, den er einnehmen sollte. So wird unsere christlichen Weg der Lage sein, um diesen Felsen zu gravitieren, Form im Licht des Glaubens nehmen und im Gebet genährt werden, die einen Moment der stillen, innigen Begegnung ist, in dem ein Mensch Gesicht steht mit Gott von Angesicht zu lieben er und seine kindliche Liebe für ihn zum Ausdruck bringen.

Versetzen wir uns nicht täuschen. Dies ist das wirklich dringende Sache: den Sinn für Gott neu zu entdecken. Jetzt kann der Vater selbst nur in der Stille angegangen werden. Was braucht die Kirche die meisten heute ist keine Verwaltungsreform, eine andere Pastoralprogramm, eine strukturelle Veränderung. Das Programm ist bereits vorhanden: Es ist das, was wir immer gehabt haben, aus dem Evangelium gezogen und von lebendigen Tradition. Es konzentriert sich auf Christus selbst, die wir kennen müssen, Liebe und imitieren, um in ihm und durch ihn zu leben, unsere Welt zu verändern, die abgebaut wird, weil die Menschen leben, als ob es Gott nicht gäbe. Als Priester als Pfarrer als Präfekt als Kardinal, meine Priorität ist zu sagen, dass Gott allein das menschliche Herz zu befriedigen.

Ich denke, dass wir die Opfer der Oberflächlichkeit, Egoismus und weltlicher Geist sind, die von unseren Mediengesellschaft verteilt sind. Wir gehen in den Kämpfen um Einfluss, bei Konflikten zwischen Personen, in einer narzisstisch, eitel Aktivismus verloren. Wir quellen mit Stolz und Anmaßung, Gefangene eines Willens zur Macht. Aus Gründen der Titel, beruflichen oder kirchlichen Aufgaben, nehmen wir vile Kompromisse. Aber alles, was passiert, wie Rauch weg. In meinem neuen Buch wollte ich Christen und Menschen guten Willens einzuladen, in die Stille zu betreten; ohne sie sind wir in der Illusion. Die einzige Realität, die unsere Aufmerksamkeit verdient, ist Gott selbst, und Gott schweigt. Er wartet auf unser Schweigen, sich zu offenbaren.

das Gefühl der Stille Regaining ist daher eine Priorität, eine dringende Notwendigkeit.

Schweigen ist wichtiger als jede andere menschliche Arbeit. Weil es ausdrückt Gott. Die wahre Revolution kommt aus der Stille; es führt uns zu Gott und den anderen gegenüber, so dass wir uns demütig in ihren Dienst stellen können.

Warum ist die Idee der Stille so wichtig für Sie? Ist Schweigen notwendig, um Gott, und in welcher Art und Weise zu finden, "ist es größte Freiheit des Menschen" (Nr. 25)? Als "Freiheit", ist Schweigen eine asketische Praxis?

CDL. Sarah: Das Schweigen ist nicht eine Idee; es ist der Weg, den Menschen ermöglicht , zu Gott zu gehen.

Gott ist die Stille, und diese göttliche Stille wohnt in einem Menschen. Durch das Leben mit dem stillen Gott, und in ihm, wir uns still geworden. Nichts wird leichter uns Gott entdecken, als diese Stille im Herzen unseres Seins eingeschrieben.

Ich habe keine Angst, dass zu sagen, ein Kind Gottes zu sein, ist ein Kind der Stille zu sein.

Stille Conquering ist ein Kampf und eine Form der Askese. Ja, es braucht Mut, sich von allem zu befreien, die unser Leben lastet, weil wir nichts so sehr, wie es den Anschein, Leichtigkeit und die Schale der Dinge lieben. Weggeschaffen nach außen durch sein Bedürfnis, alles zu sagen, kann der geschwätzige Mann nicht helfen, fern von Gott, nicht in der Lage jede tiefe geistige Tätigkeit zu sein. Im Gegensatz dazu ist der stille Mann ein freier Mann. Die weltweit Ketten haben keinen Einfluß auf ihn.

Keine Diktatur kann nichts gegen einen stillen Mann tun. Man kann nicht ein Mann Schweigen von ihm zu stehlen.

Ich denke an meine Vorgänger im See von Conakry in Guinea, Erzbischof Raymond-Marie Tchidimbo. Er blieb für fast neun Jahre im Gefängnis, von der marxistischen Diktatur verfolgt. Es war verboten, für ihn zu treffen oder zu jemand sprechen. Das Schweigen auferlegt durch seine Gefängniswärter wurde der Ort seiner Begegnung mit Gott. Merkwürdigerweise wurde seine Zelle zu einer echten "Noviziat" und das elend, schäbigen kleinen Zimmer ermöglichte es ihm etwas das große Schweigen des Himmels zu verstehen.

Ist es noch möglich, die Bedeutung der Stille in einer Welt, wo Lärm, in all seinen Formen zu verstehen, hört nie auf? Ist das eine neue Situation der "Moderne", mit seinen Medien, TV und Internet, oder hat dieses Geräusch immer ein Merkmal der "Welt" gewesen?

CDL. Sarah: Gott ist Schweigen, und der Teufel ist laut. Von Anfang an hat der Satan suchte seine Lügen unter einem trügerisch, resonant Aufregung zu verbergen. Der Christ schuldet es sich nicht von der Welt zu sein. Es liegt an ihm von den Geräuschen der Welt abwenden, von seinem Gerüchte , die kopfüber laufen , um besser zu drehen , was wesentlich: Gott.

Unsere beschäftigt, ultra-technischen Zeitalter hat uns noch kränker gemacht. Lärm ist wie eine Droge geworden, auf denen unsere Zeitgenossen sind abhängig. Mit seinem festlichen Aussehen, ist Lärm ein Wirbelwind, die sich im Gesicht und vor denen die innere Leere vermeidet suchen. Es ist eine teuflische Lüge. Das Erwachen kann nur brutal sein.

Ich habe keine Angst zu allen Menschen guten Willens zu nennen in eine Form des Widerstands zu gewinnen. Was wird aus unserer Welt geworden, wenn es nicht Oasen der Stille finden kann?

In den turbulenten Fluten leicht, hohl Worte, leise zu halten nimmt die Erscheinung der Schwäche. In der modernen Welt wird der stille Mann jemand, der nicht weiß, wie sich zu verteidigen. Er ist ein "Untermenschen" in Bezug auf die selbsternannten starken Mann, zerquetscht und ertränkt die andere in den Fluten seiner Rede. Der stille Mann ist ein Mann zu viel. Dies ist der eigentliche Grund für den modernen Menschen Verachtung und Hass auf stille Wesen, für ihre abscheulichen Verbrechen gegen die ungeborenen Kinder, Kranke oder Personen am Ende des Lebens. Diese Menschen sind die großartigen Propheten der Stille. Mit ihnen habe ich keine Angst zu erklären, dass die Priester der Moderne, die eine Art von Krieg zu Schweigen erklären, den Kampf verloren haben. Denn wir können schweigen in der Mitte der größten Mischmasch, ein verächtliches Störungen, inmitten von Lärm und Geschrei dieser Höllenmaschinen, die uns durch Schnappen jede transzendente Dimension und jede innere Leben von uns weg zu Aktivismus einladen.

Obwohl der innere Mensch Stille sucht, um Gott zu finden, ist Gott selbst immer schweigen? Und wie sind wir zu verstehen, was manche nennen "Gottes Schweigen" in Bezug auf unsagbar böse Tragödien wie der Holocaust, die Gulags ...? Ganz allgemein, macht die Existenz des Bösen in Frage stellen die "Allmacht" von Gott?

CDL. Sarah: Ihre Frage führt uns in ein sehr tiefes Geheimnis. An der Grande Chartreuse [Kartause], sann wir ausführlich über diesen Punkt mit dem Generalprior Dom Dysmas de Lassus.

Gott nicht das Böse. Dennoch bleibt er erstaunlich still im Gesicht unserer Studien. Trotz allem, Leiden ruft nicht Gottes Allmacht in Frage-weit davon entfernt; sondern es zeigt es uns. Ich immer noch die Stimme des Kindes hören, der durch seine Tränen mich fragte: "Warum hat Gott nicht von meinem Vater halten getötet zu werden?" In seinem geheimnisvollen Stille, manifestiert sich Gott in der Tränen durch das Kind vergießen und nicht in der Reihenfolge der Welt, die diese Träne rechtfertigen würde. Gott hat seine geheimnisvolle Weise zu uns des Seins nah in unseren Studien. Er ist intensiv in unsere Prüfungen und Leiden. Seine Kraft macht sich zum Schweigen bringen, weil es seine unendliche Takt offenbart, seine liebende Zärtlichkeit für diejenigen, die leiden. Externe Manifestationen sind nicht unbedingt die besten Beweise der Nähe. Stille offenbart Gottes Barmherzigkeit, die Tatsache, dass er sich an unseren Leiden nimmt. Gott nicht das Böse. Und je mehr monströs das Böse, desto deutlicher wird, dass Gott in uns das erste Opfer ist.

Den Sieg Christi über den Tod und die Sünde ist in der großen Stille des Kreuzes vollzogen. Gott manifestiert all seine Kraft in dieser Stille, die keine Barbarei jemals in der Lage sein zu beschmutzen.

Als ich in Länder gereist, die durch gewaltsame, tiefe Krisen gingen, Leiden und tragische Elend, wie Syrien, Libyen, Haiti, den Philippinen nach dem verheerenden Taifun, bemerkte ich, dass stilles Gebet der letzte Schatz derer ist, die nichts mehr haben. Das Schweigen ist der letzte Graben, wo niemand eindringen kann, die ein Raum, in dem Frieden zu bleiben, der Ort, wo für einen Moment leiden legt seine Waffen. In Leiden, wollen wir uns in der Festung Gebet verstecken.

Dann wird die Macht der Gefängnisaufseher nicht mehr wichtig ist; Kriminelle können alles wütend zerstören, aber es ist unmöglich, sie zu brechen und in die Stille, das Herz, das Gewissen eines Menschen geben, die an Gott betet und schmiegt. Das Schlagen einer stillen Herz, Hoffnung, Glauben und Vertrauen in Gott bleiben unsinkbar. Draußen kann die Welt ein Trümmerfeld geworden, aber in unserer Seele, in der tiefsten Stille, hält Gott sehen. Krieg und die Prozessionen der Schrecken wird nie die besser von Gott in uns. Wenn mit dem Bösen und Gottes Schweigen konfrontiert sind, müssen wir immer beharrlich im Gebet und leise weinen und sprach mit dem Glauben und der Liebe:

"Ich sah mich nach dir, Jesus!
Ich habe gehört , Sie vor Freude weinend
bei der Geburt eines Kindes.
Ich sah dich nach Freiheit streb
durch die Gitterstäbe eines Gefängnisses.
Ich ging durch Sie in der Nähe ,
während Sie für ein Stück Brot betteln wurden.
Ich habe gehört , Sie mit Trauer heulen ,
wenn Ihre Kinder durch die Bomben niedrig gelegt wurden.
ich Ihnen in den Räumen eines Krankenhauses entdeckt,
unterzogen , um Behandlungen ohne Liebe.
Nun , da ich dich gefunden habe,
ich will dich nicht wieder zu verlieren.
ich bitte Sie, bitte, lehre mich , dich zu lieben. "
Mit Jesus tragen wir unsere Leiden und Prüfungen besser.

Welche Rolle weisen Sie in unserer lateinischen Liturgie zum Schweigen zu bringen? Wo sehen Sie es, und wie Sie die Stille und die Teilnahme in Einklang bringen?

CDL. Sarah: Vor Gottes Majestät, verlieren wir unsere Worte. Wer würde es wagen , vor dem Allmächtigen zu sprechen? Johannes Paul II sah das Wesen jeder Haltung des Gebets in der Stille, weil diese Stille, beladen mit der Angebeteten Gegenwart manifestiert "die bescheidene Akzeptanz der Kreatur Grenzen gegenüber der unendlichen Transzendenz eines Gottes, offenbart sich unaufhörlich als ein Gott der Liebe. "das Schweigen mit zuversichtlich Ehrfurcht und Anbetung gefüllt zu verweigern ist Gott die Freiheit zu verweigern uns durch seine Liebe und seine Gegenwart zu erfassen. Der heiligen Stille ist also der Ort , an dem wir Gott begegnen können, weil wir mit der richtigen Haltung eines Menschen zu ihm kommen , wer und steht in einem Abstand zittert , während zuversichtlich hoffen. Wir Priester müssen die kindliche Angst vor Gott und den sakralen Charakter unserer Beziehungen mit ihm umlernen. Wir müssen mit Erstaunen vor der Heiligkeit Gottes und die beispiellos Gnade unseres Priestertums zu zittern umlernen.

Stille lehrt uns eine wichtige Regel des geistigen Lebens: Vertrautheit nicht Intimität fördern; im Gegenteil, ist eine richtige Abstand eine Bedingung für die Gemeinschaft. Es ist im Wege der Anbetung, dass die Menschheit in Richtung Liebe geht. Der heiligen Stille öffnet den Weg zur mystischen Stille, voller Intimität zu lieben. Unter dem Joch der säkularen Vernunft, haben wir vergessen, dass die heilige und Anbetung die einzigen Zugänge zu dem geistigen Leben sind. Deshalb zögere ich nicht zu erklären, dass heilige Stille ein Kardinal Gesetz aller liturgischen Feier ist.

Tatsächlich erlaubt es uns in die Teilnahme einzutreten in das Geheimnis gefeiert. Das Zweite Vatikanische Konzil betont, dass Schweigen ein bevorzugtes Mittel zur Förderung der Beteiligung des Volkes Gottes in der Liturgie ist. Die Konzilsväter soll zeigen, was wahre Teilnahme an der Liturgie ist: Eintritt in das göttliche Geheimnis. Unter dem Vorwand, den Zugang zu Gott einfach, wollte einige alles in der Liturgie sofort verständlich, rational, horizontal und Mensch zu sein. Aber auf diese Weise handeln, laufen wir Gefahr, das heilige Geheimnis zu einem guten Gefühl zu reduzieren. Unter dem Vorwand der Pädagogik, frönen einige Priester in endlosen Kommentaren, die plattfüßig und banal sind. Sind diese Pastoren Angst, dass Schweigen in Gegenwart des Höchsten könnten die Gläubigen beunruhigen? Glauben sie, dass der Heilige Geist ist unfähig Herzen die göttlichen Geheimnisse zu öffnen, indem Sie auf ihnen das Licht der geistigen Gnade ausgießen?

Saint John Paul II warnt uns: ein Mensch in die Teilnahme an der göttlichen Gegenwart eintritt "vor allem, indem man sich in einem liebenswerten Schweigen erzogen werden, denn auf dem Gipfel des Wissens und der Erfahrung Gottes ist seine absolute Transzendenz."

Der heiligen Stille ist das Wohl der Gläubigen und die Geistlichen müssen sie davon nicht vorenthalten!

Das Schweigen ist der Stoff, aus dem unsere Liturgien sollten ausgeschnitten werden. Nichts in ihnen sollte die stille Atmosphäre unterbrechen, die ihrem natürlichen Klima.

Gibt es nicht eine Art Paradoxon in die Notwendigkeit für die Stille in der Liturgie die besagt, während der Erkenntnis, dass die östlichen Liturgien haben keine Momente der Stille (Nr. 259), während sie besonders schön sind, heilig und gebets?

CDL. Sarah: Ihr Kommentar ist klug , und zeigt , dass es nicht genug ist "Momente der Stille", um zu verschreiben , für die Liturgie mit heiligen Stille durchdrungen werden.

Schweigen ist eine Haltung der Seele. Es ist keine Pause zwischen zwei Rituale; es ist sich voll ein Ritual.

Sicherlich sind die östlichen Riten sehen keine Zeiten der Stille während der Göttlichen Liturgie. Dennoch werden sie mit der apophatischen Dimension des Gebets vor einem Gott intensiv kennen, der "unaussprechliche, unverständlich, nicht wahrnehmbar" ist. Die Göttliche Liturgie ist gestürzt, wie es war, in das Geheimnis. Es befindet sich hinter der Ikonostase gefeiert, die orientalischen Christen ist der Schleier, der das Geheimnis schützt. Unter uns Lateinern ist Schweigen eine Schall iconostas. Schweigen ist eine Form von Mystagogie; es ermöglicht uns, in das Geheimnis zu geben, ohne es zu entjungfern. In der Liturgie ist die Sprache der Mysterien schweigt. Stille nicht verbergen; es zeigt in die Tiefe.

Johannes Paul II lehrt uns, dass "das Geheimnis selbst immer wieder verschleiert, deckt sich mit der Stille, um ein Idol anstelle von Gott zu vermeiden, zu konstruieren." Ich heute zu erklären wollen, dass das Risiko der Christen Polytheisten ist groß geworden. Gefangene Lärm der endlosen menschlichen reden, sind wir nach unseren eigenen Dimensionen, ein Gott in unserem eigenen Bild nicht weit einen Kult aus der Konstruktion. Wie Kardinal Godfried Danneels, bemerkte, "der Hauptfehler der westlichen Liturgie, wie sie in der Praxis gefeiert wird, ist zu geschwätzig zu sein." Vater Faustin Nyombayré, ein ruandischen Priester sagt, dass in Afrika "Oberflächlichkeit die Liturgie nicht scheut oder vermeintlich religiösen Sitzungen, von denen die Menschen außer Atem zurückzukehren und schwitzend, anstatt ausgeruht und voller, was, um zu leben und zu einer besseren Zeugen gefeiert wurde. "Feste manchmal laut und anstrengend werden. Die Liturgie ist krank. Das auffälligste Symbol dieser Krankheit ist die Allgegenwart des Mikrofons. Es hat sich so unentbehrlich geworden, dass die Menschen sich fragen, wie jemand gefeiert haben könnte, bevor es erfunden wurde!

Der Lärm von außen und unsere eigenen inneren Geräusche machen uns fremd für uns. In der Mitte der Lärm kann ein Mensch nicht fallen in die Banalität helfen: Wir sind oberflächlich in dem, was wir sagen, wir leeres Gerede äußern, in dem wir reden und reden wieder ... bis wir etwas zu sagen, eine Art unverantwortlich finden " Wirrwarr ", bestehend aus Witzen und Worte, die töten. Wir sind oberflächlich auch in dem, was wir tun: Wir leben in einer banalen Staat, der angeblich logisch und moralisch ist, ohne etwas Ungewöhnliches darüber zu finden.

Oft lassen wir laut, oberflächlich Liturgien, ohne in ihnen Gott begegnet zu sein und den inneren Frieden, den er möchte, dass wir zu bieten.

Nach Ihrer Konferenz in London im Juli letzten Jahres, kehren Sie zu dem Thema der Ausrichtung der Liturgie und wollen es in unseren Kirchen angewandt, um zu sehen. Warum ist das so wichtig für Sie, und wie würden Sie diese Änderung umgesetzt sehen?

CDL. Sarah: Das Schweigen stellt sich das Problem des Wesens der Liturgie. Jetzt ist die Liturgie mystisch. Solange wir die Liturgie mit einem lauten Herzen nähern, wird es eine oberflächliche, menschliches Aussehen haben. Liturgische Schweigen ist eine radikale und wesentliche Disposition; es ist eine Umkehr des Herzens. Nun werden umgewandelt, etymologisch, aber sie ist zurück, zu Gott zu wenden. Es gibt keine absolute Stille in der Liturgie , wenn wir nicht-mit ganzem Herzen-wandte sich dem Herrn sind. Wir müssen , um auf ihn zu schauen, um ihn anzubeten Sein Gesicht dem Herrn betrachten und fallen zu seinen Füßen umgewandelt werden zurückdrehen. Wir haben ein Beispiel: Maria Magdalena konnte Jesus am Ostermorgen zu erkennen , weil sie wieder sich zu ihm: ". Sie haben meinen Herrn weggenommen, und ich weiß nicht , wo sie ihn hingelegt haben" "Haec cum dixisset, conversa est retrorsum et videt Jesus stantem . - Mit diesen Worten drehte sie sich um und sah Jesus dastehen "(Joh 20 , 13-14).

Wie können wir in diese innere Bereitschaft geben, außer durch physisch drehen, alle zusammen, Priester und Gläubigen, auf den Herrn, der kommt, in Richtung Osten durch die Apsis symbolisiert, wo das Kreuz thront?

Die Orientierung nach außen führt uns zu der inneren Orientierung , die es symbolisiert. Seit der Zeit der Apostel haben, Christen gewesen mit dieser Art des Betens vertraut. Es ist nicht eine Frage der zu den Menschen mit dem Rücken zu feiern oder ihnen gegenüber , sondern nach Osten, ad Dominum , auf den Herrn.

Auf diese Weise, Dinge zu tun fördert Stille. Tatsächlich ist es weniger eine Versuchung für die Zelebranten, das Gespräch zu monopolisieren. Mit Blick auf den Herrn, ist er weniger versucht ein Professor zu werden, die während der gesamten Messe einen Vortrag gibt, auf einem Podium auf den Altar zu reduzieren zentriert nicht mehr auf dem Kreuz, sondern am Mikrofon! Der Priester darf nicht vergessen, dass er nur ein Instrument in den Händen Christi, dass er, um ruhig sein muss Platz für das Wort zu machen, und dass unsere menschliche Worte sind lächerlich im Vergleich zu dem einen ewigen Wortes.

Ich bin davon überzeugt, dass die Priester nicht den gleichen Ton der Stimme benutzen, wenn sie East feiern gegenüber. Wir sind so viel weniger versucht, uns für Schauspieler zu nehmen, wie Franziskus sagt!

Natürlich ist diese Art und Weise, Dinge zu tun, während legitim und wünschenswert ist, darf nicht als Revolution verhängt werden. Ich weiß, dass in vielen Orten vorbereitende Katechese die Gläubigen ermöglicht hat, zu übernehmen und die Orientierung zu schätzen wissen. Ich wünsche, dass diese Frage nicht der Anlass für einen ideologischen Kampf der Fraktionen werden würde! Wir sprechen über unsere Beziehung zu Gott.

Als ich die Gelegenheit hatte , vor kurzem zu sagen, bei einem privaten Gespräch mit dem Heiligen Vater, hier mache ich nur die tief empfundenen Vorschläge eines Pastors , die über das Wohl der Gläubigen geht. Ich beabsichtige nicht , eine Praxis gegen den anderen zu setzen. Wenn es physisch nicht möglich ist , zu feiern ad orientem , ist es unbedingt notwendig , ein Kreuz auf dem Altar in der normalen Ansicht zu bringen, als Bezugspunkt für alle. Christus am Kreuz ist der christliche Osten.

Sie sehnlichst die Konzilskonstitution über die Liturgie verteidigen, während die Tatsache Bedauern darüber, dass es so schlecht umgesetzt wurde. Wie erklären Sie sich die letzten 50 Jahre im Rückblick? Sind nicht die Führer der Kirche die, die in erster Linie dafür verantwortlich?

CDL. Sarah: Ich denke , dass wir den Geist des Glaubens fehlt , wenn wir das konziliare Dokument zu lesen. Verliebt in eine Hexe durch das, was Benedikt XVI fordert die Medien Rat, wir geben ihm eine allzu menschliche Lesung, auf der Suche nach Brüchen und Widersprüchen , wo eine katholische Herz streben müssen Erneuerung in Kontinuität zu finden. Mehr als je zuvor in enthielt die konziliare Lehre Sacrosanctum Concilium müssen uns zu führen. Es ist höchste Zeit zu lassen uns vom Rat anstelle der Verwendung gelehrt werden unsere Besorgnis über Kreativität zu rechtfertigen oder unsere Ideologien zu verteidigen , indem er die heiligen Waffen der Liturgie verwendet wird .

Nur ein Beispiel: Vatikan II beschrieben vortrefflich das Taufpriestertum der Laien als die Fähigkeit, uns selbst als Opfer an den Vater mit Christus zu bieten, um so zu werden, in Jesus, "heilig, rein, makellos Opfer". Wir haben hier die theologische Grundlage für eine echte Teilnahme an der Liturgie.

Diese geistige Wirklichkeit sollte besonders im Offertorium erlebt werden, der Moment, wenn die ganze christliche Volk selbst bieten, nicht neben Christi, sondern in ihm, durch sein Opfer, die bei der Weihe erreicht wird. Rereading den Rat würde es uns ermöglichen, zu vermeiden, unsere Offertorien mit Demonstrationen entstellt, die mehr tun, mit Folklore haben als mit der Liturgie. Ein Sound Hermeneutik der Kontinuität uns an einen Ort der Ehre, die alten Offertorium Gebete zu wiederherzustellen führen könnten, nachzulesen in Licht des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Sie erwähnen, "die Reform der Reform", die Sie sagen, Sie wollen für (nicht 257.), Was diese von hauptsächlich bestehen sollte? Wäre es beide Formen des römischen Ritus betreffen oder nur die gewöhnliche Form?

CDL. Sarah: Die Liturgie muss immer reformiert werden , mehr getreu ihrer mystischen Wesen zu sein. Was "Reform der Reform" genannt wird , und dem, was wir vielleicht sollte "gegenseitige Bereicherung der Riten" zu nennen, ein Ausdruck aus dem Lehramt von Papst Benedikt XVI zu übernehmen, ist eine spirituelle Notwendigkeit. Daher handelt es sich beide Formen des römischen Ritus.

Ich weigere mich, unsere Zeit kontras eine Liturgie mit einem anderen oder den Ritus des heiligen Pius V. zu der Gesegnete Paul VI zu verschwenden. Es ist eine Frage der in die große Stille der Liturgie eintritt; ist es notwendig, zu wissen, wie die von allen liturgischen Formen, Latein oder Osten angereichert werden. Warum sollte nicht der außerordentlichen Form von Vatikan II resultierenden durch die Liturgiereform erzeugt die Verbesserungen offen sein? Warum konnte der gewöhnlichen Form, die alten Gebete der Opferung, die Gebete am Fuße des Altars, oder ein wenig Stille während einige Teile der Canon neu entdecken?

Ohne einen kontemplativen Geist, wird die Liturgie eine Gelegenheit für verhasst Spaltungen und ideologischen Auseinandersetzungen bleiben, für die öffentliche Demütigung der Schwachen durch diejenigen, die eine gewisse Autorität zu halten, behaupten, während es sollte der Ort unserer Einheit und unsere Gemeinschaft im Herrn zu sein, . Warum sollten wir einander gegenüberstehen und verabscheuen? Im Gegenteil sollte die Liturgie machen uns "alle zur Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes gelangen zum vollkommenen Menschen, um das Maß der Statur der Fülle Christi .... Somit ist es durch Lebens in der Wahrheit der Liebe, werden wir in jeder Hinsicht in ihm aufwachsen, der das Haupt ist, Christus "(Eph 4: 13-15).

In der aktuellen liturgischen Kontext der Welt lateinischen Ritus, wie können wir überwinden das Misstrauen, das zwischen einigen Anhängern der beiden liturgischen Formen des gleichen römischen Ritus bleibt, die sich weigern, die andere Form zu feiern und betrachten es manchmal mit einer gewissen Verachtung?

CDL. Sarah: die Liturgie zu beschädigen ist unsere Beziehung zu Gott und den Ausdruck unseres christlichen Glaubens zu beschädigen. Kardinal Charles Journet erklärte: "Liturgie und Katechese sind die beiden Backen der Zange , mit dem der Teufel , den Glauben weg von dem christlichen Volk zu stehlen will , und die Kirche zu ergreifen , um zu vernichten, zu vernichten und es endgültig zu zerstören. Auch heute ist die große Drache wacht auf die Frau, die Kirche, bereit , ihr Kind zu verschlingen. "Ja, der Teufel will , dass wir im Herzen des Sakrament der Einheit und der brüderlichen Gemeinschaft einander gegen werden. Es ist Zeit , dieses Misstrauen, Verachtung und Misstrauen einzustellen. Es ist Zeit , eine katholische Herz wieder zu entdecken. Es ist Zeit , um die Schönheit der Liturgie neu zu entdecken zusammen, wie der Heilige Vater Francis uns empfiehlt, für, sagt er, "die Schönheit der Liturgie die Anwesenheit der Herrlichkeit unseres Gottes erstrahlt in seinem Volk widerspiegelt , die am Leben und getröstet sind "( Homilie für die Chrisam - Messe , 28. März 2013).

Was war Ihre außergewöhnlichen Aufenthalt in der Grande Chartreuse wie?
http://www.catholicworldreport.com/Item/...p_of_noise.aspx
CDL. Sarah: Ich danke Gott für mich diese außergewöhnliche Gnade gewährt haben. Und wie könnte ich nicht für seine sehr herzlich alle die Dankbarkeit in meinem Herzen und meiner grenzenlos dank Dom Dymas de Lassus zu erwähnen? Ich möchte auch demütig um Vergebung ihn zu fragen , für all die Mühe , die ich in seinem Kloster während meines Aufenthalts verursacht haben könnten. Die Grande Chartreuse ist ein Gotteshaus. Es hebt uns zu Gott und bringt uns hinunter ihm gegenüber . Der Ort bietet alles , was benötigt Gott zu begegnen: die Schönheit der Natur, die Strenge der Räumlichkeiten, die Stille, die Einsamkeit und die Liturgie. Auch wenn es meine Gewohnheit ist in der Nacht, die nächtliche Stundengebetes der Grande Chartreuse , um zu beten tief beeindruckt mich: die Dunkelheit war rein, die Stille eine Präsenz trug, dass Gottes. Die Nacht versteckte alles von uns, isoliert uns von einander, aber es vereint unsere Stimme und unser Lob, ist es unsere Herzen ausgerichtet, unseren Blick und unsere Gedanken , um an nichts anderes als Gott zu suchen. Die Nacht ist mütterlich, schöne und Reinigung. Dunkelheit ist wie ein Brunnen , aus dem wir hervorgehen gewaschen, beschwichtigt und inniger mit Christus vereint und zu anderen. Die Ausgaben einen guten Teil der Nacht im Gebet regeneriert. Es bewirkt , dass wir wiedergeboren zu werden. Hier wird Gott wirklich unser Leben, unsere Kraft, unser Glück, unsere All. Ich fühle große Bewunderung für Saint - Bruno, der wie Elia führte so viele Seelen zu diesem Berg Gottes zu hören und sehen "die sanfte, leise Stimme" und lassen sich von dieser Stimme genannt zu werden, die uns sagt: "Was sind machst du hier, Elia "(1 Könige 19: 11-13)?.



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