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Das 500-jährige Jubiläum der Protestantischen Reformation wird wahrscheinlich dazu führen, dass die üblichen Einschätzungen darüber, wo Protestanten und Katholiken ständige Meinungsverschiedenheiten haben und wo es gemeinsame Gemeinsamkeiten gibt. In der früheren Kategorie sind unter anderem die Eucharistie, Maria und der Papst. In letzterem geht oft die Rechtfertigungslehre.
Es sollte nicht. Die Übereinstimmung über die Rechtfertigung, dh wie wir "gerettet" werden, ist eine illusorische Brücke über einen enormen Abgrund in Lehre und Praxis.
Zunächst ist eine Klarstellung in Ordnung. Die historische Debatte über die Rechtfertigung wird gewöhnlich nur in Bezug auf den Glauben, die protestantische Position und den Glauben sowie gute Werke, die angebliche katholische Doktrin, erklärt. Diese Dichotomie spielt in einer protestantischen Erzählung, dass Katholiken glauben, dass unsere Errettung eine Kombination aus Glauben an Gott und harter "Arbeit" unsererseits beinhaltet. Die offensichtliche Sorge hier ist, dass unsere guten Werke die Wirksamkeit des Kreuzes vermindern und uns Anlass zu mehr Ruhm in uns selbst geben als in Christus.
Ich trug diese falsche Annahme mit mir in den frühen Stadien meiner Bekehrung zum Katholizismus. Ich habe bald gelernt, wie falsch es ist. Ja, gute Werke sind wichtig, aber die Kirche lehrt, dass jedes Gute, das wir tun, wirklich durch die Gnade Gottes "wirkt" durch uns. (Siehe Philipper 2: 12-13 .) Nun, wenn es Gottes Gnade ist, die unsere guten Werke hervorbringt, dann gibt es keinen Grund für uns, sich in uns selbst zu rühmen, und jeden Grund, im Kreuz zu prahlen.
Aber das war nicht meine größte Offenbarung. Stattdessen war es der Primat der Tugend der Liebe im Katholizismus. Das war überall, wo ich im Leben der Heiligen, der Theologie des Körpers, der Erklärung für den Unterschied zwischen moralischer und lässiger Sünde, der Göttlichen Komödie und der damals neuen Enzyklika Deus Caritas Est aussah . (Hier verwende ich "Liebe" und "Nächstenliebe" austauschbar mit dem Verständnis, dass Nächstenliebe die technisch genauere Bezeichnung ist.)
Was die Kirche lehrt: Glaube und Nächstenliebe
Es hat viele Jahre gedauert , aber allmählich kam ich zu der Erkenntnis, dass die wahre Dichotomie nicht nur der Glaube allein gegenüber dem Glauben und guten Werken ist, sondern der Glaube allein gegenüber dem Glauben und der Liebe. Man muss nicht weiter suchen als das Dekret des Konzils von Trient zur Rechtfertigung, um zu sehen, dass dies die klare katholische Lehre ist. Zum Beispiel sind hier Canons 9 und 11 :
Canon 9. Wenn jemand sagt, dass der Sünder allein durch Glauben gerechtfertigt ist, bedeutet das, dass nichts anderes erforderlich ist, um zusammenzuarbeiten, um die Gnade der Rechtfertigung zu erhalten, und dass es in keiner Weise notwendig ist, dass er durch die Handlung vorbereitet und entsorgt wird von seinem eigenen Willen, lass ihn Anathema sein.
Kanon 11. Wenn jemand sagt, dass die Menschen entweder durch die alleinige Zurechnung der Gerechtigkeit Christi oder durch die alleinige Vergebung der Sünden gerechtfertigt sind, unter Ausschluss der Gnade und der Liebe, die durch den Heiligen Geist in ihren Herzen ausgegossen wird, und bleibt in ihnen, oder auch, dass die Gnade, durch die wir gerechtfertigt sind, nur der gute Wille Gottes ist, sei er Anathema.
Man kann diese Linie des Denkens durch die Ärzte der Kirche deutlich zurückverfolgen. Der heilige Thomas von Aquin fasste die traditionelle Lehre in der Summa Theologica kurz zusammen : "Die Glaubensbewegung ist nicht vollkommen, wenn sie nicht durch die Liebe beschleunigt wird; daher wird in der Rechtfertigung der Gottlosen eine Bewegung der Nächstenliebe mit der Glaubensbewegung durchdrungen "( ST , II-I, 113, a, 4, ad 1 ). (Eine ähnliche Verbindung von Glauben und Liebe zur Rechtfertigung tritt auch im ersten Artikel von Frage 113 auf.)
Gute Werke gehören natürlich noch zur Erlösungsökonomie. Aber sie sind keine "Zeichen" des Glaubens, wie die Protestanten heute behaupten. Stattdessen sind sie Ausdruck der Nächstenliebe. Dies spiegelt sich in den eigenen Abteilungen in den Summa wider , in denen er zwischen der Nächstenliebe selbst und der Nächstenliebe unterscheidet, sowohl im Innern als auch im Äußeren, wie Gutes zu tun und Almosen zu geben.
Aquinas Erklärung der Beziehung zwischen Glauben, Liebe und guten Werken steht im Einklang mit Augustins, was im Handbuch über Glauben, Hoffnung und Liebe deutlich zum Ausdruck kommt . Unter Berufung auf Galater 5: 6 , wo St. Paul erklärt , dass der Glaube durch die Liebe funktioniert, erarbeitet Augustinus : „Darum gibt es keine Liebe ohne Hoffnung, keine Hoffnung ohne Liebe, und weder Liebe noch Hoffnung ohne Glauben.“ ( Man beachte , dass Augustine hier zeigt Hoffnung spielt auch bei der Rechtfertigung eine Rolle.) Wie Thomas von Aquin verbindet Augustinus gute Werke mit Liebe:
So kehrt jedes Gebot zur Liebe zurück. ... Liebe schließt in diesem Zusammenhang natürlich sowohl die Liebe Gottes als auch die Liebe unseres Nächsten ein, und zwar "auf diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten" - und wir können hinzufügen, das Evangelium und die Apostel .
Wie die Reformatoren die Nächstenliebe verkürzen Die
jüngsten ökumenischen Dialoge vermitteln den Eindruck, dass zumindest einige Protestanten endlich zur katholischen Position gekommen sind und die Notwendigkeit des Glaubens und der Liebe in der Rechtfertigung akzeptiert haben. Aber ob es eine bedeutende Lösung dieser Probleme gegeben hat, ist fraglich.
Betrachten Sie die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre , die 1999 mit dem Lutherischen Weltbund herausgegeben wurde und erklärt: "Das gerechtfertigte Leben durch den Glauben, das aus dem Wort Christi kommt (Röm 10,17) und durch die Liebe aktiv ist (Gal. 5, 6), die Frucht des Geistes (Gal 5, 22f). "Aktiv in der Liebe" oder eine Variante wird dreimal wiederholt. Es wird auch in einer wichtigen ökumenischen Erklärung der USA, Evangelikale und Katholiken zusammen 1994 verwendet.
Ist eine solche Sprache wirklich voran? Aus dem Kontext heraus scheint es so. Aber hören Sie jetzt, was Luther in seinem bahnbrechenden Werk Über die Freiheit eines Christen über Glauben und Liebe sagt :
Dies ist ein wahrhaft christliches Leben. Hier ist der Glaube wahrhaft durch Liebe aktiv [Gal. 5: 6], das heißt, es findet Ausdruck in den freudigsten Diensten, die fröhlich und liebevoll ausgeführt werden, womit ein Mann bereitwillig einem anderen ohne Hoffnung auf Belohnung dient; und für sich ist er zufrieden mit der Fülle und dem Reichtum seines Glaubens.
Und auch Johannes Calvin, einer der einflussreichsten protestantischen Reformatoren heute: "Wir erkennen in der Tat mit Paulus an, dass der einzige Glaube, der das rechtfertigt, das ist, was durch die Liebe wirkt" ( The Institutes of Christian Religion , 3.11.20).
Das Problem mit dem Ausdruck sollte jetzt offensichtlich sein. Dass Luther und Calvin sich mit dem Ausdruck wohl fühlten, ist ein warnendes Zeichen - denn sicherlich hat sich keiner für ihre Auffassung von der Rechtfertigung, die mit dem Katholizismus vereinbar ist, vertretet. Cleary der Ausdruck "Glaube aktiv in der Liebe" unterliegt potentiell sehr unterschiedlichen Interpretationen von Protestanten und Katholiken.
Hier ist zum Beispiel Calvins vollständiges Zitat: "Wir erkennen in der Tat bei Paulus an, dass der einzige Glaube, der das rechtfertigt, das ist, was durch die Liebe wirkt (Gal 3, 6); aber die Liebe gibt ihr keine Rechtfertigung. Nein, sein einziges Mittel der Rechtfertigung besteht darin, uns mit der Gerechtigkeit Christi in Verbindung zu bringen. "In diesem Schema ist die Liebe mehr ein Ergebnis des Glaubens. Dies wird in Calvins eigenen Kommentaren zu Canon 11, der Verordnung von Trent über die Rechtfertigung bestätigt:
Es ist also nur der Glaube, der gerechtfertigt, und doch ist der Glaube, der gerechtfertigt, nicht allein, wie es nur die Wärme der Sonne ist, die die Erde erwärmt, und doch ist sie in der Sonne nicht allein, weil sie ständig mit Licht verbunden ist . Darum trennen wir nicht die ganze Gnade der Regeneration vom Glauben, sondern beanspruchen die Kraft und die Fähigkeit, den Glauben, wie wir es sollen, gänzlich zu rechtfertigen ( Gesetze des Konzils von Trient mit dem Gegenmittel ).
Aus Calvins Sicht ist die Liebe ein Nebenprodukt des Glaubens, ähnlich wie Sauerstoff ein Nebenprodukt der Photosynthese oder Zauberei ist und Alkohol von Fermentation ist. Dies baut auf Luther auf, der die Liebe als bloßes "Werkzeug" des Glaubens ansah:
Er macht Liebe zum Werkzeug, durch das der Glaube funktioniert. Wer weiß nicht, dass ein Werkzeug seine Kraft, Bewegung und Handlung hat, nicht von sich selbst, sondern vom Handwerker, der damit arbeitet oder es benutzt? Denn wer würde sagen, dass eine Axt einem Schreiner die Kraft und die Bewegung des Schneidens gibt oder dass ein Schiff einem Segler Kraft und Bewegung beim Segeln verleiht? ( Vorträge über Galater ).
Wo die protestantischen Reformatoren erröthen
Das kehrt Thomas Aquinas eigene Behandlung des Themas völlig um. In dem obigen Auszug aus der Summa stellt Thomas die Nächstenliebe als das dar, was den Glauben "beschleunigt". An anderer Stelle sagt er, die Liebe sei die "Form" - oder das Animationsprinzip - des Glaubens. Luther hatte es nicht nur rückwärts, aber sein figuratives Paradigma war falsch. Anstatt im Hinblick auf Instrumentalität und Werkzeuge zu denken, scheint eine bessere Analogie die eines Glühfadens in einer Glühbirne und Elektrizität zu sein. So wie es die "Elektrizität" ist, die das helle Metall zum Leuchten bringt, so ist es auch die Nächstenliebe, die unseren Glauben vor anderen scheinen lässt. Eine andere nehmen: Die Beziehung könnte mit dem Wasser verglichen werden, das ein Mühlrad antreibt.
Wie die obigen Beispiele zeigen, ist die Beziehung zwischen Glaube und Liebe eine komplexe, und dies spiegelt sich in Aquinas ausführlicher Diskussion in den Summa wider . In Bezug auf die Reihenfolge der Generation - was kommt zuerst? -Aquinas setzt den Glauben zuerst, gefolgt von der Hoffnung, dann die Liebe. Wir müssen Gott zuerst durch Glauben kennen, bevor wir ihn lieben können, sagt Thomas. (Dieser Punkt ist auch ein ständiger Refrain von Augustin in De Trinitate .) Aber in der Reihenfolge der Vollkommenheit ist die Liebe am wichtigsten.
Diese Lehre zeigt nur in deutlich thomistischer Weise, was Paulus in 1. Korinther 13 sagt, in dem Paulus geistliche Gaben aufzählt, die "nichts" ohne Liebe sind. Bezeichnenderweise schließt dies "den Glauben ein, der Berge bewegen könnte". Paulus buchstabiert alles, was die Liebe zu dieser Aussage macht: "Glaube, Hoffnung, Liebe bleiben diese drei; aber die größte von diesen ist die Liebe. "
Diese Aussage stellt offensichtliche Schwierigkeiten für protestantische Interpreten dar, die die Liebe zu einem bloßen "Werkzeug" oder einem Nebenprodukt des Glaubens machen würden. Calvin beschließt dies, indem er dem Text einfach eine völlig gegensätzliche Bedeutung beimisst: "Wenn wir die besonderen Wirkungen des Glaubens herauslesen und sie vergleichen, wird der Glaube in mancher Hinsicht überlegen sein. Ja, ja selbst die Liebe selbst ist nach dem Zeugnis desselben Apostels (1. Thessalonicher 1: 3) eine Wirkung des Glaubens. Der Effekt ist zweifellos seiner Sache untergeordnet. "( 1. Thessalonicher 1: 3 sagt übrigens nicht, was Calvin behauptet.)
Luther kämpft ebenfalls mächtig mit der Passage. "Wie spricht Paulus dann so, als wäre der Glaube ohne Liebe möglich? Wir antworten, dieser eine Text kann nicht als Unterwerfung und Verfechtung all jener Texte verstanden werden, die allein dem Glauben die Rechtfertigung geben ", erklärt Luther in einer Predigt . Er mischt sich dann durch drei mögliche Erklärungen - Paulus spricht nicht vom wahren christlichen Glauben, oder er spricht über den wahren christlichen Glauben, aber er denkt an jene, die ihn verloren haben, oder er postuliert ein unmöglichen Szenario, um die Untrennbarkeit von Liebe und Glauben. In letzterem kommt Luther der katholischen Lehre am nächsten, aber denken Sie daran, dass Liebe ein Werkzeug des Glaubens ist, das keine eigene Macht hat - eine Position, die den gesamten Punkt des 1. Korinther 13 völlig verfehlt.
Luther spielt auf "alle jene Texte" an, die die Rechtfertigung auf den Glauben begrenzen. Aber das Wort "allein" ist in keiner der Verse, die er zitiert. Luther musste es hinzufügen. Der einzige Ort, an dem "Glaube allein" im Neuen Testament erscheint, ist in Jakobus 2 , wo er als tot beschrieben wird, wenn ihm "gute Werke" fehlen (Ausdruck der Nächstenliebe). Katholiken können jeden Vers über die Rechtfertigung durch den Glauben begrüßen, weil wir absolut glauben, dass der Glaube für die Rechtfertigung wesentlich ist. Aber die Protestanten werden mit jedem Vers kämpfen, der auf dem Primat und der Kraft der Liebe besteht. Und es gibt viele mehr als die wenigen, die oben identifiziert wurden (weggelassen aus Platzgründen). Man denkt besonders an 1. Johannes 4, 8 , der erklärt, dass diejenigen, die nicht lieben, Gott nicht kennen.
Fünf Jahrhunderte nach der Reformation haben einige Protestanten und Katholiken den Wortlaut der Rechtfertigungslehre gefunden, aber sie sind immer noch Welten in ihrer Bedeutung. Nur eine Kultur, die auf einem tiefen Verständnis aufgebaut ist, dass die Liebe noch größer ist als der Glauben in Berührung, könnte Heilige wie der hl. Johannes vom Kreuz hervorbringen, der leidenschaftlich über die Wunde der göttlichen Liebe und seine mystische Sehnsucht nach Gott schrieb. Denken Sie auch an Stigmatisierungen wie den hl. Franz von Assisi, die eucharistischen Fastenkrieger wie die hl. Katharina von Siena und die Visionäre wie die hl. Katharina von Genua, die das Fegefeuer als "Feuer der göttlichen Liebe" bezeichneten. von radikaler, jenseitiger Liebe, sind in einer Kultur des Glaubens allein undenkbar.
Anmerkung des Herausgebers: Im Bild oben ist ein Gemälde des Prozesses von Martin Luther auf der Diet of Worms.
http://www.crisismagazine.com/2017/prote...ification-wrong
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