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Interview mit Dr. Kwasniewski über die Entdeckung der Alten Messe, progressive Liturgiker, gemeinsame Einwände, Ad Orientem , Optionitis, Antiquarismus und mehr
Das kroatische katholische Weblog Bitno.net hat gerade ein umfangreiches Interview mit unserem Kollegen Dr. Peter Kwasniewski veröffentlicht. Das Interview wurde im vergangenen Juli in Norcia (Nursia, Umbrien, Italien) aufgezeichnet, dann vom Journalisten transkribiert und ins Kroatische übersetzt (was den Gesprächston manchmal erklärt). Seine Geschichte ist die von so vielen von uns: wie die Entdeckung der traditionellen Messe sein Leben für immer verändert hat und wie sich alles von dort aus entwickelt hat.
Das englische Transkript wurde Rorate Caeli zur Veröffentlichung angeboten. Die Fotos sind so, wie sie auf der kroatischen Seite erscheinen.
Interview
Bevor wir heute auf unsere Fragen eingehen, Dr. Kwasniewski, erzählen Sie unseren Lesern von Ihnen. Wo haben Sie studiert und wo unterrichten Sie?
Ich wurde in Chicago, Illinois geboren. Ich wuchs in New Jersey auf, wo ich eine katholische Grundschule besuchte und eine Knabenschule, die von Benediktinern geführt wurde. Während dieser Zeit sang ich in verschiedenen Pfarr- und Schulchören und begann Musik zu studieren. Ich besuchte das Thomas-Aquinas-College in Kalifornien für einen Bachelor-Abschluss in Geisteswissenschaften, dann an der Katholischen Universität von Amerika für einen Master und promovierte in Philosophie, mit besonderem Schwerpunkt auf Aristoteles und Thomas von Aquin. Ich wurde vom Internationalen Theologischen Institut in Gaming, Österreich, unter Kardinal Schönborn angestellt und lehrte dort fast 8 Jahre Philosophie und Theologie. Ich verließ Österreich, um eine neue "Great Books" -Schule in den Vereinigten Staaten mit dem Namen Wyoming Catholic College zu gründen. In den letzten zehn Jahren habe ich Kurse in Philosophie, Theologie, Kunstgeschichte und Musik gegeben. Für mich,
Wie bist du in die alte Messe gekommen? Woher kamen die Zinsen?
Es geschah etwas allmählich. Ich bin damit überhaupt nicht aufgewachsen. Ich bin 1971 geboren und habe es einfach nie gesehen. Ich wusste nie, dass es überhaupt existierte, wie es bei vielen Leuten meiner Generation und jüngeren Fall der Fall ist. Und wir sind das Volk, von dem Papst Benedikt XVI in seinem Brief an die Bischöfe vom 7. Juli 2007 sprach, als er sagte, dass "ursprünglich gedacht wurde, dass das Interesse an der alten Liturgie mit den älteren Generationen ausklingen würde, aber es ist Mittlerweile ist gezeigt worden, dass junge Menschen in dieser Form eine Begegnung mit dem für sie besonders geeigneten Geheimnis der heiligsten Eucharistie gefunden haben. "Das also ist mit mir geschehen. Ich fand am Ende der High School heraus, als ich 17 oder 18 war, dass es so etwas wie die traditionelle lateinische Liturgie gab. Ich hatte es nicht irgendwo in der Nähe, also war es eine Art theoretisches Wissen. Aber ich interessierte mich damals mehr für den Glauben. Ich habe es sorgfältiger studiert, ich habe versucht, es vollständiger zu leben, und so, als ich die Gelegenheit hatte, in der Universität regelmäßig die traditionelle Liturgie zu besuchen, hat es wirklich mit mir gesprochen.
Wie hat es dich geschlagen, als du zum ersten Mal anfingst?
Ich fand, dass es ein sehr tiefes Gefühl für das Geheimnis der Messe gab, für die Ehrfurcht, die wir ihr schuldig sind. Und die Ernsthaftigkeit der Liturgie hat mich wirklich beeindruckt. Natürlich wissen wir, dass eine Messe, die mit der richtigen Absicht und der richtigen Sache gefeiert wird, eine gültige Messe ist, aber in vielen Liturgien, in denen ich in meinem Leben war, schien es den Leuten nicht wirklich ernst zu sein, was sie waren. tun. Und als ich zur alten Messe ging, schien es so, als gäbe es diese totale Konzentration auf Gott und auf unseren Herrn Jesus Christus. Es war etwas, das mich anspornte und provozierte, weil es mich wunderte: Wenn wir wirklich glauben, was wir sagen über die Messe und die Eucharistie, warum sollten wir nicht immerBehandle es mit dieser gewaltigen Anbetung und Ehrfurcht und Hingabe und Sorgfalt und Ernsthaftigkeit? Warum sollten wir das nicht tun?
Das begann für mich eine mehrjährige Reise, an deren Ende ich einfach, wann immer ich konnte, zur traditionellen Liturgie ging und nur zu der neuen ging, wenn ich die Möglichkeit hatte, zum Besseren zu beeinflussen. es wurde gefeiert, normalerweise durch führende geistliche Musik.
Die übliche liturgische Erzählung einiger Professoren ist, dass es vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil die "Bad Old Days" gab. Die Liturgie war fern, unverständlich für die Gläubigen, fast wie ein magisches Ritual gedacht: Der Priester tut sein magisches Ding dort, und die Gläubigen waren passive Beobachter, wie bei einem Theaterstück oder einer Oper. Im Grunde betete Oma ihren Rosenkranz, und das war das Ausmaß ihrer liturgischen Teilnahme. Und dann kam das II. Vatikanum und die Reformen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Und sie beseitigten die nutzlose Wiederholung und alle mittelalterlichen Ablagerungen und Unreinheiten, die in die ursprüngliche, reine Liturgie der frühen Kirche eingeschlichen waren. Das II. Vatikanische Konzil bestand auf der Vernakularisierung, damit die Messe verständlich werden konnte und die Altäre umgedreht wurden, damit die Menschen verstehen können, was geschieht, und sich aktiv an dem beteiligen, was vor sich geht. Wir leben also in den guten neuen Tagen ™. Aber Sie kaufen diese Erzählung nicht, oder?
Nein, das tue ich nicht, und natürlich hast du viele verschiedene Themen angesprochen, also lass mich sehen, ob ich einige von ihnen ansprechen kann.
Die erste und grundlegendste Tatsache ist, dass wir niemals das Geheimnis der heiligen Liturgie verstehen werden, wir werden es niemals begreifen, weil es von Gott und für Gott ist. Der heilige Augustinus sagt: "Wenn du es begreifst, ist es nicht Gott." Offensichtlich wollen wir eine Vorstellung davon haben, was wir tun, woran wir beteiligt sind, aber die Vorstellung, alles verständlich zu machen, führt tatsächlich zu eine Art Verdummung der Liturgie, wo plötzlich die Gebete in die Alltagssprache gebracht werden und das Geheimnis verdunstet - das heißt, die Vorstellung, dass wir an einem furchteinflößenden, zeitüberwindenden, kosmischen Opfer teilnehmen, das wichtiger ist als alles andere wir tun es und sind mysteriöser als alles andere, was wir tun; etwas, das wirklich transzendent ist, das sollte uns sprachlos machen, voller Wunder.
Die Idee, dass wir das irgendwie in ein Paket packen und es den Leuten übergeben können, und sagen: "OK, jetzt haben Sie es und wir sind mit unserer Arbeit fertig" - das widerspricht grundlegend dem Wesen der Liturgie. Darum sehen wir, wenn wir die Geschichte der Liturgie in jeder Zeit und an jedem Ort betrachten, immer Züge der Liturgie, die ihre Feierlichkeit, ihre Heiligkeit, ihre Besonderheit, die Tatsache unterstreichen, dass dies etwas ist, das vom Alltag abseits steht. ..
Die byzantinische Liturgie ist voll davon. Und obwohl die byzantinische Liturgie in der Sprache des Volkes ist, hat sie einen Ikonostas, es gibt viele Dinge, die nur der Klerus tun kann, es gibt viele stille Gebete, es gibt alle möglichen Zeichen der Ehrfurcht und Ehrfurcht, die uns zeigen, dass das ist nicht der Marktplatz, das ist nicht die Geschäftsstelle, das ist nicht das Klassenzimmer - das ist eine besondere und heilige Zeit. Und so muss die Liturgie Elemente haben, die uns das vermitteln. Einer von ihnen für den Westen war Latein. Ja, einmal sprachen die Leute Latein, aber niemand sprach das Latein der Liturgie - das ist ein sehr formales und hochpoliertes, elegantes, eloquentes lateinisches, poetisches Latein. Und mit der Zeit wurde die lateinische Sprache zu einer Art Abzeichen für die Besonderheit der Liturgie: Dies ist der einzige Ort, an dem Sie diesen auf diese Weise gesprochenen Gebeten begegnen. Und schließlich wurde das, wie ich argumentieren würde, eine Art Sakrament, wie heiliges Wasser oder wie der Rosenkranz; es wurde etwas, das uns zur Heiligkeit führte, obwohl Latein an und für sich nur eine Sprache ist, aber das Latein der Liturgie wurde ein geheiligtes Vehikel, um uns mit dem Göttlichen zu verbinden.
Das andere, was ich im Zusammenhang damit sagen möchte, ist, dass die Liturgen in den 50er, 60er und 70er Jahren oft eine Art Verachtung für die einfachen Leute begangen haben, indem sie von den einfachen Leuten sprachen, als hätten sie kein Verständnis. waren so unwissend und ungebildet und ungewaschen und schändlich ... und wir intelligenten, sachkundigen Liturgiker müssen umschulensie zeigen ihnen, was es bedeutet, Christ zu sein. Das ist eine unglaubliche Arroganz. Der katholische Glaube blühte Jahrhunderte und Jahrhunderte mit Menschen auf, die "die Liturgie nicht verstanden", und nun, mit allen fachmännischen Ratschlägen, gedeiht sie? Ich glaube nicht. Das kann man nicht unbedingt nur der liturgischen Reform zur Last legen, aber sicherlich ist das, was sie vorausgesagt haben, nicht geschehen - tatsächlich ist das Gegenteil passiert. Also, ob das eine Ursache ist oder ob das ein Zufall ist, das ist eine andere Debatte.
Der Katechismus der katholischen Kirche zitiert den Pfarrer von Ars. Da ist die berühmte Geschichte, dass der Pfarrer von Ars in seiner Kirche einen alten Mann fand, der lange Zeit dort saß und der Pfarrer ihn eines Tages fragte: "Was machst du?" Und er sagte: "Ich schaue an ihm, und Er sieht mich an. "Und der Katechismus zitiert dies als kontemplatives Gebet, als das Wesen des Gebetes. Das ist die Art von Gebet, dem die Leute mit der alten Liturgie begegnen, und das tat die Großmutter öfters als nicht - und nicht nur gedankenlos Perlen zu erzählen.
Ich denke, wir müssen die tiefe Frömmigkeit der Menschen, die durch die Liturgie genährt wurde, zurückerobern oder anerkennen. Es gibt einige andere Dinge, nach denen du gefragt wurdest - willst du sie einzeln durchgehen?
Ich werfe einfach die mehr oder weniger üblichen Einwände weg, die Sie hören können, und gebe Ihnen die Gelegenheit zu antworten. Ein Einwand wäre also etwa so: Das II. Vatikanische Konzil forderte eine aktive Beteiligung. Aber du kannst nicht aktiv teilnehmen, wenn du nicht die Gebete oder die Lesungen oder das, was vor sich geht, verstehst. Also brauchen wir die Volkssprache.
Richtig, [das sagen sie]. Ich denke, ich kann jetzt im Zusammenhang damit konkreter werden. Die aktive Teilnahme selbst im Zweiten Vatikanischen Konzil ist vor allem als Investition des Geistes und des Herzens in das Geschehen definiert. Das Erste, was in aktiver Teilnahme vorausgesetzt wird, ist, dass du verstehst, was die Messe ist, was die Liturgie ist - dass es das heilige Opfer des Kreuzes ist, dass es deine Teilhabe an der erlösenden Passion unseres Herrn ist, und in allen Geheimnissen seines Leben. Also, wenn du dieses Verständnis nicht hast, wenn die Liturgie dieses tiefe Verständnis im Verstand und im Herzen nicht nährt, dann ist es egal, wie sehr du aufstehst, dich hinsetzt, kniet, spricht, singen, klatschen, es spielt keine Rolle, was du aktiv tust , extern, wenn Sie nicht diese innere Teilnahme an der Messe haben.
Es scheint mir, dass es wahr ist zu sagen, dass es Zeiten und Orte gab, an denen Menschen mehr in die Liturgie involviert gewesen wären, sie hätten ihre Gebete besser verstehen können, sie könnten die Gesänge gesungen haben, wie Papst Pius X. Pius XI., Pius XII., Viele Päpste haben darum gebeten - und das geschah an vielen Orten, aber es ist wahr, dass die Beteiligung von außen einen Platz hat, und doch ist es nicht der wichtigste Ort. Was wir gesehen haben, ist ein Übergang von einer katholischen Welt, in der Partizipation real war, aber meistens still und innerlich, zu einer Welt, in der Partizipation extern und stimmlich ist, aber nicht sehr intern und ohne viel tatsächliches Verständnis. oder ohne den Geist der Liturgie so zu empfinden, wie Guardini und Ratzinger darüber sprechen. Es ist klar, dass wir müssensowohl innere als auch äußere Beteiligung, und dass beide eine aktive Beteiligung darstellen. Es gibt eine reale Gefahr in einem einfachen Verständnis von "aktiv".
Manchmal wird erwähnt, dass vielleicht eine bessere Übersetzung des Begriffs "aktive Teilnahme" "tatsächliche Teilnahme" wäre, da der lateinische Ausdruck actuosa eigentlich bedeutet, nicht Aktivität im Sinne von "ich mache all diese Dinge".
Ja, ich denke das ist wahr. Es bedeutet voll engagiert, mit allen Kräften.
Wie wäre es damit: Die ursprüngliche Sprache des römischen Ritus war Griechisch, und es wurde nur ins Lateinische übersetzt, wenn die Menschen kein Griechisch mehr verstanden. Also, was die Reformer taten, war im Grunde dasselbe. Sie machten die Liturgie verständlich oder zumindest für die Menschen aus pastoraler Sorge zugänglicher. Warum sollten wir etwas wollen, was die meisten Leute nicht verstehen können?
Das ist eine interessante Frage. Die frühe Kirche betete auf Griechisch. Das war nicht unbedingt die gemeinsame Sprache aller, aber es war sicherlich eine weit verbreitete Sprache, und es war die Sprache der Intelligenz, so dass die Liturgie in dieser Sprache formal geführt werden konnte. Und es scheint, daß die Kirche, die immer aus einem tiefen Konservatismus handelte, lange zögerte, bevor sie den Wechsel vom Griechischen zum Lateinischen vollzog - das heißt, die Kirche in Rom, die westliche Kirche sozusagen. Und als diese Änderung vorgenommen wurde, war die Art des Lateins, in die die Liturgie übersetzt wurde, wie ich schon sagte, eine edle und hohe Version der lateinischen Sprache. Es war nicht die Straßensprache; es war nicht die Volkssprache im Sinne der Alltagssprache.
Aber das Interessante daran ist, dass die Kirche, nachdem sie diese Verschiebung, diese fundamentale Veränderung gemacht hat, niemals - niemals bis zum Ende des 20. Jahrhunderts - sie ernsthaft in Frage gestellt hat. Wir müssen die Tatsache respektieren, dass sich das Tempo der Veränderung in der liturgischen Geschichte verlangsamt, wenn wir durch die Jahrhunderte gehen. Dinge werden hinzugefügt, aber was schon da ist, bleibt erhalten. Und als Katholiken glauben wir, dass der Heilige Geist die Entwicklung der Liturgie leitet, die organische Entwicklung der Liturgie. Wäre es für die Kirche wirklich notwendig oder sogar ratsam gewesen, vom Lateinischen in andere Sprachen zu wechseln, hätte sie das getan, und viel früher auch. Die Tatsache, dass sie es nicht tatdas auch nachdem andere Sprachen sich aus Latein entwickelt hatten - besonders die romanischen Sprachen, und selbst als die Missionare die lateinische Liturgie in die Neue Welt brachten, und Stämme in Afrika, die keine Ahnung von Latein hatten - die Tatsache, dass die Kirche fest hielt Dieses lateinische liturgische Erbe bedeutete, dass es für sie mehr als nur eine praktische Konvention geworden war. Es war etwas Heiliges geworden, etwas Kostbares, etwas äußerst Wertvolles, das nicht bloß äußerlich war; es war nicht nur wie die Farbe von jemandes Haar oder Augen oder die Mode ihrer Kleidung.
Hier ist ein guter Vergleich: Die Gewänder der Liturgie haben sich ein paar Jahrhunderte lang ein wenig entwickelt. Wie Sie wissen, sind die Gewänder der Liturgie Adaptionen alter römischer Kleidung, gewöhnlicher römischer Kleidung. Aber nach einem bestimmten Punkt hörte die Entwicklung der liturgischen Kleidung auf. Inzwischen entwickelte sich weltliche Kleidung, und es gab hundert verschiedene Kleidungsstile, aber die liturgische Kleidung - sie entwickelte sich ein wenig; Es gibt verschiedene Arten, verschiedene Schnitte, verschiedene Stile, aber sie sind grundsätzlich die gleichen: Sie haben immer die Alb und die Kasel, und die Amice, und die Manipel, obwohl sie verschiedene Formen oder Farben annehmen können. Und so hattest du in der liturgischen Geschichte früher mehr Entwicklung und später weniger Entwicklung. Das scheint mir Sinn zu machen,
Das Komische für mich ist, dass wir von niemandem außer den Experten ernsthafte Beschwerden über die lateinische Liturgie hatten. Es sind die selbsternannten Experten, die immer wieder sagten: "Oh nein, wir müssen das für die gewöhnlichen Leute ändern." Die einfachen Leute waren nicht draußen, schrien, unterschrieben Petitionen oder marschierten mit Plakaten und sagten: "Wir brauchen die Liturgie in Italienisch oder Spanisch oder Französisch oder Deutsch. "Sie mochten die Tatsache, dass es immer das Gleiche war, und wo immer man hinging, fand man die gleiche Liturgie.
Vielleicht wäre ein wichtiger Punkt, dass der eigentliche konziliare Text über die Liturgiereform Sacrosanctum Concilium besagte, dass Latein beibehalten und nicht abgeschafft werden sollte.
Genau. Es sagte, dass die Grenzen der Volkssprache ausgedehnt werden könnten; der Gebrauch davon könnte verlängert werden, aber es fuhr fort, zu sagen, dass es am meisten Sinn machen würde, es nur auf die Teile der Messe auszudehnen, die sich von Tag zu Tag ändern.
Also, eine andere Art zu denken über Ihre Frage ist: Die meisten der Liturgie der Kirche ist sehr stabil und sich wiederholend. Sie müssen nur den Kyrie oder das Gloria einige Male hören, bevor Sie herausfinden können, was es sagt. Ich weiß aus Erfahrung, dass meine Kinder und die Kinder vieler anderer Familien in den Gemeinschaften, in denen ich gelebt habe, singen und rezitieren und die wiederholten lateinischen Gebete der Liturgie ohne Schwierigkeiten verstehen können.
Wieder denke ich, dass dies auf die Verachtung der Intelligenz der gewöhnlichen Katholiken zurückgeht. Die Liturgie der Messe kann auf ein paar Seiten gedruckt werden - es ist nicht viel Text. Und darüber hinaus haben wir natürlich die Tatsache, dass wir mit der Zeit auch eine höhere Alphabetisierung haben, und ein Teil der Liturgischen Bewegung hat in ihrer gesunden Phase die Menschen durch gedruckte Missale wieder in die Gebete der Liturgie eingeführt. Durch die Zeit , die Sie in der Mitte des 20. Jahrhunderts erhalten, jeder, der lesen kann , die gesamte Liturgie von vorne folgen kann, um von Anfang an Rücken Fertig sie nicht brauchendas jeden einzelnen Moment zu tun, aber sie sind dazu in der Lage, und sie haben oft genau das getan. In Wirklichkeit geht es mehr darum, die Menschen in den Reichtum ihres eigenen Erbes zu bringen, als alles in der Annahme zu verändern, dass sie nicht ausgebildet sind oder niemals ausgebildet werden. Das scheint eine defätistische Haltung zu sein.
Glauben Sie, dass der Exodus der Gläubigen von Mitte der 60er bis Mitte der 70er Jahre mit der Liturgiereform zu tun hatte?
Es hatte viele kulturelle Gründe, aber es ist keine Frage, dass die Zahl, die Größe und das schnelle Tempo der Veränderungen eine große Rolle bei der Desorientierung, Entzauberung und Enthauptung der katholischen Gläubigen von ihrer eigenen Kirche spielten. Es war, als ob der Klerus ihnen plötzlich eine neue Religion mit neuen "Werten" und neuen "Prioritäten" einflößte. Manche passten sich bereitwillig an, einige gingen widerwillig mit, und allzu viele marschierten direkt aus den Türen, niemals zurückkehren. Bill Buckley, ein berühmter amerikanischer politischer Journalist, sagte, er wolle glauben, dass die von der Hierarchie weitergegebenen Änderungen irgendwie zum Wohle der Menschen sein müssten, aber er sagte, dies sei der härteste Akt des Glaubens, den er jemals machen musste- und die Früchte davon waren nie offensichtlich. Man könnte es fast als umgekehrte Transsubstantiation denken: wir hatten den lebenden Körper der katholischen Tradition mit all ihrer Schönheit und ihrem Adel, und jetzt verwandelte die Kirche sie wieder in gewöhnliches Brot. Aber in unseren Herzen wollen wir den lebendigen Körper. Die Welt ist voller Brot und gibt sie reichlich an diejenigen aus, die ihren Interessen dienen. Die Kirche soll uns geben, was die Welt nicht kann. Am Ende werde ich also wohl nur auf Ratzingers nüchterne Aussage eingehen: "Die Krise in der Kirche ist zu einem großen Teil durch die Krise in der Liturgie verursacht."
Kardinal Sarah hat ähnliche Dinge über das kontroverse Thema der liturgischen Orientierung gesagt. Ein Argument, das Sie gegen Populum hören, ist, dass die Laien sich dem Messopfer anschließen sollten, aber sie haben neben dem Priesteramt des Priesters auch einen priesterlichen Charakter. Sie haben also das Recht zu sehen, was auf dem Altar vor sich geht, und das bedeutet im Vergleich zu Populum die bessere Option.
Wenn es Ihnen nichts ausmacht, das zu sagen, halte ich das für ein sehr schwaches Argument. Die Gläubigen haben kein "Recht" zu sehen, was am Altar vorgeht, weil es in gewissem Sinne nichts zu sehen gibt. Das Wunder der Transsubstantiation ist nicht sichtbar, und wie eine Person sagte, als der Priester sich umdrehte und die Leute sehen konnten, was er tat, glaubten sie plötzlich nicht, dass es eine so große Sache mehr war. Denn in Wirklichkeit ist die Messe an unseren Glauben gerichtet, nicht an unsere Augen. Es geht nicht darum, eine Show zu sehen - sagen wir, eine Kochdemonstration, die vor dir stattfindet, wo du ein wenig von diesem Gewürz und diesem Kraut einsetzt, und du lernst, wie du es selbst mischst. Nun, das wirst du nie tun, es sei denn, du bist ein Priester, also brauchst du es nicht zu sehen.
Das tiefere Problem hier ist, dass, wenn der Priester nach Osten schaut, er in die gleiche Richtung wie die Leute schaut. Oder vielmehr, die Menschen stehen in der gleichen Richtung wie der Priester. Und es ist klarer, dass jeder das Opfer darbringt - der Priester auf seine eigene priesterliche Weise und die Menschen auf ihrer Taufe mit ihrem Taufpriestertum. Alle sind vereint, indem sie das Opfer dem Osten opfern - und die Schrift sagt, dass der Osten ein Symbol für Christus ist, der kommen wird, und dass Er aus dem Osten zu uns kommen wird. Das eschatologische Zeichen ist also das Zeichen unserer Sehnsucht nach dem Himmel und nach der Wiederkunft Christi. Wie es im Buch der Offenbarung heißt, Maranatha, "Komm, Herr Jesus." Diese ganze Symbolik, nach meiner Erfahrung, lässt die Menschen mehr fühlenin das Angebot der Messe beteiligt, anstatt weniger beteiligt.
Wenn der Priester sich umdreht und den Leuten gegenübersteht, ist plötzlich eine Dynamik des Priesters und der Leute da, die einander gegenüberstehen, und nun ist der Priester gegen das Volk als jemand, der sie unterhalten oder beleben oder sich ihre Aufmerksamkeit oder seien Sie vorsichtig, wie seine Haare aussieht oder wie sein Gesicht aussieht. Plötzlich gibt es diese Dichotomie, vielleicht sogar einen Antagonismus zwischen den beiden Parteien, während der Priester, wenn er sich umdreht, anonym wird, er ist die Ikone von Christus, und alles Volk kann sozusagen auf seinem Messgewand. Ich denke, das ist genau die Erfahrung, die Menschen bei einer Messe haben, die ad orientem gefeiert wird .
Wenn Menschen zur Messe gehen und sie sehen, dass der Priester ihnen nicht gegenübersteht, ist es vielleicht zunächst unangenehm für sie, aber es hilft ihnen zu erkennen, dass es nicht um uns geht. Der Priester spricht nicht mit uns; Er spricht mit Gott. Der Priester opfert Gott, von dem wir profitieren. Und deshalb ist es für uns sehr wichtig, die Messe nicht auf uns zu richten - das ist ein grundlegender Irrtum, das nennen wir Anthropozentrismus.
War es Ratzinger, der sagte, dass der Priester nicht "dem Volk den Rücken zukehrt", sondern eher, dass er sie führt?
Genau. Wie es humorvoll gesagt wurde, möchtest du, dass der Pilot deines Flugzeugs dir gegenübersteht oder nach vorne blickt? Wenn du irgendwo hingehst, sollte jeder in die gleiche Richtung schauen.
Es wird oft zu "Reform der Reform" Typen und Traditionalisten gesagt: "Nun, Sie Leute bestehen auf organischer Entwicklung. Sie widersetzen sich dem Bau von Ausschüssen. Aber was Trent tat, war keine organische Entwicklung; es tat genau das Gleiche wie die Reformatoren nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil: nach besten Kräften bekam es einige Experten, und sie versuchten, die Liturgie der Väter wiederherzustellen. Und dann erlegte es diesen Ritus auf, der das Ergebnis der Arbeit von Experten war. “
Das ist ein furchtbar falsches Argument. Jeder, der liturgische Geschichte studiert hat, weiß, dass die Reformen, die nach dem Konzil von Trient stattfanden, im Vergleich zu denjenigen, die Mitte bis Ende der 1960er Jahre stattfanden, kleinere Reformen waren. Zum Beispiel ist die Reihenfolge der Messe, die im Missal von Pius V. enthalten ist, im Jahre 1570 verkündet, im Grunde das gleiche wie das, was Sie im 15. Jahrhundert in Rom finden, was dasselbe ist wie das, was Sie im 14. Jahrhundert finden - und Sie können geh weiter zurück.
Das Herz der Messe, der römische Kanon, reicht bis ins 6. Jahrhundert und früher zurück, aber seine endgültige Form ist uns bereits seit dem späten 6. Jahrhundert gegeben. Die Veränderungen in der Tridentinischen Periode unter Pius V waren also diejenigen, die jeder als kosmetische, geringfügige Veränderungen erkennen würde. Vielleicht war die größte Veränderung, die sie machten, die Abschaffung der meisten Sequenzen. Und es gibt heute Menschen, die diese Tatsache bedauern, aber was sein Ausschuss sah, war der von allen Teilen der Messe, das waren die jüngsten Ergänzungen, und sie waren auch die am meisten regional beschränkten, das heißt, sie waren Dinge Das war in letzter Zeit viel später aufgetaucht, und um zu bewahren, was alle bis zu diesem Zeitpunkt erhalten hatten, dachten sie, dass eine Vereinfachung der Sequenzen ratsam sei. Man könnte zustimmen oder nicht zustimmen,Das sind die Dinge, die sie sich nie hätten träumen lassen.
Eine andere Sache, die wir bemerken konnten, ist, dass die Ausgabe des Missals von Pius V. bestimmte Dinge zur Ordnung der Messe hinzufügte . Zum Beispiel die Gebete am Fuß des Altars, die Katholiken sehr beliebt sind, die die alte Messe auf der ganzen Welt besuchen ( Psalm 42, der doppelte Confiteor, der Dialog, die Gebete, die zum Altar hinaufgehen - diese Dinge wurden als private priesterliche Gebete der Vorbereitung begonnen, aber Pius V ordnete an, dass sie in die Reihenfolge der Messe einbezogen werden sollten. Und das war eine Bereicherung von der Messe, das änderte nichts, oder subtrahierte etwas, sondern fügte etwas hinzu. So funktioniert die liturgische Geschichte im Allgemeinen - durch Addition, nicht durch Subtraktion. In ähnlicher Weise verschmolz das letzte Evangelium mit der Liturgie, als es vorher eine private Andacht des Priesters gewesen war, des Dankes.
Wir müssen unterscheiden zwischen liturgischem Wandel, der in Erweiterung oder Hinzufügung besteht, und liturgischem Wandel, der in Dekonstruktion oder gar Zerstörung besteht.
Was die Verbesserung betrifft, konnte niemand sagen: Die neue Messe hat viele, viele Optionen eingeführt, sogar viele neue Kanons - einschließlich eucharistischer Gebete für Messen mit Kindern und solche Dinge. Also, wenn Liturgie durch Addition entsteht, dann haben wir eine ganze Reihe neuer Optionen. Ist das nicht gut?
Nein, nein, Optionen sind schrecklich, schrecklich, schrecklich. Es führt zu dem, was ich als "Optionitis" bezeichne. In allen traditionellen Liturgien des Ostens und Westens kann man das sehen, egal, ob man Mozarabic oder Syro-Malabar oder Byzantinisch oder Ambrosianisch ist. oder der Römer, welcher Tradition auch immer Sie sich zuwenden - es gibt einen bestimmten Punkt, nach dem (und es ist ziemlich früh, es ist im ersten Jahrtausend sicher, und sogar in der ersten Hälfte des ersten Jahrtausends), dass Sie feste liturgische Formen entwickeln, wobei Priester und Bischöfe erben einen bestimmten Körper von Gebeten und Texten und Gesängen und Lesungen, und das sind diejenigen, die sie benutzen. Sie manipulieren sie nicht; sie verewigen sie. Was auch immer in den frühen Jahrhunderten geschah - und wir haben uns sehr zerstreut, und unvollständige Aufzeichnungen dieser Periode - es ist dennoch eine Tatsache, dass es einen innewohnenden Antrieb im Christentum zur Beständigkeit von liturgischen Formen gab. Und das war keine spätmittelalterliche Korruption. Das ist etwas, was Sie früh sehen - Sie sehen es in Papst Gregor dem Großen, der, glaube ich, 604 starb. Das ist also sehr früh. Und Papst Gregor der Große ist derjenige, der verschiedene Gebete vervollständigt, damit sie diesen Adel und diese feste Form haben können.
Der Grund dafür, so scheint es mir, ist ganz einfach: Wenn du es mit den heiligsten und ernstesten Realitäten von allen zu tun hast, möchtest du die edelsten und schönsten, orthodoxen und gut ausgedrückten Gebete gebrauchen. Und wenn Sie sie geerbt haben, warum sollten Sie denken, dass Sie besser sind als Ihre Vorfahren? dass Sie ein besseres Gebet erfinden könnten oder dass Sie spontan etwas Besseres tun könnten? In der Tat ist es etwas peinlich, wenn die meisten Leute etwas Unzeitgemäßes erfinden müssen. Das sieht man bei Hochzeiten, wenn Leute Toast machen müssen. Wenn sie sich einen berühmten Toast auswendig lernen könnten, würden sie wahrscheinlich am Ende viel besser abschneiden, als wenn sie nur versuchen würden, sich selbst einen zu machen. Und das ist nur ein Toast, der keine bleibende Bedeutung hat. Aber wenn wir über das ehrfurchtgebietende Opfer der Messe sprechen, oder die Taufe oder Bestätigung oder Buße,
Was die modernen Optionen der Liturgie angetan haben, und besonders die Eröffnungen des Priesters, um es mit seinen eigenen Worten auszudrücken, "diese oder ähnliche Worte" zu verwenden, worauf es tatsächlich hinausläuft, ist eine Menge Banalität in der Liturgie, ein Viele sub-Standard, zweitklassige Pseudoliturgie. Und du weißt nie, was du kriegen wirst, das ist das Problem. Es ist, als würde man zu McDonalds oder Burger King gehen - bekommt man diese Option oder diese Option oder diese Option? In diesem Sinne ist es sehr beunruhigend für die Gläubigen, die einfach gehen und aus der Verwirrung und Komplexität der säkularen Welt herauskommen wollen, und sich so rein wie möglich auf den Herrn konzentrieren und diese Zeit wirklich dem Herrn geben. Wenn du hineingehst und die Dinge sich ständig verändern, wie ein Boden, der sich unter dir bewegt, ist es sehr schwierig, diese Beziehung des Gebetes herzustellen.
Angesichts all der verschiedenen Optionen, die im Missale von Papst Paul VI liturgisch gesetzlich erlaubt sind, können Sie die neue Messe auf eine Weise feiern - ad orientem , ausschließlich lateinisch verwenden, die Lesungen singen - was für einen externen Beobachter praktisch nicht von der alten zu unterscheiden wäre Masse, aber Sie können es auch auf eine ganz andere Weise feiern, die die Unterschiede zwischen dem, was wir jetzt die beiden Formen nennen, betont.
Das ist richtig. Martin Mosebach sagte einmal: "Ist es nicht möglich, die neue Messe ehrfürchtig und schön zu feiern? Ja. Aber das Problem ist, dass es möglich ist. "Mit anderen Worten, es sollte notwendig sein , es so zu machen. Und so ist es mit der alten Liturgie: Wenn du den Rubriken folgst, wird es richtig gemacht; es wird passend und passend gemacht. Was Mosebach sagt, ist, dass der Priester mit der neuen Messe eine heilige Person sein muss. Nun sollte der Priester natürlich immer eine heilige Person sein, aber mit der neuen Messe, wenn er nicht heilig ist, könnte die Liturgie eine Katastrophe sein, während, wenn er heilig ist, er etwas tun wird, das betend und ehrfürchtig ist.
Die alte Messe ist wie ein Flugzeugträger: Es ist eine Maschine, die von Genies gebaut wurde und von Idioten bedient werden kann. Das heißt, es muss in gewisser Weise bombensicher sein. Sie können es sich nicht auf die Persönlichkeit des Zelebranten verlassen.
Lassen Sie mich im Interesse der Zeit ein letztes Argument vorbringen. Benedikt XVI. Hat bekanntlich gesagt, dass das, was von einer Generation als heilig angesehen wird, nicht plötzlich als gefährlich und gänzlich unbeachtet angesehen werden kann. Aber die neue Messe stellte viele der Dinge wieder her, die die Alten in ihren Liturgien als heilig hielten, wie die Gebete der Gläubigen oder die Opferprozession - die Prozession mit den Gaben - oder die Kommunion in der Hand. Deshalb sollten diese heute nicht als gefährlich angesehen und verworfen werden.
Das nennen die Leute ein sophistisches Argument. Es gibt zwei verschiedene Ebenen, auf denen man diese Art von Argumenten beantworten könnte. Eine Ebene ist einfach zu beachten, wie Pius XII. In seiner großen Enzyklika Mediator Dei von 1947 sagte , dass, nur weil bestimmte Dinge in der alten Kirche getan wurden und für viele Jahrhunderte aus der Praxis gefallen sind, nicht automatisch bedeutet, dass man oder sollte sie jetzt wieder einführen. In der Tat vertieft sich die Kirche, wächst in ihrem Verständnis von der Liturgie und von dem, was sie tut. Darum haben wir zunächst liturgische Entwicklung.
In der alten Kirche, wenn die Menschen in der Hand - und, nebenbei gesagt, es gibt einige wissenschaftliche Debatte darüber, wie weit verbreitet dieser Brauch war, und sogar wie man bestimmte patristische Texte auf ihm interpretieren - sie in der Hand sehr ehrfürchtig erhielten, bedeckten sie Ihre Hände mit einem Tuch, und viele Vorsichtsmaßnahmen wurden getroffen, damit kein Brot verloren ging - Vorsichtsmaßnahmen, die wir nicht mehr treffen. So haben wir auf eine falsche Weise etwas wiederbelebt, was in der alten Kirche anders gemacht wurde. Aber der Grund dafür, dass die Praxis aufhört, ist, dass die Menschen an einem bestimmten Punkt erkannt haben: "Wissen Sie, das funktioniert nicht wirklich gut. Lass uns zu einem System gehen, das besser funktioniert. "Und so hatten wir tatsächlich eine bessere Möglichkeit, die Gemeinschaft zu verbreiten und archaische Praktiken anzurufen - wir versuchen, diese Praxis zurückzubringen, aber wir tun es nicht einmal so, wie die Alten erledigt,
Es tut mir leid zu sagen, dass es eine Menge von ... was soll ich sagen ... Täuschung mit solchen Argumenten zu tun hat. Die Menschen wollen "zu früheren Praktiken zurückkehren", nicht weil sie voller Frömmigkeit für die Alten sind (man kann das daran erkennen, wie sie die asketischen Praktiken der Alten ignorieren!), Sondern weil der unterentwickelte Pluralismus früher Praktiken dient einfach als Matrix für ihre modernistischen Agenden - wie die Agenda, die reale Gegenwart zu leugnen oder sie auf die gleiche Ebene wie die Gegenwart Christi im Volk zu stellen.
Die andere Art der Antwort auf dieses Argument ist, dass manchmal das, was Gelehrte oder Experten sagen, in der alten Kirche getan wurde, wenn sie dies und jenes auf der Grundlage fragmentarischer Beweise rekonstruieren - spätere Gelehrte kommen daher und beweisen sie falsch. In der frühen lateinischen Tradition gab es keine Opferprozession, wie wir sie heute haben, wo ein paar Leute Brot und Wein den Gang hinunterbringen und es dem Priester geben, und er bringt es zum Altar. Es gibt sehr wenige Beweise dafür, dass so etwas jemals in den westlichen Liturgien stattgefunden hat. Auf der anderen Seite gab es ironischerweise immer eine Art offertorischen Ritus,und doch ist es genau das, was Bugnini und das Consilium aus der Liturgie herausgenommen haben, als sie es reformierten. Die Art und Weise, wie es im Novus Ordo getan wird, entspricht nichts, was historisch jemals in der christlichen Liturgie getan wurde. Und so ist es eine Art künstlicher Archäologismus - es ist nicht einmal eine wirkliche Erholung von etwas.
Wie wäre es mit dem Gebet der Gläubigen?...sagt Dr. Kwasniewski über die Entdeckung der Alten Messe,
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Wunderbar, wir sollten damit anfangen, wie Polen...Adm.
Das Gleiche: Es ist eine Theorie, die man bei Leuten wie Josef Jungmann findet, dass, wenn der Priester zu Beginn des Offertoriums "Oremus" sagt, das eine Art Überbleibsel des Gebets der Gläubigen ist. Aber es gibt andere gute Gelehrte, die sagen: "Nein, das ist überhaupt nicht, wofür das war", und dass die Gebete, die wir finden, am Karfreitag - diese langen Fürbitten - für besondere Anlässe waren, sie waren kein alltäglicher Tag. oder sogar jede Sonntagsangelegenheit. (Wir sprechen über den Römischen Ritus und seine Ableitungen. Der ambrosianische Ritus hat wunderbare Fürbitten, ähnlich denen der byzantinischen Liturgie.)
Abgesehen davon, dass man nicht achtgeben muss, wie der Heilige Geist die Kirche führt und die Entwicklung der Liturgie anregt, muss man wissenschaftlichen Theorien auch misstrauisch gegenüberstehen, weil die gelehrten Theorien oft falsch sind. Zum Beispiel gab es Gelehrte, die argumentierten, dass Populum das ursprüngliche Format der Liturgie sei. Aber das hält fast niemand mehr. Gelehrte halten alle möglichen Positionen, aber nicht diese. Es ist eine gefährliche Sache, sich selbst zu überreden, sich mit einem Karren zu verbinden, der von Gelehrten geführt wird, weil sie Sie vielleicht irgendwo über eine Klippe hinweg treiben. Aber wenn Sie sich mit der Tradition verbinden, werden Sie garantiert in der Linie folgen, die der Heilige Geist für die Kirche gewollt hat.
Abschließend haben Sie ein paar Bücher über die Liturgie geschrieben, nicht wahr? Und du trägst zur Neuen Liturgischen Bewegung bei . Kannst du uns etwas darüber erzählen?
Sicher, danke fürs Fragen. Vor drei Jahren habe ich ein Buch mit dem Titel Resurgent in the Crisis veröffentlicht. Der Untertitel lautet "Heilige Liturgie, traditionelle lateinische Messe und Erneuerung in der Kirche". Es handelt sich um eine Reihe von Aufsätzen, die sich mit verschiedenen wichtigen Aspekten der Liturgie befassen. Ich möchte den Menschen zeigen, worum es bei diesen Fragen geht. Es steht viel auf dem Spiel. In einem Kapitel geht es beispielsweise darum, warum es so schlecht war, die privaten Feiern der Messe zugunsten der Konzelebration aufzugeben. Ein weiteres Kapitel heißt "Latein: die ideale liturgische Sprache", wo ich argumentiere, dass Latein nicht nur eine althergebrachte Tradition der Vergangenheit ist, sondern etwas, das für die Einheit, die Selbstidentität, der katholischen Kirche in der postmodernen pluralistischen Welt. Dieses Buch, ich freue mich zu sagen, wurde veröffentlicht inTschechisch , Polnisch und Deutsch werden bald in Spanisch und Portugiesisch verfügbar sein und werden ins Italienische, Französische und Belorussische übersetzt. Es scheint "einen Nerv getroffen zu haben".
Das jüngere Buch erschien im letzten Sommer: Noble Schönheit, Transzendente Heiligkeit: Warum die Moderne die Zeitalter braucht . Ich würde dieses Buch als eine hochrangige Entschuldigung für die Wiederherstellung der traditionellen Liturgie für moderne und postmoderne Menschen beschreiben - das heißt, um der Argumentation willen, dass die traditionelle Liturgie einen zentralen Platz in der Vergangenheit einnahm, möchte ich das Argument machen dass es jetzt besonders wichtig für die Menschen ist-das reagiert jetzt mehr denn je auf unsere besonderen Bedürfnisse. Und das klingt natürlich paradox, weil die Leute vielleicht denken: "Wie kann eine ausgefeilte mittelalterliche Liturgie auf die Bedürfnisse des Menschen im 21. Jahrhundert eingehen?" Aber ich mache dieses Argument ausführlich: unsere Probleme, was uns fehlt Was wir vermissen, worüber wir verwirrt sind, antwortet die traditionelle Liturgie auf diese Weise, wie es die neue Liturgie nicht tut. Die neue Liturgie bestätigt oder unterstützt uns in einigen unserer modernen Irrtümer und modernen Missverständnissen; es hilft nicht, unser modernes geistiges Unwohlsein zu zerstreuen. La messe du toujours, "die Messe von immer", provoziert uns und fordert uns auf eine Weise heraus, die wir brauchen.
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Labels: Wie das TLM mein Leben verändert hat , Interviews
Von New Catholic am Freitag, 03. November 2017
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