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  • 10.03.2018 00:18 - RORATE CÆLI Ein Interview mit Professor Peter Kwasniewski über die Bedeutung der traditionellen Messe 04.02.18 12:00 UHR von RORATE CÆLI
von esther10 in Kategorie Allgemein.

RORATE CÆLI
04.02.18



Ein Interview mit Professor Peter Kwasniewski über die Bedeutung der traditionellen Messe

Katholische kroatische Seite Bitnr soeben einen wesentlichen Interview mit unserem Mitarbeiter, Dr. Peter Kwasniewski, auf der Entdeckung der alten Messe, progressive Liturgikern, die häufigsten Einwände, Haltung ad orientem, die opcionitis, die archaeologism und andere Themen Das Interview wurde in Norcia (Umbrien, Italien) im Juli vergangenen Jahr aufgenommen, und wurde dann transkribiert und übersetzte in der kroatischen vom Interviewer (die den umgangssprachlichen Ton erklärt , die manchmal erscheint). Seine Geschichte ist die von vielen von uns, weil sie zeigt, wie die Entdeckung der traditionellen Messe uns für immer verändert hat und wie die Dinge danach gegeben wurden.

Die Übersetzung ins Englische wurde Rorate Coeli angeboten . Die Fotos sind diejenigen, die auf der kroatischen Seite erscheinen.

***

Interview mit Prof. Peter Kwasniewski

Bevor Sie heute mit den Fragen beginnen, Dr. Kwasniewski, erzählen Sie den Lesern bitte etwas über sich. Wo hast du studiert und wo unterrichtest du?

Ich wurde in Chicago, Illinois, geboren und wuchs in New Jersey auf, wo ich eine katholische Grundschule besuchte und dann ein von Benediktinern geleitetes Gymnasium für Kinder besuchte. Während dieser Zeit sang ich im Chor mehrerer Gemeinden und Schulen und begann Musik zu studieren. Dann ging ich zum Thomas Aquinas College in Kalifornien, um einen Bachelor- Abschluss zu machen) Liberal Arts und später an die Katholischen Universität von Amerika für MA und PhD in Philosophie, mit besonderer Betonung auf Aristoteles und Thomas von Aquin. Das Internationale Theologische Institut in Gaming, Österreich, stellte mich dann zu der Zeit von Kardinal Schönborn und lehrte dort Philosophie und Theologie seit fast 8 Jahren. Ich kehrte in den Vereinigten Staaten bei der Errichtung einer neuen Schule der freien Künste durch die Bewegung der „großen Bücher“ [Editor inspiriert zu kooperieren ‚s Anmerkung: siehe hier , was wir über diese Bewegung und ihre Annahme durch John Senior gesagt haben ], genannt Wyoming Catholic College. Während des letzten Jahrzehnts habe ich Kurse in Philosophie, Theologie, Kunstgeschichte und Musik gegeben. Die lohnendste Tätigkeit für mich ist es, den Hochschulchor und die "Scholas" in der Liturgie zu leiten .

Wie hast du die traditionelle Messe getroffen? Woher kam dein Interesse an ihr?

Die Dinge passierten allmählich, da ich nicht mit dieser Messe aufgewachsen bin. Ich wurde 1971 geboren, also habe ich nie daran teilgenommen. Ich wusste nicht einmal, dass es existiert, wie es vielen meiner Generation und anderen jüngeren passiert. Wir sind diejenigen, auf die Benedikt XVI. In seinem Brief an die Bischöfe vom 7. Juli 2007 Bezug genommen hat, als er sagte, "dass anfangs gedacht wurde, dass diejenigen, die an der alten Liturgie interessiert sind, mit den älteren Generationen verschwinden würden es hat sich nun gezeigt, dass junge Menschen auf diese Weise eine Begegnung mit dem für sie besonders geeigneten Geheimnis der Eucharistie entdeckt haben. " Das ist mir passiert. Ich entdeckte am Ende der Highschool, als ich zwischen 17 und 18 Jahre alt war, dass es etwas gab, das traditionelle Liturgie auf Lateinisch heißt. Da es in der Region, in der ich lebte, keinen gab, Mein Wissen über sie war theoretisch. Zu dieser Zeit interessierte ich mich mehr für den Glauben, und ich begann, es sorgfältig zu studieren und zu versuchen, es vollständiger zu leben. Also, als ich die Gelegenheit bekam in der College begann, regelmäßig die traditionelle Liturgie zu besuchen, begann sie in den Fakten zu mir zu sprechen.

Was hat dich beeindruckt, als du anfingst, es zu besuchen?

Ich spürte, dass es einen tiefen Sinn für das Geheimnis der Messe gab, für die Ehrfurcht, die wir ihr schuldig waren. Und ich war wirklich beeindruckt von der Ernsthaftigkeit der Liturgie. Natürlich wissen wir, dass eine Messe mit der richtigen Absicht gefeiert und richtige Sache ist, eine gültige Masse, aber in vielen Liturgien hatte er in meinem Leben besucht, der Eindruck, dass die Menschen wirklich nicht ernst zu nehmen, was hatte sie haben es getan. Und als ich anfing, zu der alten Messe zu gehen, schien es mir, dass es eine absolute Konzentration auf Gott und unseren Herrn Jesus Christus gab. Das war etwas, das mich angezogen und mich motiviert, weil es mir „gemacht denken, was, wenn wir wirklich glauben, was wir sagen, dass wir in der Messe glauben und die Eucharistie, warum sollten wir behandeln sie immer mit dieser tiefen Anbetung und Verehrung und Hingabe und Sorgfalt und Ernsthaftigkeit ? Welche Gründe würde es geben, es nicht zu tun? "

So begann für mich eine Reise von mehreren Jahren, nach dem einfach fand mich auf die traditionelle Liturgie gehen, wann immer er konnte, und nur in den neuen zu gehen, wenn er erforderlich war, zu tun, oder wenn ich in der Lage war, um positiv Einfluss in der Art, wie es gefeiert wurde, in der Regel durch die Leitung der geistlichen Musik, Prof. Dr. Peter Kwasniewski

Die gemeinsame liturgische Erzählung einiger Lehrer ist, dass vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, die Zeiten schlecht waren: die Liturgie war fern, unverständlich für die Gläubigen, fast wie ein magisches Ritual gedacht: der Priester verrichtete seine Magie wirken und die Gläubigen waren Beobachter passiv, wie in einem Theaterstück oder einer Oper. Im Grunde betete die Großmutter den Rosenkranz und darin bestand ihre ganze Teilnahme. Dann kam der Rat und seine Reformen, die die nutzlosen Wiederholungen und all die mittelalterlichen Unreinheiten und Verunreinigungen, die sich in die ursprüngliche und reine Liturgie der Urkirche eingeschlichen hatten, hinwegfegten. Das Zweite Vatikanische Konzil bestand darauf, die Messe als verständlich zu betrachten und die Altäre der Öffentlichkeit zu vermitteln, damit sie verstehen konnten, was vor sich ging und aktiv daran teilnahmen. Wir leben jetzt in guten neuen Zeiten. Aber Sie halten sich nicht an diese Erzählung, oder?

Nein, und Sie haben übrigens eine Reihe von verschiedenen Themen berührt, deshalb bitte ich Sie, mir zu erlauben, einige von ihnen anzusprechen.

Das erste und grundlegendste ist, dass wir das Geheimnis der heiligen Liturgie niemals verstehen werden, wir werden es nie verstehen, weil es von Gott und für Gott ist. Der heilige Augustinus sagt: "Wenn du verstehst, ist es nicht von Gott." Es ist offensichtlich, dass wir eine Vorstellung davon haben wollen, was wir tun, woran wir beteiligt sind. aber die Idee, es den Menschen völlig verständlich zu machen, führt zu einer gewissen Erniedrigung der Liturgie, in der die Gebete plötzlich auf die Alltagssprache zurückgreifen und das Geheimnis verdunstet, das heißt die Idee, an der wir teilnehmen ein bedeutungsvolles Opfer, das über die Zeit hinausgeht, kosmisch, wichtiger als alles, was wir tun, geheimnisvoller als alles, was wir tun, etwas, das wahrhaft transzendent ist, das sollte uns sprachlos machen, voller Benommenheit.

Die Idee, dass man alles wie ein Paket verpacken und es Leuten geben kann, die sagen: "Das war's. Da hast du es. Wir haben unsere Aufgabe erfüllt ", widerspricht das Wesen der Liturgie zutiefst. Deshalb, wenn wir die Geschichte der Liturgie jederzeit sehen und überall sehen wir, dass es immer die Liturgie gehört, die ihre Feierlichkeit betonen, seine Heiligkeit, seine Besonderheit ist, dass etwas, das getrennt von Verlauf des täglichen Lebens.

Die byzantinische Liturgie ist damit überschwemmt. Und obwohl die byzantinische Liturgie wird in der Sprache des Volkes gefeiert, hat seine Ikonostase in ihm eine Reihe von Dingen, die für den Klerus vorbehalten sind, gibt es viele Gebete sagten ruhig, es gibt alle Arten von Zeichen der Verehrung und Ehrfurcht, dass wir sie weisen darauf hin, dass wir nicht auf dem Marktplatz sind, dass dies kein Ort ist, um Geschäfte zu machen, dass es kein Klassenzimmer ist: wir sind in einer besonderen, heiligen Zeit. Und die Liturgie muss Elemente haben, die all das uns übermitteln. Einer von ihnen, für uns im Westen, war Latein. Ja, es gab eine Zeit, als die Leute Latein sprachen, aber sie sprachen nicht das Latein der Liturgie, das ist ein sehr formales Latein, erhaben, poliert, elegant, eloquent, poetisch. Und im Laufe der Zeit Latein wurde zu einer Art Kennzeichen der Besonderheit der Liturgie: "Dies ist der einzige Ort, an dem diese Gebete so ausgesprochen werden". Und allmählich wurde es umgewandelt, wage ich zu sagen, in einer Art sakramentale, wie Weihwasser oder Rosenkranz, in etwas drehen nähern uns heilig, auch wenn an sich Latein ist nicht mehr als eine Sprache Aber das Latein der Liturgie wurde zu einem heiligen Vehikel, das uns mit dem Göttlichen verband.

Ich möchte auch in diesem Zusammenhang sagen, dass die Liturgiker der 1950er, 1960er und 1970er Jahre oft eine gewisse Verachtung für das Volk begangen haben, in dem Sinne, dass sie ihn so bezeichneten, als sei er unfähig zu verstehen, einfach ignorant. Analphabeten, wenig poliert, eine Katastrophe ... Andererseits mussten wir, die intelligenten, sachkundigen Liturgiker, ihn wieder ausbilden und ihm zeigen, was es wirklich bedeutete, Christen zu sein. Es war eine unglaubliche Arroganz. Der katholische Glaube blühte jahrhundertelang unter Menschen, die "die Liturgie nicht verstanden". Blüht es jetzt vielleicht mit allen Ratschlägen der Experten? Ich denke nicht. Man kann nicht nur die liturgische Reform beschuldigen, aber sicherlich hat das, was damals vorhergesagt wurde, nicht stattgefunden, aber das Gegenteil ist eingetreten. Jetzt,

Der Katechismus der Katholischen Kirche zitiert die Heilung von Ars. Es gibt eine berühmte Geschichte über die Heilung von Ars, die eines Tages einen Mann in seiner Kirche fand, der einfach lange Zeit dort saß, bis die Cura ihn eines Tages fragte: "Was machst du?" Und der Mann antwortete: "Ich sehe ihn an, und er sieht mich an." Der Katechismus zitiert dies als ein Beispiel des kontemplativen Gebets, das die Essenz des Gebets ist. Dies ist die Art von Gebet, die die Menschen in der alten Liturgie fanden, und das war es, was die Großmutter die meiste Zeit tat, nicht nur unbewusst die Perlen des Rosenkranzes zu überprüfen.

Es scheint mir, dass wir die tiefe Frömmigkeit, die die Menschen durch die Liturgie genährt haben, wiedererlangen oder erkennen müssen. Es gibt noch einige andere Dinge, die du erwähnt hast: Willst du, dass ich mich einzeln auf sie beziehe?

Ich werde nur einige typische Einwände erwähnen, die Sie hören, also können Sie sie beantworten. Eine davon ist mehr oder weniger das: Das Zweite Vatikanische Konzil hat eine aktivere Beteiligung gefordert. Aber du kannst nicht teilnehmen, wenn du nicht die Gebete und Lesungen verstehst und was gerade geschieht. Wir brauchen daher eine volkstümliche Liturgie.

Einverstanden [das ist, was gesagt wird]. Ich kann jetzt genauer darauf eingehen. Das Zweite Vatikanische Konzil definiert "aktive Teilhabe" grundsätzlich als die Durchdringung der Intelligenz und des Herzens mit dem, was stattfindet. Das erste, was voraussetzt, die aktive Teilnahme ist man versteht, was die Messe, das die Liturgie ist, das heißt, das heilige Opfer des Kreuzes, und dass die Teilnahme ist in den erlösenden Leiden des Herren und in allen Mysterien seines Lebens. Also, wenn Sie das nicht verstehen, wenn die Liturgie füttern nicht, dass die einen tiefen Einblick in den Geist und Herz, hat es nicht mehr wichtig, wie oft Sie stehen oder sitzen oder knien oder sprechen oder singen, oder applaudieren. Es ist egal, was im Ausland aktiv gemacht wird,

Ich denke, es ist wahr, dass es Zeiten und Orte, wo Menschen in der Liturgie mehr beteiligt gewesen sein könnte, haben ein besseres Verständnis der Sätze hatte er die Lieder gesungen haben könnte als Pius X gefragt -und sie fragte Pius XI, Pius XII und viele andere Kartoffeln - und wie es an vielen Orten geschah; das heißt, dass ein Ort zur äußeren Teilnahme gehört, aber nicht dem wichtigsten Platz entspricht. Was wir erlebt haben, ist der Übergang von einer katholischen Welt, in der Partizipation real, aber hauptsächlich still und innerlich war, zu einer Welt, in der Partizipation äußerlich und verbal ist, aber nicht sehr innerlich, und ohne viel Verständnis oder ohne Erfahrung der Geist der Liturgie, wie Guardini oder Ratzinger es nennen. Es ist klar, dass wir sowohl intern als auch extern teilnehmen müssen, und dass beide eine aktive Teilnahme darstellen. Es besteht eine echte Gefahr im vereinfachten Verständnis von "aktiv".

Manchmal wird gesagt, dass vielleicht eine bessere Übersetzung von „aktiver Beteiligung“ sei „ein wirkliche Beteiligung“, wie das lateinische Wort „actuosa“ bedeutet real, keine Aktivität in dem Sinne, dass „diese Dinge tun“.

Ja, ich denke, das stimmt. "Aktiv teilnehmen" bedeutet, sich mit allen Kräften zu engagieren.

Betrachten Sie das folgende: Die Originalsprache des römischen Ritus war Griechisch, und nur ins Lateinische übersetzt, wenn die Menschen Griechisch zu verstehen ist fehlgeschlagen. Also die Reformer, was sie getan haben, ist im Grunde das Gleiche. Sie machten die Liturgie wegen der pastoralen Sorge verständlich oder zumindest für die Menschen zugänglicher. Warum sollten wir etwas wollen, das die meisten Menschen nicht verstehen?

Interessante Frage. Die Urkirche betete auf Griechisch. Dies war nicht unbedingt die Sprache der ganzen Welt, aber es war eine weit verbreitete Sprache, und es war die Sprache der Intelligenz , so dass in dieser Sprache die Liturgie auf formelle Weise gefeiert werden konnte. Und es scheint, dass die Kirche, die immer zutiefst konservativ handelt, lange gezögert hat, bevor sie den Wechsel vom Griechischen zum Lateinischen vollzogen hat. Ich meine die Kirche von Rom, die Kirche des Westens, um es so auszudrücken. Und als die Änderung gemacht wurde, war die Art des Lateinischen, in das die Liturgie übersetzt wurde, wie ich gerade sagte, eine edle und erhabene Version der lateinischen Sprache. Es war nicht das Latein der Straße, es war nicht die Umgangssprache im Sinne der Alltagssprache.

Das Interessante an all dem ist, dass die Kirche, nachdem sie diese Veränderung vorgenommen hat, eine grundlegende Veränderung, niemals bis zum Ende des 20. Jahrhunderts ernsthaft in Frage gestellt hat. Wir müssen die Tatsache respektieren, dass sich das Tempo der Veränderungen in der liturgischen Geschichte im Laufe der Jahrhunderte verlangsamt. Es fügt einige Dinge hinzu, aber was bereits existiert, bleibt erhalten. Und als Katholiken glauben wir, dass der Heilige Geist die Entwicklung der Liturgie, der organischen Entwicklung der Liturgie, leitet. Wenn es also wirklich notwendig oder zumindest ratsam gewesen wäre, wenn die Kirche vom Lateinischen in andere Sprachen wechseln würde, hätte sie es auch viel früher ausgeführt. Die Tatsache, dass er dies auch nach anderen Sprachen nicht tat, entwickelte sich aus dem Lateinischen - besonders aus den romanischen Sprachen - und auch nicht, als die Missionare die lateinische Liturgie in die Neue Welt brachten oder zu den Stämmen Afrikas, die keine Ahnung von Latein hatten . Die Tatsache, dass die Kirche fest an diesem lateinischen liturgischen Erbe festhielt, bedeutete, dass es für sie zu etwas mehr als einer praktischen Konvention geworden war: Es war etwas Heiliges, Kostbares, etwas äußerst Wertvolles, das keine reine äußere Sache war. Es war nicht wie die Farbe der Augen oder Haare einer Person oder der Stil ihrer Kleidung.

Hier ist ein guter Vergleich: Die liturgischen Gewänder entwickelten sich in wenigen Jahrhunderten ein wenig. Wie bekannt ist, sind die Verzierungen der Liturgie Adaptationen der alten römischen Kleidung, der gewöhnlichen römischen Kleidung. Aber nach einem bestimmten Moment hörte die Entwicklung der liturgischen Kleidung auf. Unterdessen entwickelte sich das säkulare Kleid weiter und es gab Hunderte verschiedener Kleidungsstile; aber das liturgische Gewand entwickelte sich kaum. Es gibt mehrere verschiedene Arten, verschiedene Schnitte, verschiedene Stile, aber alle sind im Grunde die gleichen: Es gibt immer die Morgendämmerung, und die Kasel, und der Amito und der Manipel, obwohl sie in verschiedenen Formen und Farben kommen. So gab es in der Geschichte der Liturgie zu Beginn eine größere Entwicklung und später weniger Entwicklung. Das ist für mich

Ich finde es merkwürdig, dass wir nie irgendwelche ernsthaften Beschwerden von jemandem über Latein hatten, außer von den Experten. Der Experte, der selbst so titulierte, bestand darauf, dass "Oh, nein, wir müssen das für das gemeine Volk ändern". Aber das gemeine Volk ging nicht herum und schrie oder unterschrieb Petitionen oder marschierte mit Plakaten, auf denen stand: "Wir brauchen Liturgie auf Italienisch oder Kastilisch oder Französisch oder Deutsch." Die Leute mochten die Tatsache, dass es immer das Gleiche war und dass sie sich, wo auch immer sie waren, immer in derselben Liturgie befanden.

Vielleicht wäre ein relevanter Punkt hier, dass die eigene konstitutionelle Konstitution über die Liturgiereform, Sacrosanctum Concilium, besagt, dass Latein bewahrt und nicht abgeschafft werden sollte.

Genau Er sagt, dass die Grenzen der Volkssprache erweitert werden könnten, seine Verwendung könnte erweitert werden, aber dann sagt er, dass dies nur Sinn machen würde im Falle der Teile der Messe, die sich Tag für Tag ändern.

Ein anderer Weg, Ihre Frage anzugehen, ist folgender: Die Liturgie der Kirche ist größtenteils stabil, wiederholt sich. Es braucht nicht mehr, als das Kyrie oder das Gloria ein paar Mal zu hören, um zu verstehen, was gesagt wird. Ich weiß aus Erfahrung, dass meine Kinder und die vieler anderer Familien in den Gemeinschaften, in denen ich gelebt habe, die lateinischen Gebete der Liturgie, die wiederholt werden, singen und ohne Schwierigkeit rezitieren und verstehen können.

Das bringt uns zurück zu dieser Verachtung für die Intelligenz gewöhnlicher Katholiken. Die Liturgie der Messe kann in ein paar Seiten gedruckt werden, es ist kein langer Text. Und abgesehen davon haben wir übrigens die Tatsache, dass im Laufe der Zeit der Analphabetismus abnimmt und ein Aspekt der Liturgischen Bewegung in ihrer gesündesten Phase die Einführung des Volkes in die Gebete der Liturgie war durch gedruckte individuelle Messbücher. In der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts konnte jeder, der lesen konnte, die Liturgie von Anfang bis Ende auf den Kopf stellen, ohne ihm Schritt für Schritt folgen zu müssen, obwohl er es tun konnte, und oft tat er genau das. In Wirklichkeit geht es darum, die Menschen über die von ihnen ererbten Reichtümer aufzuklären und nicht alles zu ändern, vorausgesetzt, dass die Menschen keine Bildung haben und niemals haben werden.

Denken Sie, dass der Exodus der Gläubigen Mitte der 1960er und 1970er Jahre mit der Liturgiereform zu tun hatte?

Ich denke, dass es eine Reihe von kulturellen Gründen war, aber es besteht kein Zweifel, dass die Anzahl, Größe und das rasche Tempo des Wandels eine große Rolle in Desorientierung und Enttäuschung und Verlust des Erbes erlebt own gespielt von Katholiken in Zweifeln arbeiten seine eigene Kirche. Es war, als ob plötzlich der Klerus eine neue Religion mit neuen "Werten" und neuen "Prioritäten" durchsetzte. Einige passten sich bereitwillig an, andere widerwillig, und es gab zu viele, die durch die offenen Türen gingen, um niemals zurückzukehren. Bill Buckley, ein berühmter amerikanischer politischer Journalist, sagte er glauben wollte, dass Änderungen an der Hierarchie von oben fallen gelassen waren, irgendwie, gut für die Menschen, fügte aber hinzu, dass dies der anspruchsvollste Akt des Glaubens, die niemals war Ich hatte darum gebeten, dessen Früchte er nie sehen konnte. Man könnte hier von einer umgekehrten Transsubstantiation sprechen: Wir hatten den lebendigen Körper der katholischen Tradition, mit all ihrer Schönheit und ihrem Adel, und jetzt verwandelte die Kirche sie wieder in gewöhnliches Brot. Aber was wir in unserem Herzen wünschen, ist der lebende Körper. Die Welt ist voller Brot und gibt es großzügig denen, die ihren Interessen dienen. Die Kirche soll uns geben, was die Welt nicht kann. Am Ende mache ich einfach Variationen über die nüchterne Phrase von Ratzinger: "Die Krise in der Kirche ist zu einem großen Teil durch die Krise in der Liturgie verursacht worden". Aber was wir in unserem Herzen wünschen, ist der lebende Körper. Die Welt ist voller Brot und gibt es großzügig denen, die ihren Interessen dienen. Die Kirche soll uns geben, was die Welt nicht kann. Am Ende mache ich einfach Variationen über die nüchterne Phrase von Ratzinger: "Die Krise in der Kirche ist zu einem großen Teil durch die Krise in der Liturgie verursacht worden". Aber was wir in unserem Herzen wünschen, ist der lebende Körper. Die Welt ist voller Brot und gibt es großzügig denen, die ihren Interessen dienen. Die Kirche soll uns geben, was die Welt nicht kann. Am Ende mache ich einfach Variationen über die nüchterne Phrase von Ratzinger: "Die Krise in der Kirche ist zu einem großen Teil durch die Krise in der Liturgie verursacht worden".

Kardinal Sarah hat etwas Ähnliches über den umstrittenen Punkt der liturgischen Orientierung gesagt. Eines der Argumente für "versus populum" ist, dass die Laien sich dem Opfer der Messe anschließen müssen, aber die Laien haben neben dem priesterlichen Amtspriestertum auch einen echten und priesterlichen Charakter. Aus diesem Grund haben die Laien das Recht zu sehen, was auf dem Altar passiert, und das bedeutet, dass "gegen Populum" die beste Alternative ist.

Wenn Sie mir erlauben, denke ich, dass dieses Argument sehr schwach ist. Die Gläubigen haben kein "Recht" zu sehen, was auf dem Altar geschieht, denn in gewissem Sinne gibt es nichts zu sehen. Das Wunder der Transsubstantiation nicht gesehen wird und, wie jemand sagte, wenn der Priester verschoben und gedreht wird, und wenn die Menschen begannen zu sehen, was der Priester tun hatte, plötzlich erkannte man, dass es Es war schließlich eine große Sache. Eigentlich ist die Messe auf unseren Glauben gerichtet, nicht auf unsere Sicht. Dies ist keine Show zu schauen, wie es dort eine Kochdemonstration stattfinden könnte später, wenn es ein wenig Würze oder Kräuter bekommt, und Sie lernen, wie sie sich mischen. Nein, du wirst niemals in der Lage sein, diese Dinge zu tun, wenn du kein Priester bist, also musst du sie nicht "sehen".

Die Quintessenz hier ist, dass, wenn der Priester nach Osten schaut, er in die gleiche Richtung wie die Stadt schaut. Oder die Leute sehen in die gleiche Richtung wie der Priester. Und es ist klar, dass jeder das Opfer darbringt: der Priester in seiner eigenen priesterlichen Form und das Volk in seiner Taufform mit seinem Taufpriestertum. Alle kommen zusammen, um dem Osten das Opfer darzubringen, und die Schrift sagt, dass der Osten ein Symbol für Christus ist, der kommen wird und aus dem Osten zu uns kommen wird. So ist dieses eschatologische Zeichen das Zeichen unserer Sehnsucht nach dem Himmel, nach der Rückkehr Christi. Wie die Apokalypse sagt, "Maranatha", "Der Herr Jesus kommt." Diese Symbolik insgesamt macht meiner Erfahrung nach aus, dass die Menschen sich mehr in das Angebot der Messe einbezogen fühlen, nicht weniger involviert.

Wenn der Priester sich dem Volk zuwendet, entsteht plötzlich eine Dynamik, in der sich der Priester und das Volk gegenüberstehen, und der Priester wird jemand, der den Menschen gegenübersteht, als ob er sie unterhalten oder ermutigen oder sie anrufen müsste Achtung und sei vorsichtig, wie dein Haar oder dein Gesicht aussieht. Plötzlich entsteht eine Dichotomie, sogar ein Antagonismus zwischen beiden Parteien, während, wenn der Priester sich umdreht, anonym wird, eine Ikone von Christus ist, und alle Menschen können, um es auf irgendeine Weise auszudrücken, aufsteigen Himmel saß in seiner Kasel. Ich glaube, dass dies genau die Erfahrung der Menschen ist, die an einer Messe teilnehmen, die ad orientem gefeiert wird .

Wenn Menschen zur Messe gehen und sehen, dass der Priester sich ihr nicht zugewandt hat, mag sie es zunächst unbehaglich finden, aber es hilft ihr zu erkennen, dass sich das alles nicht um uns dreht: der Priester spricht nicht zu uns, Sprich mit Gott. Der Priester bietet Gott ein Opfer, von dem wir profitieren. Und deshalb ist es für uns sehr wichtig, dass die Messe sich uns nicht zuwendet: das ist ein grundlegender Fehler; ist das, was wir Anthropozentrismus nennen.

War es Ratzinger, der sagte, dass der Priester "den Leuten nicht den Rücken zukehrt", sondern eher handelt, sie zu führen?

Genau Jemand fragte mit guter Laune einmal: "Willst du, dass der Pilot im Flugzeug der Hütte zugewandt oder nach vorne gekehrt wird?" Jedes Mal, wenn eine Gruppe irgendwo hingeht, sollte jeder in die gleiche Richtung schauen.

Den Befürwortern der "Reform der Reform" und den Traditionalisten wird oft gesagt: "Sie bestehen auf organischer Entwicklung, und Sie widersprechen einigen Ausschüssen, um die Entscheidungen zu treffen. Aber was Trento tat, war keine organische Entwicklung, aber er tat genau dasselbe wie die Reformer, nach dem II. Vatikanischen Konzil: Er arbeitete so gut wie möglich, holte einige Experten und versuchte, die Liturgie der Väter wiederherzustellen. Und dann hat er den Ritus auferlegt, das Ergebnis der Arbeit der Experten. "

Dieses Argument ist schrecklich irreführend. Jeder, der die Geschichte der Liturgie studiert hat, weiß, dass die Reform, die nach dem Konzil von Trient stattfand, aus kleineren Reformen bestand, verglichen mit denen, die Mitte der 1960er Jahre stattfanden, zum Beispiel die Ordnung der Messe in dem Messbuch von Pius V., das 1570 verkündet wurde, ist es im Grunde dasselbe wie das im 15. Jahrhundert in Rom gefundene, dasselbe, das im vierzehnten Jahrhundert gefunden wurde, und so kann man rückwärts gehen.

Das Herzstück der Messe, der römische Kanon, stammt aus dem sechsten Jahrhundert und früher, obwohl seine endgültige Form bereits im sechsten Jahrhundert gegeben wurde. In der Tat sind die Veränderungen, die in der Tridentinischen Zeit, in der Zeit des Heiligen Pius V., vorgenommen wurden, so dass jeder erkennen kann, dass sie kosmetische, geringfügige Veränderungen sind. Die vielleicht größte Veränderung war die Abschaffung der meisten Sequenzen. Und es gibt diejenigen, die es heute bereuen. Aber was dieser Ausschuss dachte war, dass alle Teile der Messe, sie waren der jüngste Spross und waren auch diejenigen, die mehr auf bestimmte Regionen beschränkt waren, also waren Dinge, die vor kurzem viel mehr entstanden war, und um um besser zu erhalten, was alle bis dahin bewahrt hatten, wurde eine Vereinfachung der Sequenzen als ratsam erachtet. Sie können dem zustimmen oder nicht zustimmen,

Eine andere Sache, die beachtet werden sollte, ist, dass die Ausgabe, die von St. Pius V. des Messbuchs gemacht wurde, einige Dinge der Ordnung der Messe hinzufügte. Zum Beispiel, Gebete am Fuß des Altars, die allen Katholiken, die die alte Messe überall auf der Welt besuchen, sehr lieb sind (Psalm 42, Doppelconfiteor, Dialog, Gebete beim Altaraufstieg). Diese Elemente begannen als eine private Vorbereitung für den Priester, aber Pius V. ordnete an, dass sie in die Reihenfolge der Messe aufgenommen werden sollten. Und das war eine Bereicherung der Messe, sie änderte nichts oder beseitigte etwas: Es fügte etwas hinzu. Das ist die allgemeine Art, in der die Geschichte der Liturgie durch Addition, nicht durch Subtraktion funktioniert. Auf dieselbe Weise wurde das letzte Evangelium mit der Liturgie verschmolzen, während es zuvor eine private Andacht des Priesters war, um zu danken.

Man muss unterscheiden zwischen liturgischen Veränderungen, die darin bestehen, zu betonen oder hinzuzufügen, und liturgischen Veränderungen, die aus ungeordneten oder sogar demolierenden Handlungen bestehen.

Im Thema Betonung, könnte man nicht sagen: Die neue Messe hat viele, viele Möglichkeiten eingeführt, einschließlich neuer Kanons und eucharistischen Gebete für Messen mit Kindern und anderen Dingen, so dass, wenn die Liturgie als Ergänzung entwickelt wird , hier haben wir eine Reihe neuer Möglichkeiten? Ist das nicht gut?

Nein, nein, die Möglichkeiten sind schrecklich, schrecklich, schrecklich. Es führt zu dem, was "Opcionitis" genannt wurde. In allen traditionellen Liturgien von Ost und West können Sie folgendes zu beachten, je nachdem, was von ihnen gilt als-ob der mozárabe oder syromalabarischen oder byzantinischen oder Ambrosiana oder Roman, oder jede andere-: wir erreichen einen bestimmten Zeitpunkt, nach dem (und dies geschieht sehr früh, sicherlich im ersten Jahrtausend und sogar in der ersten Hälfte des ersten Jahrtausends) wir die Entwicklung von festen liturgischen Formen finden, so dass die Priester und Bischöfe erhalten eine bestimmte Menge von Gebeten und Texten, Gesängen und Lesungen, und diese sind diejenigen, die verwendet werden. Niemand legt eine Hand in sie, aber verewigt sie. Was auch immer in den ersten Jahrhunderten geschah - und wir haben sehr wenig und unvollständige Beweise für diese Zeit - Tatsache ist, dass es im Christentum eine innewohnende Tendenz gab, liturgische Formen zu fixieren. Und das ist keine Art von spätmittelalterlicher Korruption. Das kann man sehr früh sehen: Es ist in San Gregorio Magno zu sehen, der, wie mir scheint, 604 gestorben ist. Das ist also sehr früh. Und Gregor der Große ist derjenige, der viele Gebete so enden lässt, dass sie Adel und formale Stabilität haben.

Der Grund dafür scheint mir sehr einfach zu sein: Wenn man sich der heiligsten und feierlichsten Wirklichkeit von allen zuwendet, möchte man die edelsten und schönsten und orthodoxsten und wohl geäußerten Gebete, die man kann, verwenden. Und wenn sie vererbt wurden, warum sollte man glauben, dass man besser ist als ihre Vorgänger, dass man einen besseren Satz erfinden kann oder dass man spontan etwas Besseres tun könnte? Tatsächlich ist es jedes Mal, wenn jemand etwas im Vorhinein tun muss, peinlich, wie man es bei Hochzeitsfeiern sieht, wenn man einen Toast machen muss. Wenn Sie in solchen Fällen einen berühmten Toast auswendig lernen könnten, würden Sie wahrscheinlich am Ende viel besser tun, als wenn Sie Ihren eigenen Toast erfinden müssten. Und hier ist es ein einfacher Toast, der keine bleibende Bedeutung hat. Stattdessen

Welche modernen Optionen haben in der Liturgie geführt, und vor allem in den einleitenden Worten des Priesters, der erzählt wird, in ihren eigenen Worten, oder „verwenden ähnliche Worte“ sprechen zu vielen Banalitäten geführt haben die Liturgie, zu einer Pseudoliturgie der herabgesetzten Standards, zweiter Klasse. Und du weißt nie, was du finden wirst, was ein Problem ist. Es ist wie zu einem McDonalds oder einem Burger King gehen: werden wir diese Option wählen, oder die oder die andere? In diesem Sinne ist es sehr beunruhigend für die Gläubigen, die gerade gehen wollen und der Verwirrung und Komplexität der profanen Welt loszuwerden und nur konzentrieren, alles, was sie können, in dem Herrn und dem Herrn diese Momente geben. Wenn man geht und Dinge sich ständig verändern, wie ein Boden, der sich bewegt, Es ist sehr schwierig, eine Beziehung des Gebets herzustellen. Das ist einfach ein sehr beunruhigender Aspekt der neuen Liturgie.

Purported die verschiedenen Optionen , die liturgisch legitim im Missale Pauls VI sind, kann man sagen Masse in einer Art und Weise ( ad orientem , nur in lateinischer Sprache, Gesang Lesungen) , das zu einem Beobachter von außen, würde es von der alten Messe nicht zu unterscheiden. Aber es kann auch in eine ganz andere Art und Weise gehalten werden, unterstreicht die Unterschiede zwischen dem, was wir heute als „die beiden Möglichkeiten“.

Es ist wahr Martin Mosebach hat geschrieben: "Kann die neue Messe ehrfürchtig und schön gefeiert werden? Ja, aber es ist ein Problem, dass dies möglich ist. " Mit anderen Worten, es wäre notwendig, es ehrfürchtig und schön zu feiern. Dasselbe geschieht mit der alten Liturgie: Wenn die Rubriken befolgt werden, wird es so gefeiert, wie es sein sollte, richtig, wie es sein sollte. Was Mosebach sagen wollte, ist, dass mit der neuen Messe der Priester ein Heiliger sein muss. Gewiss, der Priester sollte immer heilig sein, aber mit der neuen Messe, wenn nicht, kann die Liturgie zur Katastrophe werden, wenn sie es ist, wird sie sie fromm und ehrfürchtig feiern.

Die traditionelle Messe hingegen ist wie ein Frachtflugzeug: Es ist eine Maschine, die von Genies gebaut wurde und von Idioten bedient werden kann. Das heißt, es ist etwas bombensicher. Es kann nicht von der Persönlichkeit des Zelebranten abhängig gemacht werden.

Da wir noch wenig Zeit haben, erlauben Sie mir, Ihnen ein letztes Argument vorzulegen. Es ist allgemein bekannt, dass Benedikt XVI hat gesagt, dass das, was eine Generation als heilig betrachtet, kann nicht plötzlich als gefährlich betrachtet begonnen werden und völlig verworfen werden. Aber die neue Messe stellte viele der Dinge wieder her, die die Alten in ihrer Liturgie als heilig empfanden, wie zum Beispiel das Gebet der Gläubigen oder die Prozession des Opfers (die Prozession mit den Opfergaben) oder die Kommunion in der Hand. Diese sollten heute nicht als gefährlich angesehen oder verworfen werden.

Das nennen die Leute Sophistik. Es gibt zwei verschiedene Ebenen, um diese Art von Argument zu beantworten. Man ist einfach zu sehen, ebenso wie Pius XII in seiner Enzyklika Mediator Dei von 1947, dass die bloße Tatsache , dass einige Dinge in der frühen Kirche praktiziert wurden und in Vergessenheit seit vielen Jahrhunderten gefallen ist , ist kein Grund, oder müssen sie zur Zeit automatisch wieder einführen. In der Tat, die Kirche vertieft sich, wächst in ihrem Verständnis der Liturgie und was sie tut. Aus diesem Grund haben wir eine liturgische Entwicklung.

In der frühen Kirche, wenn die Gläubigen Kommunion in der -y Hand erhielt, nebenbei bemerkt, gibt es eine akademische Debatte darüber, wie weit verbreitet war die Gewohnheit und auch darüber, wie bestimmte patristischen Texte über sie zu interpretieren, sie taten dies mit großer Ehrfurcht, sie bedeckten ihre Hände mit einem Tuch, und viele Vorsichtsmaßnahmen wurden getroffen, damit keine Krümel verloren gingen, Vorkehrungen, die heute nicht getroffen werden. So haben wir eine Nachahmung von etwas erlebt, das in der alten Kirche auf andere Weise gemacht wurde. Der Grund, warum diese Praxis verschwand, war, dass die Leute zu einem bestimmten Zeitpunkt dachten: "Die Wahrheit ist, dass das nicht gut funktioniert. Ändern wir es für etwas, das besser funktioniert. " Und tatsächlich entstand ein besserer Weg, die Gemeinschaft zu verbreiten, und wir haben uns unter Berufung auf archaische Praktiken bemüht, diese konkrete Praxis wieder zu beleben, aber wir haben es nicht einmal so gemacht wie die Alten. Und inzwischen haben wir einer überlegenen Praxis, die sich weise entwickelt hat, den Rücken gekehrt.

Daher bedauere ich zu sagen, dass es eine Menge ... Täuschungen bei der Formulierung solcher Argumente gibt. Die Leute wollen „um primitive Praxis zurückzukehren“ nicht, weil es an Respekt für die alten voll ist (das, wie Auge zudrücken, um die Askese des ersteren zu sehen ist ...), sondern weil die Entwicklung des Pluralismus Praktik primitives dient als Matrix für seinen modernistischen Zeitplan, wie die Tagesordnung der wirkliche Gegenwart leugnen, oder das gleiche Niveau wie die Gegenwart Christi in der Menschen- setzen.

Die andere Art der Antwort auf dieses Argument ist, dass manchmal, was die Wissenschaftler oder Experten uns sagen, in der alten Kirche getan wurde, dies oder das auf der Grundlage von fragmentarischen Beweisen rekonstruiert wird, und dann andere Akademiker und Sie beweisen, dass die ersten falsch lagen. In der frühen lateinischen Tradition gab es keine Prozession des Opfers von der Art, die wir heute haben, in der ein Paar Brot und Wein durch das Mittelschiff bringt und es dem Priester übergibt, der es zum Altar bringt. Es gibt sehr wenige Beweise dafür, dass so etwas jemals in westlichen Liturgien existiert hat. Auf der anderen Seite, und ironischerweise gab es immer einen Offertorieritus, aber genau das beseitigten Bugnini und das Consilium aus der Liturgie, als sie es reformierten. So wie es jetzt in der Novus Ordo entspricht nichts, was jemals in der christlichen Liturgie historisch getan wurde. Es ist eine Art künstliche Archäologie, es ist nicht einmal die Wiederherstellung von etwas wirklich.

Was ist mit dem Gebet der Gläubigen?

Es ist dasselbe: es entspricht einer Theorie, die in Autoren wie Josef Jungmann in dem Sinne gefunden wird, dass, wenn der Priester zu Beginn des Opfertages "Oremus" sagt , es eine Art Überrest der Einführung in ein Gebet der Gläubigen ist. Aber es gibt andere gute Forscher, die sagen "Nein, das ist nicht ihre Absicht", und sagen, dass die Gebete, die wir zum Beispiel am Karfreitag finden - diese langen Fürbitten - zu besonderen Anlässen benutzt wurden, sie waren nicht für jeden Tag , nicht einmal für alle Sonntage (wir sprechen über den römischen Ritus und seine Ableitungen, der ambrosianische Ritus hat wunderbare Fürbitten, ähnlich denen der byzantinischen Liturgie).

Abgesehen davon, nicht zu ignorieren, dass der Heilige Geist die Kirche leitet und die Entwicklung der Liturgie inspiriert, muss man auch den Theorien von Akademikern mißtrauisch gegenüberstehen, weil sie sich oft als falsch herausstellen. Zum Beispiel gab es Forscher, die behaupteten, dass " gegen Populum " das ursprüngliche Format der Liturgie war. Heute hält fast niemand so etwas. Die Forscher haben alle möglichen Theorien darüber, aber nicht diese. Es ist gefährlich zu begehen, sich mit einem Wagen zu verbinden, der von den Ermittlern gezerrt wird, weil sie dich auseinander fallen lassen könnten. Aber wenn man sich mit der Tradition verbindet, wird man garantiert der Linie folgen, die der Heilige Geist der Kirche am Herzen liegt.

Eine letzte Frage. Stimmt es, dass Sie ein paar Bücher über die Liturgie geschrieben haben und dass Sie zur Neuen Liturgischen Bewegung beitragen ? Kannst du uns etwas dazu sagen?

Übrigens, und danke für die Frage. Vor drei Jahren veröffentlichte ich ein Buch mit dem Titel Resurgent in the Midst of Crisis . Der Untertitel ist heilige Liturgie, die traditionelle lateinische Messe und Erneuerung in der Kirche [Anmerkung des Herausgebers: Der Titel in Kastilisch übersetzt wurde in der Krise Resurgence. Heilige Liturgie, traditionelle Messe und Erneuerung in der Kirche] Es ist eine Reihe von Aufsätzen, die sich mit verschiedenen wichtigen Aspekten der Liturgie befassen. Mein Ziel ist es, der Öffentlichkeit zu zeigen, was in diesen Angelegenheiten gespielt wird. Es steht viel auf dem Spiel. Zum Beispiel gibt es ein Kapitel darüber, warum es so eine schlechte Idee war, die private Feier der Messe zugunsten von Konzelebration zu verlassen. Es gibt ein anderes Kapitel mit dem Titel "Lateinisch, die ideale liturgische Sprache", in dem ich argumentiere, dass Latein nicht einfach eine Tradition der Vergangenheit ist, sondern etwas, das für die Einheit, die Identität der katholischen Kirche in der postmodernen pluralistischen Welt von entscheidender Bedeutung ist. Ich freue mich, sagen zu können, dass dieses Buch in tschechischer, polnischer und deutscher Sprache erscheint und in Kürze auch in Spanisch und Portugiesisch erhältlich sein wird. [Anmerkung des Herausgebers: Die spanische Übersetzung wurde von unserer Vereinigung vorbereitet und wird in Kürze veröffentlicht. hier und hier )], und es wird ins Italienische, Französische und Belarussische übersetzt. Es scheint, dass es den Nagel auf den Kopf getroffen hat.

Das letzte Buch erschien letzten Sommer: Edle Schönheit, Transzendente Heiligkeit: Warum die Moderne die Messe der Zeitalter braucht [Anmerkung des Herausgebers: Der Titel könnte ins Spanische übersetzt werden als "Edle Schönheit, transzendente Heiligkeit: warum das moderne Zeitalter braucht die übliche Messe "; Das Buch kann hier erworben werden] Ich würde dieses Buch als eine Entschuldigung auf hohem Niveau der Wiederherstellung der traditionellen Liturgie für die moderne und postmoderne Welt beschreiben. Das heißt, unter der Annahme, dass die traditionelle Liturgie in der Vergangenheit eine zentrale Rolle gespielt hat, möchte ich sagen, dass dies für die heutige Welt, die jetzt besser denn je auf unsere besonderen Bedürfnisse eingeht, besonders wichtig ist. Das klingt paradox, denn man könnte denken: "Wie kann eine komplizierte mittelalterliche Liturgie auf die Bedürfnisse des Menschen des 21. Jahrhunderts reagieren?" Ich entwickle meine Argumentation zu diesem Thema ausgiebig: Unsere Probleme, was uns fehlt, was wir verloren haben, was uns verwirrt, die traditionelle Liturgie konfrontiert sie auf eine Weise, wie es die neue Liturgie nicht tut. Die neue Liturgie bestätigt oder unterstützt in uns unsere modernen Irrtümer und falschen modernen Konzepte, "La Messe de toujours", "die übliche Messe", provoziert sie uns und fordert uns so heraus, wie wir es brauchen.
https://adelantelafe.com/una-entrevista-...sa-tradicional/
(Übersetzung entnommen aus Liturgische Vereinigung Magnificat .


(Originalartikel)



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