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  • 22.10.2018 00:39 - Mittwoch, 17. Oktober 2018 Hat Papst Franziskus sein Amt für Häresie verloren?
von esther10 in Kategorie Allgemein.


Mittwoch, 17. Oktober 2018
Hat Papst Franziskus sein Amt für Häresie verloren?
Geschrieben von John Salza

https://remnantnewspaper.com/web/index.p...fice-for-heresy

Hat Papst Franziskus sein Amt für Häresie verloren?



Anmerkung des Herausgebers:Der folgende Artikel wird in der Druckausgabe von The Remnant vom 31. Oktober 2018 in unserer Spalte "Debating the Relevant Issues" erscheinen. Vielen Dank an den Kolumnisten des Remnant, John Salza, für die sorgfältige Prüfung dieses umstrittensten Themas, das zugegebenermaßen nicht wenige gute Katholiken trennt.

https://www.catholicfamilynews.org/blog/...the-pope-resign

Die Tatsache, dass treue Katholiken keine andere Wahl haben, als ernsthaft darüber zu debattieren, ob Franziskus noch katholisch ist oder nicht, liefert ein erstaunliches Zeugnis für das katastrophale Ausmaß der Krise in der Kirche, die eindeutig an der Spitze beginnt. Möge Gott uns allen helfen, die Fakten sorgfältig zu betrachten und dann an der Wahrheit festzuhalten, egal wie schwer es ist, diese Wahrheit zu akzeptieren. Dies sind gefährliche Zeiten, in denen selbst die Auserwählten getäuscht werden, wenn das möglich ist. Lasst uns Gott bitten, uns alle vor dieser teuflischen Täuschung zu schützen. MJM

Die Revolution des Zweiten Vatikanischen Konzils, die von Johannes XXIII. In Gang gesetzt und vor allem von Paul VI. Und Johannes Paul II. Verwirklicht wurde, hat unter dem Pontifikat von Papst Franziskus ihren Tiefpunkt erreicht. Der jetzige Papst nimmt nicht nur den konziliaren Angriff auf die katholische Lehre auf eine neue Ebene (zB Sodomie nicht beurteilen; Unsterblichkeit der Seele und der Wirklichkeit der Hölle leugnen; Todesstrafe in allen Fällen für unzulässig erklären usw.), sondern weicht von seine Vorgänger, indem sie grundlegende katholische Morallehre angriffen (zB Unauflöslichkeit der Ehe; Ausschluss von Ehebrechern vom Heiligen Abendmahl, usw.). Und wenn Franziskus, sei es durch grobe Vernachlässigung oder vorsätzliche Absicht, die Sodomie von Kindern und Jugendlichen, wie es Kardinal Viganos Behauptung nahelegt, erlaubt hätte, könnte er als der böseste Papst in der Geschichte der Kirche untergehen (und wird sicherlich einer von ihnen sein). .

Angesichts der beispiellosen Angriffe von Franziskus auf die Lehre und Praxis der Kirche werden einige traditionelle Katholiken unglücklicherweise versucht, die Theologie der Sedevacantists zu umarmen, die behaupten, wenn ein Papst die Häresie (d. H Indem er eine offenbarte Wahrheit leugnet, die definitiv von der Kirche vorgeschlagen wurde, verliert er automatisch sein Amt. Um ihre Ablehnung aller Nach-Vatikan-II-Päpste zu rechtfertigen, haben Sedevacantists seit Jahren behauptet, dass die "Natur" der Häresie einen Menschen von der Kirche trennt, ohne irgendein Urteil von kirchlichen Autoritäten. Wenn also die Lehren von Franziskus ketzerisch sind, dann sind einige traditionelle Katholiken versucht, mit dem theologischen Argument der Sedevakantisten zu schließen, dass Franziskus nicht mehr Mitglied der Kirche ist. Und wenn er nicht mehr Mitglied der Kirche ist,

Rechtliche und spirituelle Trennung

Diejenigen, die dieses Argument vorbringen, wenden sich gewöhnlich an die Lehren von Papst Pius XII. In Mystici Corporis Christi , wo er sagt:

Denn nicht jedes Vergehen, auch wenn es ein schweres Übel sein mag, ist so, wie es seine eigene Natur ist, einen Menschen vom Leibe der Kirche abzutrennen, wie Schisma oder Häresie oder Abfall. [1]

Trifft es zu, dass ein Akt des Papsttums, der Häresie einschließt, ihn von der Kirche trennt, wie die Sedevacantisten ständig behaupten? Die Antwort ist ein qualifiziertes Ja, genau wie Pius XII lehrt, wenn er richtig verstanden wird . Das Problem ist, dass die Sedevacantists es versäumt haben, eine grundlegende Unterscheidung zwischen legaler Trennung und geistlicher Trennung von der Kirche zu treffen, und dieses Versäumnis, die richtigen Unterscheidungen zu treffen, hat einige Katholiken dazu verleitet, den Sedevakantismus zu akzeptieren. Wenn jemand eine Lehre der Kirche wissentlich ablehnt oder absichtlich bezweifelt, an die der göttliche Glaube glauben muss, ist er der Sünde der formellen Häresie schuldig und geistlichvon der Kirche getrennt. Da er von der Kirche getrennt ist, ist er nicht mehr an den geistlichen Gütern der Kirche beteiligt. Das liegt daran, dass ein formeller Ketzer sofort die übernatürliche Tugend des Glaubens verliert, zusammen mit der Gnade und dem Rest der übernatürlichen Tugenden. In diesem spirituellen Sinn trennt die Häresie ihrer Natur nach von der Kirche, denn es besteht eine metaphysische Unvereinbarkeit zwischen dem Glauben - "der Grundlage des übernatürlichen Lebens" - und der Todsünde der Häresie.

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Diese geistige Trennung führt jedoch nicht automatisch zu einer rechtlichen Trennung von der Kirche. Und das bedeutet, dass die geistliche Trennung nicht notwendigerweise dazu führt, dass ein Papst (oder ein anderer Geistlicher) sein Amt / Amt in der Kirche verliert, da die Gerichtsbarkeit ein gesetzliches Vorrecht ist, das die innere Tugend des Glaubens oder den Zustrom von Gnade nicht erfordert durch die Kirche. Dies ist der Schlüsselpunkt, den die Sedevacantists (und diejenigen, die Papst Franziskus allein abgelehnt haben) nicht begriffen haben, besonders wenn sie sich an die Lehre von Pius XII in Mystici Corporis Christi wenden. Dieser Punkt ist heute besonders relevant, wenn viele glauben, dass Papst Franziskus keinen übernatürlichen Glauben hat (was der Fall zu sein scheint, wenn Franziskus absichtlich die Arbeit von Sodomiten-Räubern in der Kirche abschirmt und sogar fördert, da er keine Angst davor haben würde Gottes Urteil).

Um die Unterscheidung zwischen geistlich und rechtlich zu unterstreichen, kann ein Priester, der von seinem Bischof beauftragt wurde, Sünden zu vergeben, seine Zuständigkeit im Beichtstuhl ausüben, selbst wenn er selbst ein formeller Ketzer ist (dh die Tugend des Glaubens verloren hat) und dadurch getrennt wurde selbst geistig von der Kirche. Dasselbe gilt natürlich auch für den Papst. In diesem juristischen Sinn wird also die Häresie ihrer Natur nach nicht notwendigerweise von der Kirche abtrennen, weil es keine metaphysische Unvereinbarkeit zwischen Häresie und Jurisdiktion (Rechtsangelegenheit des äußeren Forums) gibt, wie zwischen Häresie und der Tugend des Glaubens (eine spirituelle Angelegenheit des internen Forums).

Bellarmin über rechtliche Trennung

In seiner berühmten Abhandlung De Romano Pontefice erklärt St. Robert Bellarmine, was für eine rechtliche Trennung von der Kirche erforderlich ist. In seiner Erklärung bezieht sich Bellarmine auf den Extremfall von Novatian, und es ist kritisch zu verstehen, warum der Heilige und Doktor dieses Beispiel benutzten. Es ist ein extremes Beispiel, weil Novatian nicht nur Häresie lehrte. Vielmehr hat er die Kirche offen verlassenindem er sich weigerte, Papst Cornelius anzuerkennen, der der wahre Papst war (genau wie die Sedevacantists mit den konziliaren Päpsten) und sich sogar zum Papst erklärt haben (wie es auch einige Sedevacantists getan haben). Das heißt, Novatian verzichtete auf den Papst und die Kirche als die unfehlbare Glaubensregel und wählte eine andere Regel (sich selbst als Gegenpapst). Bellarmines Verwendung von Novatian als Fallstudie zeigt ganz deutlich, dass er glaubte, dass man die Kirche tatsächlich verlassen muss (oder von der Kirche zum Ketzer erklärt werden muss ), bevor er sein Amt und seine Gerichtsbarkeit in der Kirche verliert (rechtliche Trennung). Schrieb Bellarmin:

Dies ist die Meinung aller alten Väter, die lehren, dass manifeste Ketzer sofort alle Jurisdiktion verlieren, und vorzüglich jene von St. Cyprian (Lib. 4, Epist. 2), der wie folgt von Novatian spricht , der Papst [Antipop] in war die Spaltung , die während des Pontifikats von St. Cornelius aufgetreten: ‚er wäre nicht in der Lage sein , den Episkopat zu behalten, und, wenn er vor dem Bischof gemacht wurde, er trennte sich von dem Körper derer , die waren, wie er, Bischöfe, und aus die Einheit der Kirche. " Nach dem, was der heilige Cyprian in diesem Abschnitt behauptet, wäre Novatian sogar der wahre und legitime Papst gewesen, wäre er automatisch vom Pontifikat gefallen, wenn er sich getrennt hättevon der Kirche. Dies ist die Meinung der großen neueren Ärzte, wie John Driedo (Lib. 4 de Script. Und Dogmat. Eccles., Cap. 2, Par. 2, gesendet. 2), der lehrt, dass nur diejenigen sich von der Kirche trennen, die sind vertrieben wie die Exkommunizierten und diejenigen, die sich von ihr selbst entfernen oder sich ihr entgegenstellen, als Ketzer und Schismatiker. Und in seiner siebten Affirmation behauptet er, dass bei denjenigen, die sich von der Kirche abwenden , absolut keine geistliche Macht über diejenigen, die in der Kirche sind, bleibt. [2]

Beachte, dass Bellarmine erklärt, dass ein manifester Ketzer derjenige ist, der entweder (1) von den Behörden der Kirche als Ketzer beurteilt wird ("vertrieben, wie der Exkommunizierte") oder (2) offen die Kirche verlässt (durch "trennen", "gehen"); "Sich von ihr abwenden"). Indem er diese zwei Wege erklärt, wie man sich rechtlich durch manifeste Häresie von der Kirche trennt (und, wenn ein Kleriker seine Zuständigkeit verliert), stützt sich Bellarmine auf John Driedo als seine Autorität, der ebenfalls sagt, dass manifeste Ketzer "in der Kirche sind, bis sie es sind entweder abgeschnitten durch das Urteil der Kirche (der erste Weg), oder von selbst gehen "(der zweite Weg). Hier ist das vollständige Zitat von Driedo, das St. Bellarmine als Autorität für seine eigene Position bezeichnet:

Alle, die das Sakrament des Glaubens [Taufe] empfangen haben und der Kirche sichtbar verbunden sind und friedlich mit dem christlichen Volk zusammenarbeiten, sind in der Kirche, bis sie durch das Urteil der Kirche abgeschnitten sind (done vel judicio) Ecclesiae separantur) oder von selbst gehen (vel sua sponte exeant). " [3]

Unnötig zu sagen, dass keiner der konziliaren Päpste, einschließlich Papst Franziskus, durch das Urteil der Kirche abgeschnitten wurde (der erste Weg) oder von der Kirche von selbst (der zweite Weg) abgewichen ist, weil sie alle die Kirche öffentlich anerkannt haben als die unfehlbare Regel des Glaubens, und immer behauptet, katholisch zu sein, sogar ihre Lehren als legitime Entwicklungen der katholischen Doktrin verteidigend, wie falsch sie auch gewesen sein mögen.

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Wie ist das relevant für Pius XIIs Lehre über das Wesen der Häresie in Mystici Corporis Christi, die oben erwähnt wurde? In dem Paragraphen (Nr. 22), der unmittelbar der Lehre des Papstes vorausgeht, dass Häresie "von ganzem Wesen" einen von der Kirche abspaltet (Nr. 23), bekräftigt der Papst mit Bellarmin und Driedo, dass die rechtliche Trennung (im Gegensatz zu a geistliche Trennung) würde nur eintreten, wenn man offen die Kirche verlassen (sich von der Einheit der Kirche trennen würde) oder von den kirchlichen Autoritäten vertrieben würde. Papst Pius XII. Sagt: "Eigentlich sind nur diejenigen unter den Mitgliedern der Kirche zu zählen, die den Schleier der Erneuerung erhalten haben und sich zum wahren Glauben bekennen und sich nicht von der Einheit des Körpers oder des Seins getrennt habenvon der legitimen Autorität ausgeschlossen . "Was dies zeigt, ist, dass, während Ketzerei von Natur aus einen Menschen von der Kirche geistlich trennt , die rechtliche Trennung nicht stattfindet, außer wenn die Person offen die Kirche verlässt oder durch das Urteil der Kirche abgeschnitten wird nicht im Fall von Papst Franziskus (oder irgendeinem der konziliaren Päpste).

Wie Bellarmine, Suarez und Driedo bestätigt Billuart, dass der manifeste Ketzer seine Zuständigkeit verliert, wenn er die Kirche verlässt (indem er von ihr "abfährt"):

Ich sage das offenbare Häretiker, wenn sie nicht namentlich angeprangert werden, oder selbst von der Kirche abgehen, ihre Rechtsprechung behalten und gültig befehlen. Das beweist die Martin-Bulle (...) Unsere Argumentation wird durch die aktuelle Praxis der gesamten Kirche bestätigt; denn niemand heute ... meidet seinen Hirten, selbst für den Empfang der Sakramente, solange er in seiner Pfründe bleiben darf, selbst wenn der Mann nach dem Urteil aller oder wenigstens der Mehrheit a Manifest Jansenist und rebellisch gegen die Definitionen der Kirche; und so weiter mit dem Rest. Ich habe in meiner These gesagt, "es sei denn, sie weichen von der Kirche von selbst"; denn sie weichen von der Kirche ab, indem sie auf ihre Rechtsprechung verzichten, und daraus folgern wir, dass die Kirche sie nicht weitergibt. [4]

Was das bedeutet ist, dass, wenn ein Kleriker, einschließlich des Papstes, öffentlich Ketzerei bekennt , aber von der Kirche nicht als Ketzer beurteilt wurde (der erste Weg [5] ) oder offen die Kirche verließ (der zweite Weg), dann würde er es tun "Legal" gilt nur als okkulter Ketzer (und zwar nur, wenn er die Sünde der Häresie begangen hat ). Und es ist die einhellige Meinung der Theologen, dass okkulte Ketzer ihre klerikalen Ämter und Gerichtsbarkeit in der Kirche behaltenweil sie ihre rechtliche Bindung an die Kirche behalten, selbst wenn sie die geistliche Verbindung getrennt haben. Das heißt, die konziliaren Päpste, die von der Kirche weder als Häretiker beurteilt noch von der Kirche getrennt wurden, indem sie sie offen ließen, sind wahre und rechtmäßige Päpste - auch wenn sie geistlich von der Kirche getrennt waren, und selbst wenn sie äußerlich materielle Häresien bekundeten, einschließlich der äußerlichen Sünde gegen den Glauben.

Die rechtliche Bindung und der "Beruf des wahren Glaubens"

Wie wir gesehen haben, wird eine Person rechtlich von der Kirche getrennt, wenn sie offen von ihr abweicht. In diesem Fall trennt die Person die äußeren Bande der Einheit, die er mit der Kirche hatte, einschließlich "des Bekenntnisses des wahren Glaubens". Diejenigen, die die Sedevakantische Theologie umarmen, missverstehen, was diese Bindung bedeutet. Sie glauben fälschlicherweise, wenn ein Katholik eine ketzerische Aussage macht, dann "bekennt er nicht mehr den wahren Glauben" und hört daher sofort auf, ein legales Mitglied der Kirche zu sein. Und wenn die fragliche Person ein Papst ist, kommen sie zu dem Schluss, dass er sofort sein Amt verliert. Dieser Irrtum wurzelt in einem unvollständigen Verständnis dieses äußeren sozialen Bandes der Einheit, und wie die Bindung getrennt wird.
In seinem gefeierten Buch, Die Kirche Christi, Fr. E. Sylvester Berry erklärt, dass "Glaubensbekenntnis" durch die äußere und öffentliche Unterordnung unter die Lehrautorität der Kirche verwirklicht wird - was Kardinal Billot das "soziale Lehramt" der Kirche nennt. Dieses äußere Band der Einheit erfordert nicht alle dogmatischen Lehren von das Lehramt wird öffentlich mit theologischer Genauigkeit bekundet, noch wird die Verbindung durch den öffentlichen Beruf einer falschen oder gar häretischen Lehre , wie im Fall von Papst Franziskus, getrennt. Um dieses Band zu bewahren, ist es absolut notwendig, dass der äußere Beruf, dass man katholisch ist, mit der sichtbaren Gesellschaft der Kirche verbunden bleibt.

In Bezug auf die Lehre von Papst Nikolaus, der sagte: "Die Kirche ist die Versammlung der Katholiken" [6], sagte Bellarmin, dass diejenigen, die Katholiken sind, "diejenigen sind, die öffentlich bekennen, dass sie Katholiken sind." [7] Er nimmt dies Prinzip so weit, dass er sagt sogar manifeste Ketzer "sind im Körper der Kirche, während sie mit den Gläubigen in der Verbindung von Beruf und Gehorsam verbunden sind." [8] Das Bekenntnis, ein Katholik zu sein, ist ein impliziter Beruf der Unterordnung unter die Kirche lehrende Autorität, die für den Beruf des wahren Glaubens genügt.

Wir können diesen Punkt weiter verdeutlichen, indem wir zwischen den formalen und den materiellen Aspekten der Anleihe unterscheiden. Der formale und wesentliche Aspekt des "Bekenntnisses" ist die Unterwerfung unter die Lehrbefugnis der Kirche; der materielle Aspekt ist das Verständnis und der materielle Beruf der Lehre. Der materielle Aspekt kann vollkommen sein (dh, wenn jede Lehre mit theologischer Genauigkeit gehalten und bekennt wird) oder unvollkommen (dh wenn eine Vermischung von Fehlern oder sogar materieller Häresie vorliegt). Da der materielle Aspekt dieser Bindung keine Perfektion erfordert, damit die Bindung selbst intakt bleibt, können wir verstehen, warum Fr. Berry würde sagen: "Das Bekenntnis des Glaubens löst sich praktisch in Unterwerfung unter seine Lehrbefugnis " [9].und warum Bellarmine argumentieren würde, dass selbst manifeste Ketzer mit dem Körper der Kirche vereint sind, wenn sie Katholiken von "äußerem Beruf" sind. [10]

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Das äußere Band der Vereinigung, bekannt als "Bekenntnis des Glaubens", wird nicht durch den öffentlichen Beruf einer materiell häretischen Lehre getrennt. Dies wird durch den Katechismus des Konzils von Trient bestätigt , der lehrt, dass "ein Mensch nicht Ketzer genannt werden darf, sobald er in Glaubensfragen [materieller Aspekt] beleidigt sein soll; aber er ist ein Ketzer, der, nachdem er die Autorität der Kirche [formaler Aspekt] missachtet hat, eine unmissverständliche Meinung mit Hartnäckigkeit beibehält. " [11]
Fr. Berry erklärt, dass diejenigen, die sich der Autorität der Kirche unterwerfen, nicht als Häretiker gelten, selbst wenn sie häretische Lehren bekennen. Er schrieb:

Ein Ketzer wird normalerweise als ein Christ definiert, dh eine getaufte Person, die eine Doktrin entgegen einer geoffenbarten Wahrheit hält; aber diese Definition ist ungenau, da sie einen großen Teil der Gläubigen zu Ketzern machen würde. Eine Doktrin, die einer offenbarten Wahrheit widerspricht, wird gewöhnlich als ketzerisch stigmatisiert, aber eine Person, die eine häretische Doktrin bekennt, ist nicht notwendigerweise ein Ketzer. Häresie, von der griechischen hairesis , bedeutet eine Auswahl; deshalb ist ein Ketzer jemand, der sich in Glaubensfragen für sich entscheidet und dadurch die Autorität der Kirche ablehnt, die Christus geschaffen hat, um allen Menschen die Wahrheiten der Offenbarung zu lehren. (...) Eine Person, die sich der Autorität der Kirche unterwirft und alle ihre Lehren akzeptieren will, ist kein Ketzer,obwohl er häretische Lehren befolgt, weil er nicht weiß, was die Kirche wirklich lehrt; er akzeptiert implizit die wahre Lehre in seiner allgemeinen Absicht, alles zu akzeptieren, was die Kirche lehrt. " [12]

Selbst die Sedevacantistinnen und Kongregation der Sedevakantistinnen hätten aufgeben müssen, haben sich alle konziliaren Päpste, darunter auch Papst Franziskus, als katholisch erwiesen und blieben mit der sichtbaren Gesellschaft der Kirche verbunden. Das heißt, selbst wenn der Modernismus ihren Verstand so verwirrt hätte, dass er Fehler oder gar Häresien bekundete, hätten solche materiellen Berufe an sich die äußere und rechtliche Bindung, die sie mit der Kirche verband (und natürlich behielten sie sie auch), nicht gelöst ihr Amt und Gerichtsstand).

Eine weitere hilfreiche thomistische Unterscheidung: Quoad Se gegen Quoad Nos

Der brillante dominikanische Theologe, Johannes von St. Thomas, verwendete den klassischen Quoad se , quoad nos distinction, um die spirituelle (innere) und rechtliche (rechtliche) Verbindung mit der Kirche zu erklären. Diese Unterscheidung hilft auch unserem Verständnis. Nachdem Johannes von St. Thomas bestätigt hat, dass die Häresie seiner Natur nach von der Kirche trennt, erklärt er, dass jemand, der den Glauben selbst innerlich leugnet, aufhört, sich an die Kirche zu binden ( quoad se ), aber mit der Kirche verbunden bleibt Church Quoad Nr(nach uns), bis er von den zuständigen Behörden zum Ketzer erklärt wird oder offen die Kirche seines eigenen Willens verlässt (bekräftigt Driedo und Bellarmin). Das ist dasselbe wie zu sagen, dass die Häresie ihrer Natur nach geistlich von der Kirche trennt ( quoad se ), aber nicht legal ( quoad nos ), bis die Kirche die Trennung formell anerkennt. Johannes von St. Thomas wendet diese Unterscheidung dann auf den Fall eines ketzerischen Papstes an. Er sagt:

... denn, obwohl die Häresie einen von der Kirche durch seine Natur trennt, wird diese Trennung, so weit es uns betrifft ( quoad nos ), ohne diese Erklärung nicht gedacht . Auf diese Weise antworten wir auch auf diese Weise auf den Gedanken Bellarmins: Wer nicht Christ ist, sowohl in sich selbst ( quoad se ) als auch in Bezug auf uns ( quoad nos ), kann nicht Papst sein; wenn er aber in sich selbst kein Christ ist ( quoad se ), weil er den Glauben verloren hat, aber in Bezug auf uns ( quoad nos ) rechtlich noch nicht als Ungläubiger oder Ketzer deklariert ist (egal wie offensichtlich er solcher ist) nach privatem Urteil) ist er immer noch Mitglied der Kirchesoweit es uns betrifft ( quoad nos ); und folglich ist er sein Kopf . Es ist daher notwendig, das Urteil der Kirche zu haben, mit dem er uns als jemand vorgeschlagen wird, der kein Christ ist, und der vermieden werden soll; und an diesem Punkt hört er auf, Papst in Bezug auf uns zu sein ( quoad nos ); und wir kommen weiter zu dem Schluss, dass er nicht aufgehört hat, vor der Deklaration Papst zu sein, selbst in sich selbst ( quoad se ), da alle seine Handlungen in sich gültig blieben. [13]

Nach dieser theologische Erklärung, ein Papst, in Häresie fällt nicht mehr in die Kirche vereint sein quoad se (von sich selbst), aber er bleibt an der Kirche vereint quoad nos (nach uns), bis die Trennung rechtlich von der Kirche anerkannt wird . Und indem er "ein Mitglied der Kirche ist, quoad nos" (gemäß uns), bleibt er Papst, nicht nur Quoad Nos (nach uns), sondern sogar Quoad Se (von sich selbst). Mit anderen Worten, solange ein ketzerischer Papst als legales Mitglied der Kirche und damit als der wahre Papst quoad nos betrachtet wird (nach dem Urteil der Kirche), bleibt er ein wahrer und gültiger Papst- Quoad-Se (von ihm selbst).

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Die von Johannes von St. Thomas verwendete Quoad se / quoad nos- Unterscheidung harmoniert perfekt mit der in diesem Artikel erörterten Unterscheidung zwischen geistiger und rechtlicher Bindung (ebenso wie die von Bellarmine und anderen hier nicht angesprochene Unterscheidung von Körper und Seele). . Diejenigen , die an die Kirche vereint sind quoad nos (nach uns) bleiben juristische Mitglieder der Kirche (und wenn sie Kleriker sind, behalten sie ihre Zuständigkeit), auch wenn sie geistig von der Kirche getrennt; in der Erwägung, dass diejenigen, die nicht mehr mit der Kirche vereint sind, den Namen Nr(dh diejenigen, die offen die Kirche verlassen haben oder die zu Häretikern erklärt wurden), tun es nicht. Weil Gott allein weiß , wer wirklich inneren Glauben und dadurch vereinen die Kirche besitzt quoad se , [14] , wenn nur diese Individuen (dh jene , die den Glauben besitzen Innen) waren Mitglieder der Kirche, würde die Kirche nicht eine sichtbare Gesellschaft sein ( deren Mitglieder bekannt sein könnten), sondern "eine unsichtbare Kirche wahrer Gläubiger, die nur Gott bekannt ist", die eine protestantische Häresie ist, die die Sedevacantists angenommen haben.

Fazit

In der heutigen beispiellosen Krise des Papsttums, mit klerikaler Häresie und Sodomie, die die Kirche auf eine undenkbare Art entstellt, sind Katholiken versucht, eine einfache Lösung zu suchen, um ihre Sorgen zu beruhigen. In der Tat, wie ein wahrer Papst diese Übel fördern könnte, ist eines der schwierigsten Rätsel, denen skandalisierte Katholiken gegenüberstehen. Dieses verhängnisvolle Pontifikat hat den Glauben vieler erschüttert, so wie es die Passion Christi für fast alle Seine Jünger getan hat. Die "Lösung" für dieses Rätsel, das die Sedevacantisten seit Jahren betreiben, besteht darin, die Dinge selbst in die Hand zu nehmen, indem sie sich an die "Häresie, die ihrer Natur nach von der Kirche trennt" -Argument wendet.

Wie in diesem Artikel erläutert, können wir ihnen insofern zustimmen, als es um die spirituelle Bindung geht. Wir bekräftigen , dass die Ketzerei, die ihre Natur, trennt man von der Kirche geistig ( quoad se ) und auch verfügen eine rechtlich getrennt werden ( quoad nos , von Kirchenbehörden). Anders gesagt, Ketzerei trennt naturgemäß die geistige Bindung formal und die legale Bindung dispositiv . Van Noort sagte: "Die innere Häresie, die innere Einheit des Glaubens zerstört, aus der die Einheit des Berufes hervorgeht, trennt den Körper von der Körperschaft der Kirche dispositiv, aber noch nicht formell." [15]

Die rechtliche Trennung von der Kirche wird verwirklicht, wenn die kirchlichen Autoritäten von außen anerkannt werdendie Trennung (durch öffentliche Beurteilung, dass das Subjekt ein Ketzer ist oder offen die Kirche verlassen hat). Im Fall des Papstes beachte man, dass Christus selbst die Verbindung zwischen dem ketzerischen Papst und dem Papsttum trennt (da die Kirche keine Autorität über den Papst hat), und Er wird dies nicht im Geheimen tun, ohne dass die Kirche davon weiß es. Deshalb kann Christus auch einem offensichtlich ketzerischen Papst die Gerichtsbarkeit verleihen, solange er von der Kirche als ihr Haupt anerkannt wird. Es ist möglich, dass Christus einen ketzerischen Papst im Amt erhält, weil die Beziehung zwischen Häresie und Jurisdiktion nicht eine völlige metaphysische Unvereinbarkeit ist, und Christus wird dies tun, weil Er nicht heimlich einen Papst absetzt, während er von der Kirche und der Öffentlichkeit geduldet wird als sein Kopf erkannt.

Papst erwägtDies wird durch die Lehre von Papst Alexander III. (Gest. 1181) bestätigt, der lehrte, dass "ein Ketzer seine Gerichtsbarkeit behält, solange er von der Kirche toleriert wird; er verliert es zu der Zeit, wenn er von ihr verleumdet wird . " [16] Billuart lehrt auch, dass" Christus durch eine besondere Vorsehung, für das Gemeinwohl und die Ruhe der Kirche, einem sogar offensichtlich häretischen Pontifex die Gerichtsbarkeit bis zu diesem Zeitpunkt verleiht Zeit, wie er von der Kirche zum manifesten Ketzer erklärt werden sollte. [17] Cajetan erklärt, dass "die Befugnis der Jurisdiktion ... durch die Ernennung des Menschen besteht: beides zu geben und wegzunehmen, gehört zum menschlichen Urteil." Er stellt dann fest, dass der ipso facto Verlust der Gerichtsbarkeit menschliches Urteil und einen deklaratorischen Satz erfordert, während a ipso factoExkommunikation bedeutet nicht: "Mehr ist erforderlich, um Deprivation ipso facto zu erleiden , als Exkommunikation zu erzwingen, da die Rüge keine Deklaration verlangt, während Entbehrungen nach Ansicht der Juristen entstehen." [18]

Diese Lehre wird auch vom großen Kanonisten P. Paul Laymann, SJ (gest. 1632). In seinem klassischen Buch Moraltheologie erklärte er, wenn ein Papst in Häresie und sogar "berüchtigte Häresie" verfällt, würde er die päpstliche Macht behalten, solange er von der Kirche geduldet und öffentlich als ihr Haupt anerkannt wird:



Beachten Sie jedoch, dass, wenn wir behaupten , daß der Papst, als Privatperson, könnte in der Lage sein , einen Ketzer zu werden und damit aufhören , ein echtes Mitglied der Kirche zu sein [ geistig / quoad se ] noch, während er toleriert wurde von die Kirche, und öffentlich anerkannt als der universale Pastor, würde er wirklich die pontifikale Macht [ legal / quoad nos ] genießen , in der Weise, dass alle seine Dekrete nicht weniger Kraft und Autorität hätten, als wenn er wirklich treu wäre. Der Grund ist: weil es der Leitung der Kirche förderlich ist, wie in jedem anderen gut konstituierten Gemeinwesen, dass die Handlungen eines öffentlichen Richters in Kraft sind, solange er im Amt bleibt und öffentlich geduldet wird. [19]

Dies ist natürlich vollkommen sinnvoll. Denn wenn Gott die Verbindung zwischen dem Mann und dem Pontifikat heimlich auflöste, während die Kirche ihn weiterhin als Papst anerkannte, würden die Taten Gottes seine Kirche effektiv dazu verleiten, einem Gegenpapst zu folgen - das heißt, einem rechtmäßig gewählt und öffentlich vorgestellt zu werden die Kirche als Papst von den Behörden, aber heimlich von Gott abgesetzt. Unnötig zu sagen, so etwas ist unmöglich, denn Gott kann uns nicht belügen oder betrügen.

Es ist zwar wahr, dass die Ketzerei ihrer Natur nach die geistliche Bindung an die Kirche abtrennt, aber die rechtliche Bindung nicht abbricht, es sei denn, die Person verlässt die Kirche von selbst, oder ihre Häresie wurde von der Kirche rechtlich anerkannt Kirchenbehörden. Das bedeutet, dass, während Papst Franziskus geistig von der Kirche getrennt werden kann (Gott weiß es nur), er ein legales Mitglied der Kirche bleibt, da er nicht gesetzlich vom Gericht verkündigt oder offen die Kirche verlassen hat Übereinstimmung, auch wenn er materielle Häresien geäußert oder sogar äußerlich gegen den Glauben gesündigt hat.

Dennoch fragen wir uns, wie lange Gott es noch zulassen wird, dass Franziskus die Lehre und Praxis der Kirche verheerend beeinflusst, bevor die rechtmäßigen Behörden handeln. Vielleicht ist diese beispiellose Krise eine gerechte Strafe für das Versagen der letzten acht Päpste, dem Befehl der Oma von Fatima, Russland zu weihen, zu gehorchen, und wird erst enden, wenn Ihr Befehl endlich beachtet wird.

_________________________

[1] Mystici Corporis , Nr. 23, 29. Juni 1943.

[2] De Romano Pontifice , bk. 2, ch. 30 (Hervorhebung hinzugefügt).

[3] Ioannis Driedonis, De Ecclesiasticis Scripturis & Dogmaticos, Buch 4, Eccles, Kap. 2, p. 2., p. 517.

[4] Billuart, Summa Sancti Thomae Hodiernis Academiarum Moribus Accommodata, Secunda Secundae, 4. Dissertation: "Über die dem Glauben entgegengesetzten Laster", Art. 3.

[5] Im Fall eines Papstes beurteilt die Kirche ihn indirekt und nicht direkt , indem er die ministeriellen Aufgaben wahrnimmt, die notwendig sind, um festzustellen, dass er hartnäckig ein bestimmtes Dogma ablehnt.

[6] Bellarmin, De Ecclesia Militante, bk 3, ch, 10.

[7] Ebenda.

[8] Ebenda

[9] Die Kirche Christi p. 126.

[10] Ebenda

[11] Der Katechismus des Konzils von Trient, p. 96.

[12] Die Kirche Christi, p. 128.

[13] Cursus Theologici II-II, Johannes von St. Thomas, De Auctoritate Summi Pontificis, Disp. II, Kunst. III, De Depositione Papae , p. 139 (Hervorhebung hinzugefügt).

[14] Oder, um Bellarmines Terminologie zu verwenden, weiß Gott allein, wer mit der Seele der Kirche vereint ist.

[15] Die Kirche Christi , p. 242 (Hervorhebung hinzugefügt). Unter Verwendung der thomistischen Terminologie können wir auch sagen, dass die rechtliche Trennung von der Kirche aufgrund der okkulten Häresie in der Potenz , aber nicht in der Tat ist .

[16] Summa , in C. 24, q. 1. p. 100. Peter Huizing, Die früheste Entwicklung der Exkommunikation latae sententiae , Studia Gratiana 3 (1955), p. 286.

[17] Billuart, De Fide , Diss. V, A. III Nr. 3, Obj. 2.

[18] Auctoritas Pape und Concilii siue Ecclesie comparata, ch. XIX.

[19] Laymann, Theol. Mor., Bk. 2, Trakt 1, Kap. 7, p. 153 (Hervorhebung hinzugefügt).

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