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De Mattei: Krise in der Kirche: eine historische Perspektive
Die folgende Adresse wurde von Professor Roberto de Mattei auf der Jahreshauptversammlung von Una Voce Canada am 10. November 2018 in Holy Family Parish in Vancouver (British Columbia) gehalten und erscheint hier mit freundlicher Genehmigung von Una Voce Canada (https: // unavocecanada. org /? p = 1850)
Das Jahrhundert der Revolutionen
Die Kirche ist der mystische Körper Christi: eine Realität, die über die Geschichte hinausgeht, aber in der Geschichte lebt und kämpft und daher die Militante der Kirche genannt wird. Aus diesem Grund können wir nicht über die Kirche sprechen, ohne über den historischen Horizont nachzudenken, in dem sie tätig ist. Im Jahr 2017 haben wir an drei Revolutionen gedacht, die den Lauf der Geschichte verändert haben: die protestantische Revolution, die Französische Revolution und die Kommunistische Revolution. Drei Revolutionen, die Teil eines einzigen revolutionären Prozesses sind. [1]
2018 ist der Jahrestag von zwei Ereignissen, die innerhalb desselben revolutionären Prozesses positioniert sind: die hundert Jahre seit dem Ende des Ersten Weltkriegs und die fünfzig Jahre seit der Revolution von 1968. Zwei Jubiläen, die uns helfen, die Krise der Kirche in ihre historische Lage zu bringen Kontext.
Der Erste Weltkrieg hat die politische Geographie Europas aufgewühlt. Das Verschwinden des österreichischen Kaiserreichs hat den europäischen Kontinent seines Schwerpunktes beraubt und den Weg für den Zweiten Weltkrieg geebnet. Aber die Nachkriegszeit des frühen 20. th Jahrhunderts war in erster Linie eine Revolution in der Kultur und Mentalität des europäischen Menschen. Es war das Ende einer Ära.
Wir sollten die Memoiren des österreichischen Schriftstellers Stefen Zweig (1881-1942) noch einmal zu lesen, Die Welt von Gestern ( Die Welt von gestern ).
Zweig schreibt in diesem Buch: „Wenn ich versuche, eine bequeme Formel zu finden, um die Zeit vor dem Ersten Weltkrieg - der Zeit, in der ich aufgewachsen bin - zu beschreiben, glaube ich, dass es am präzisesten wäre, zu sagen, dass es das Alter von war Sicherheit. In unserer fast tausendjährigen österreichischen Monarchie schien alles ewig zu sein, und der Staat selbst schien die höchste Garantie für diese Kontinuität zu sein. (…) Alles im festen Reich schien gesund und unbeweglich zu sein, und in der höchsten Position befand sich der altehrwürdige alte Herrscher. (…). Niemand dachte über Kriege, Revolutionen und Umbrüche nach. Jede radikale Handlung, jede Gewalt schien im Zeitalter der Vernunft unmöglich zu sein “ [2] .
Alles schien ewig, gesund und unbeweglich. Hinter diesen stabilen und scheinbar unzerstörbaren Institutionen, auf denen sich die Gesellschaft befand, von der Familie bis zur Monarchie, gab es jedoch eine Vorstellung von der Welt, die auf einer Ordnung unveränderlicher Werte beruhte. Der Hüter dieser absoluten Werte war und ist die katholische Kirche.
Stabilität, Ordnung, Gleichgewicht sind alles gute Dinge, aber es gibt nicht eine gute Sache auf dieser Welt, die nicht von der Kirche kommt, die einzige göttliche und stets perfekte Einrichtung, egal wie unvollkommen die Männer sein können, die Sie repräsentieren.
Am Vorabend des Ersten Weltkrieges waren die beiden Männer, die die Bark von Peter leiteten, zwei Heilige: Pius X. und sein Staatssekretär Rafael Merry del Val. St. Pius X. starb einen Monat nach Beginn des Krieges und verstand seine katastrophale Bedeutung.
Während des Ersten Weltkrieges brach die russische Revolution aus. Es war die Matrix für alle anderen sozialen und politischen Revolutionen, die danach kamen. Die Totalitarismen des 20. ten Jahrhunderts zerstörten die alte Ordnung, aber sie haben nicht eine neue Ordnung aufzubauen. Das Wesentliche des Totalitarismus ist nicht die Hypertrophie des Staates, wie viele glauben, sondern die Zerstörung der natürlichen, sozialen Ordnung. Der Totalitarismus löst in der Tat alle Prinzipien und Institutionen auf und macht den Menschen jeglichen sozialen Schutzes unnötig - um die Diktatur des Chaos zu erreichen. Politische, intellektuelle und moralische Unordnung war der rote Faden des 20 - ten Jahrhundert - das Jahrhundert der Revolutionen, Weltkriege und Völkermorde. Das blutigste Jahrhundert in der westlichen Geschichte. [3]
Die Revolution der Achtundsechzig war eine Revolution, die nicht so viel Blut vergoss wie zuvor, aber sie verschüttete etwas Schlimmeres: Sie vergoss die Tränen einer Generation, die nicht nur ihre Körper, sondern auch ihre Seelen verlor. Sechsundsechzig war die verheerendste aller vorangegangenen Revolutionen, weil sie das Chaos im täglichen Leben des westlichen Menschen stieß.
Von einer fließenden Gesellschaft zu einer fließenden Kirche
Soziologen wie Zygmunt Baumann sprachen bei der Definition unseres Zeitalters von einer „fließenden Gesellschaft“, in der alle Formen aufgelöst werden, selbst grundlegende Formen der sozialen Aggregation. Das „fließende Leben“, über das Baumann schreibt, ist das prekäre und vergängliche Leben des modernen Menschen: ein Leben ohne Wurzeln und Grundlagen, da er nur für die Gegenwart lebt und in die Verflüssigung aller Werte und Institutionen eingetaucht ist. Alles, was liquidiert wird, wird konsumiert, oder wir sagen, alles, was konsumiert wird, wird liquidiert: von Lebensmitteln bis zum individuellen Leben. [4] Alles ist fließend, da sich alles ändert, ist alles in einem Zustand des Werdens. In philosophischer Hinsicht könnten wir unsere Gesellschaft als auf dem Siegeszug des reinen Werdens, der radikalsten Negation des Primats des Seins, der jemals in der Geschichte existiert hat, definieren.
Die fließende Gesellschaft kann nicht mit einem Fluss verglichen werden, der fließt, da der Fluss aus einer lebenden Quelle stammt und ein Ziel hat: das immense Meer, das darauf wartet. Die fließende Gesellschaft hat kein Ziel: Sie erodiert nur den Stein. Es erodiert jedoch nur die Oberflächen, löst die Inkrustationen auf und alles verwandelt sich in Schlamm. Rock in seiner Essenz ist unzerstörbar. Gegen die Kraft des Seins kann nichts unternommen werden.
Der erste Name Gottes ist Sein, wie Gott sich Mose am brennenden Busch offenbart hat ( Exodus 3, 14). Alle göttlichen Attribute fließen aus diesem Wesen als aus einer Urquelle. Jede Vollkommenheit in der Realität geht auf eine Stufe des Seins zurück, die auf ein absolutes Wesen ohne Grenzen und Bedingungen verweist.
Dieses philosophische Primat des Seins wurde von der Kirche seit seiner Geburt gelehrt. Die Kirche hat eine Lehre und ein Gesetz, das absolut und unveränderlich ist und das ewige Gesetz widerspiegelt, das Gott ist. Dieses Gesetz und diese Lehre sind in der Heiligen Schrift und in der Tradition enthalten; Die Aufgabe des Lehramtes ist es, es zu erhalten und weiterzugeben. Kein Jota dieser Prinzipien kann geändert werden. Natürlich haben sich Christen im Laufe der Geschichte in ihrem persönlichen Leben möglicherweise von der Wahrheit und den Geboten der Kirche distanziert. Dies sind die Epochen der Dekadenz, die eine tiefgreifende Reform erfordern, dh eine Rückkehr zur Einhaltung der aufgegebenen Prinzipien. Geschieht dies nicht, besteht die Versuchung darin, das unmoralische Verhalten in Prinzipien umzuwandeln, die den christlichen Wahrheiten entgegenstehen.
Der Geist des Zweiten Vatikanischen Konzils
Das Zweite Vatikanische Konzil war eine Kulturrevolution, die der von '68 vorausging. Der Slogan, der den Geist von '68 zusammenfasst, lautet "Verbot der Verbot" ( Il est interdit d'interdire ), was bedeutet: "Es ist verboten zu bestätigen". Jede Bestätigung, wenn sie klar, fest und kategorisch ist, hat die Negation der gegenteiligen Behauptung zur Folge. Verbot zu verbieten bedeutet, dass es keine kategorialen Bestätigungen, absolute Regeln oder nicht verhandelbare Grundsätze gibt. Der Mensch handelt nicht nach Regeln, sondern nach Impulsen, Gefühlen und Wünschen.
Diese Idee wurde zum ersten Mal von Johannes XXIII. In seiner Zuteilung formuliert, die das Zweite Vatikanische Konzil am 11. Oktober 1962 eröffnete. Papst Johannes erklärte, der Rat sei ins Leben gerufen worden, um Fehler nicht zu verurteilen oder neue Dogmen zu formulieren, sondern mit einer angepassten Sprache vorzuschlagen neue Zeiten, die beständige Lehre der Kirche. [5] Man sagt uns, dass die kirchliche Lehre sich nicht ändert, sondern nur die Art und Weise, in der diese Lehre kommuniziert wird. Was tatsächlich geschah, war, dass der Primat der pastoralen Dimension eine Revolution in der Sprache, in der Mentalität und im Leben der Kirche bewirkt hat.
Das Motto des Zweiten Vatikanischen Konzils lautete: Es ist verboten zu verurteilen, da die Verurteilung eine negative Haltung ist, die zu aggressiven Reaktionen in der verurteilten führt. Es ist verboten zu verurteilen, dass es nicht nötig ist, das Böse zu bekämpfen, sonst wird das Böse uns bekämpfen. Ein Slogan, der dem II. Vatikanischen Konzil vorausgesehen hat.
Nach den progressiven Theologen, die Ursache für die Ablehnung der Kirche und Antiklerikalismus des 19 - ten und 20 - ten war Jahrhunderte in der intoleranten Haltung , dass die Kirche gegen ihre Feinde hatte. Der Übergang zu einer neuen Art von Seelsorge würde Feinde besänftigen und eine neue Ära des Friedens und der Zusammenarbeit mit der Kirche eröffnen. Das beschwichtigende Miteinander, die Ostpolitik, der historische Kompromiss und das heutige Abkommen mit dem kommunistischen China stammen aus dieser pastoralen Revolution. Das Ergebnis war jedoch kein Rückgang, sondern ein exponentieller Anstieg des Anti-Christentums in der Welt. Die Kirche verlor in ihren sichtbaren Strukturen ihre militante Identität und wurde verflüssigt.
Seelsorge ist das, was durch Aktualisierung. wird kontinuierlich modifiziert und umgewandelt. Der Primat der Pastoral bedeutet, dass die Prinzipien und Institutionen der Kirche sich verflüssigen. Die feste, dauerhafte Kirche mit einem Rückgrat wurde durch eine „fließende“ Kirche ersetzt, wie die Gesellschaft, in der wir leben. Diese neue Kirche basiert auf dem Primat des Werdens über dem Sein und der Evolution über der Tradition.
Prinzipien, Wahrheiten, Gewissheiten sind solide, weil sie einen Kanal bilden, der sicherstellt, dass das Wasser des Flusses nicht zerstreut wird; Sie sind ein Damm, der dafür sorgt, dass der See nicht überläuft. Wenn der Damm versagt, wird die Gesellschaft vom Wasser überflutet.
Pater Roger-Thomas Calmel zufolge: „Lehren, Riten und das innere Leben unterliegen einem Prozess radikaler und raffinierter Verflüssigung, der keine Unterscheidung zwischen Katholiken und Nichtkatholiken mehr zulässt. Denn mit ‚Ja‘ und ‚Nein‘ , denen bestimmten und den endgültigen sind veraltet betrachtet, stellt sich die Frage, was es ist , dass verhindert nicht-christliche Religionen auch Teil der neuen universalen Kirche sein, ständig von ökumenischen Interpretationen aktualisiert.“ [ 6]
Dies ist der Geist des II. Vatikanischen Konzils.
Revolution und Tradition
Dieser Prozess der Verflüssigung von Kirche und Gesellschaft ist ein revolutionäres Projekt, das vor langer Zeit begonnen hat.
Wir kennen die permanente Unterweisung der Alta Vendita , ein geheimes Dokument aus dem frühen 19. Jahrhundert, in dem ein Plan für die Subversion der katholischen Kirche erarbeitet wurde. Die ganze Welt hat in der katholischen Kirche auf internationaler Ebene einen tiefgreifenden Wandel erlebt, der mit der modernen Welt Schritt hält [7] .
Die antichristliche Revolution, die sich durch die Geschichte zieht, trägt in allen Ausdrucksformen einen Hass auf das Sein. Im Gegensatz zum Sein lehnt es alles ab, was in der Realität stabil, dauerhaft und objektiv ist, beginnend mit der menschlichen Natur. Die Kirche, die Familie, das Privateigentum und der Staat werden an ihren Wurzeln abgelehnt, weil es heißt, dass soziale Einrichtungen, die in der menschlichen Natur verwurzelt sind, nicht existieren: alles ist das Ergebnis eines historischen Prozesses. Man sagt, der Mensch selbst sei jeder wahren Natur beraubt: Der Mensch ist eine amorphe Materie, die sich nach Belieben in Form bringen und anpassen lässt. Die Gender-Theorie ist ein Produkt dieser evolutionären Vision, wonach der Mensch weder seine eigene Natur noch sein Wesen hat.
Die einzige Alternative zur nihilistischen Revolution, die heute nicht nur die Kirche angreift, sondern die natürliche Ordnung, nicht nur die natürliche Ordnung, sondern sogar die menschliche Natur selbst, besteht darin, die Fülle des Seins in all seinen Formen wieder zu entdecken. Dies bedeutet auch, die Stabilität und Beständigkeit des Realen in all seinen individuellen und sozialen Formen wiederzuentdecken. Wir müssen der fließenden Auffassung der Welt, basierend auf dem Primat des Werdens, eine axiologische Vision entgegensetzen, die auf dem Primat des Seins basiert.
Axiologie ist die Wissenschaft der Werte. Wert ist "das, durch das eine Sache Wert hat". Wert ist daher das, was der Wirklichkeit ihre Bedeutung und ihre Vollkommenheit verleiht. Werte sind Prinzipien, deren Perfektion im obersten Prinzip aller Realität wurzelt. Vor allen Prinzipien gibt es ein universelles Prinzip, das ausnahmslos Zentrum und Quelle aller Gesetze ist. Dies ist Gott, das vollkommenste Wesen, der erste Grundsatz, die erste Wahrheit, wie Thomas ihn definiert hat [8] , auf der die letzten Prinzipien, absoluten Werte und universellen Wahrheiten basieren. Nur Gott ändert sich nicht, und nur das, was auf Gott basiert und in ihm wohnt, verdient es, erhalten, weitergegeben und gepflegt zu werden.
Die Kirche, unveränderlich in ihrer göttlichen Verfassung, in ihrer Lehre und ihren Riten, ist das Abbild der Vollkommenheit des Seins auf Erden. In der Kirche ist die Reflexion des göttlichen Wesens ihre Tradition. Tradition ist das, was im ewigen Werden der Dinge stabil ist. Es ist das, was sich in einer sich verändernden Welt nicht ändert, und es ist dies, weil es eine Widerspiegelung der Ewigkeit ist.
Die Tradition der Kirche ist wie die Heilige Schrift eine Quelle der Offenbarung, die vom Heiligen Geist göttlich unterstützt wird. Tradition ist das Wort Jesu Christi, das seine Apostel vor und nach seiner Passion, ihrem Tod und seiner Auferstehung lehrt. In den vierzig Tagen zwischen Auferstehung und Himmelfahrt erschien er mehrmals seiner Mutter und den Aposteln und erklärte klar und ausführlich den Sinn der Mission der von ihm gegründeten Kirche. Er erklärte die Bedeutung des Letzten Abendmahls und des göttlichen Opfers, die sie verewigen mussten. Die erste Messe, die von Petrus gefeiert wurde, folgte sorgfältig den Anweisungen Christi und wurde uns von diesem Ritus überliefert, den wir traditionell nennen.
Wir wissen, dass die Offenbarung mit dem Tod des letzten Apostels Johannes endete. Diese Offenbarung ist jedoch nicht nur in den vier Evangelien und in der Heiligen Schrift enthalten, sondern auch in den Lehren, die die Apostel von Christi eigenen Lippen erhielten. Wir können uns vorstellen, inwieweit die Gottesmutter all diese Wahrheiten und Riten in ihrem reinen Herzen bewahrt und auswendig gelernt hat und mit welcher Treue sie sie dann an die Apostel weitergab. St. John war nicht nur der letzte, der die Worte, die er gehört hatte, persönlich weitergab. Durch seine Vertrautheit mit der Muttergottes war er vielleicht auch derjenige, der das Licht der Tradition am meisten empfangen hat. Er starb am Ende des 1. Jahrhunderts und nur wenige Jahre nach seinem Tod waren der Lex orandi und der Lex Credo der Kirche unveränderlich definiert worden.
Im Laufe der folgenden Jahrhunderte würde die Kirche diese Wahrheiten erklären, klarstellen und definieren. Aber sie hat sie nie innoviert oder verändert. Die Mission der Kirche ist es, das Sorgerecht zu wahren, zu verteidigen und weiterzugeben. Es gibt eine Beziehung, die Pater Calmel ans Licht gebracht hat, zwischen der unveränderlichen und dauerhaften Natur der Kirche einerseits und der menschlichen Natur andererseits, die ebenso stabil und objektiv ist. Es ist nicht nur die Perfektion seines göttlichen Ursprungs, "die die Kirche endgültig und unveränderlich macht", sagt Pater Calmel. „Es ist auch die Stabilität der Eigenschaften der menschlichen Rasse, die die Kirche mit der Mission und der Kraft hat, aufzuklären und zu retten.“ [9]Stabilität der Riten zur Verteidigung der Sakramente; Stabilität der dogmatischen Formeln zur Verteidigung der offenbarten Wahrheiten; Stabilität des Lex Orandi und des Lex Credendi .
Tradition ist nicht nur die Regula fidei , die Regel des Glaubens der Kirche; Es ist auch das Fundament der Gesellschaft. Die Kirche ist in der Tat unser Führer nicht nur im Glauben, sondern auch in der Moral. Die Moral einer Gesellschaft drückt sich in Praktiken, Sitten und Gewohnheiten aus, dh in einer historischen und konkreten Tradition, die göttliche und natürliche Tradition widerspiegelt. Die Tradition beurteilt die Geschichte nicht im Namen der Geschichte selbst, sondern im Namen der Wahrheiten, die sie überschreiten.
In dieser Welt, ob wir nun vom sittlichen Leben oder vom physischen Leben sprechen, gibt es einige Dinge, die vergehen, und andere, die bleiben. Tradition ist das unbestechliche und unveränderliche Element der Gesellschaft. Tradition ist das, was nicht vergeht. Und nur innerhalb der Tradition ist Fortschritt möglich, weil wir uns in Sachen, die vergehen, nicht weiterentwickeln oder verbessern können. Wir können dies nur in den verbleibenden Dingen tun. Tradition ist die der Vergangenheit, die in der Gegenwart lebt; es ist das, was leben muss, damit unsere Gegenwart eine Zukunft hat. Es ist die ultimative Wurzel von allem was ist und von allem was sein wird. Es ist Gott selbst, in dem Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft auf einem einzigen und unendlichen Akt des Seins beruhen.
Tradition und Sensus fidei
Was unser Gewissen ermutigt, das vom ewigen und unveränderlichen Lehramt der Kirche erleuchtet wird, ist Tradition, jene Tradition, die von einer abgelegenen Regel zu einer nahen wird, wenn das eigentliche lebende Lehramt schwankt. In der Kirche ist die letzte Regel des Glaubens in Zeiten, in denen die Menschen sie verlassen, nicht das zeitgenössische lebende Lehramt in seinen nicht endgültigen Aspekten, sondern das ewige Lehramt, das zusammen mit der Heiligen Schrift eine der Quellen von ist das Wort Gottes [10] .
In dieser Position gibt es nichts Subjektives oder Protestantes. Was Subjektivisten und Protestanten tun, ist das Lehramt der Kirche durch ein anderes Lehramt zu ersetzen. Sie leugnen das Recht der Kirche, die Wahrheit zu lehren, und sie ersetzen die von der Kirche gelehrten Wahrheiten durch ihre eigenen Wahrheiten. Es gibt nichts davon in unserem Ansatz. Wir behaupten nicht, das Lehramt der Kirche durch ein anderes Lehramt zu ersetzen. Wir sehen uns als einfache Mitglieder der lernenden Kirche, ecclesia hebt ab , einfache Gläubige, die glauben, dass die lehrende Kirche allein, ecclesia docens , das Recht und die Pflicht hat, zu unterrichten.
Der Ausdruck „einfach treu“ beinhaltet das Wenige, das wir sind, aber auch das Los. Die lernende Kirche ist nicht die lehrende Kirche, sondern immer nur die Kirche, unterstützt vom Heiligen Geist. Als einfache Gläubige sind wir Mitglieder des mystischen Körpers: Obwohl wir kein Recht haben zu unterrichten, haben wir das Recht, unsere Pastoren zu bitten, uns im Glauben zu bestätigen.
Wir werden dabei von unserem Gewissen geleitet, das nicht subjektiv ist, sondern im Glauben verwurzelt ist. Unser Gewissen sagt uns, wir sollten uns nicht zurückziehen, sondern das Banner der Tradition erheben. Man wird Teil der Kirche durch das Sakrament der Taufe, das im Sakrament der Firmung erfüllt wird. Durch die Taufe betreten wir die Militante der Kirche; aber es ist die Bestätigung, die uns zu wahren Soldaten Christi macht. Die Taufe weckt den Glauben, die Bestätigung verlangt von uns, dass wir ihn bekunden und öffentlich verteidigen. Taufe und Firmung bringen uns den sensus fidei ein, der das gemeinsame Bewusstsein der Gläubigen ist. Dies ist das Festhalten an den Wahrheiten des Glaubens durch übernatürliche Instinkte, mehr als durch theologische Argumentation.
Die Tradition wird von der Kirche aufrechterhalten und weitergegeben, nicht nur durch das Lehramt, sondern durch alle Gläubigen "von den Bischöfen bis zu den Laien", wie die berühmte Formel von Augustinus ausdrückt. Der Arzt aus Hippo appelliert insbesondere an „Menschen des Glaubens“ , die kein Lehramt ausüben, aber auf der Grundlage ihres Sensus fidei die Kontinuität der Weitergabe einer Wahrheit gewährleisten [11] .
Der Sensus fidei spielt eine entscheidende Rolle in Krisenzeiten, in denen ein offensichtlicher Widerspruch zwischen dem subjektiven Lehramt und dem objektiven entsteht, zwischen den Behörden, die lehren, und den Wahrheiten des Glaubens, die sie bewahren und weitergeben müssen. Der Sensus fidei veranlasst den Gläubigen, jegliche Zweideutigkeit und Fälschung der Wahrheit abzulehnen. Er stützt sich auf die unveränderliche Tradition der Kirche, die dem Lehramt nicht widerspricht, sondern diese einschließt.
Kardinal Walter Brand müller , während in Rom am 7. April zu sprechen th 2018, erinnerte sich, wie „ der ‚sensus fidei‘ fungiert als eine Art geistigen Immunsystems, durch die die Gläubigen instinktiv erkennen oder einen Fehler ablehnen. Auf diesem "Sensus fidei" beruht dann - abgesehen von der göttlichen Verheißung - auch die passive Unfehlbarkeit der Kirche oder die Gewissheit, dass die Kirche in ihrer Gesamtheit niemals eine Häresie erleiden kann . "
Es war sensus fidei , die gläubigen Katholiken während der arianischen Krise des vierten Jahrhunderts geführt. In dieser Zeit prägte der heilige Hieronymus den Satz, in dem „ die ganze Welt stöhnte und überrascht wurde, um sich selbst Arian zu finden “ [12] .
Es ist wichtig zu betonen, dass es sich nicht um einen auf einen Theologen beschränkten Lehrstreit oder um einen einfachen Konflikt zwischen Bischöfen handelt, bei denen der Papst als Schiedsrichter fungieren musste. Es war ein Religionskrieg, an dem alle Christen beteiligt waren, vom Papst bis zu den letzten Gläubigen. Niemand schloss sich in einem spirituellen Bunker, niemand stand da und schaute aus dem Fenster, ein stummer Zuschauer des Dramas. Jeder war unten in den Gräben und kämpfte auf beiden Seiten der Kampflinien.
Damals war es nicht leicht zu verstehen, ob Ihr Bischof orthodox war oder nicht, aber der Sensus fidei war der Kompass, um sich zu orientieren.
Der heilige Hilary schreibt, dass während der arianischen Krise die Ohren der Gläubigen, die die mehrdeutigen Aussagen der semiarianischen Theologen im orthodoxen Sinn interpretierten, heiliger waren als die Herzen der Priester. Die Christen, die sich seit drei Jahrhunderten gegen Kaiser wehrten, widersetzten sich nun ihren eigenen Hirten, in manchen Fällen sogar dem Papst, schuldig, wenn nicht offenherzig, aber gelinde gesagt schwer fahrlässig.
Es gibt Zeiten, in denen ein Katholik sich zwischen Feigheit und Heldentum, zwischen Abfall und Heiligkeit entscheiden muss. So geschah es im IV. Jahrhundert, und es ist auch heute noch so. Kardinal Willem Jacobus Eijk, Erzbischof von Utrecht, fasste die Frage zu Beginn dieses Jahres so zusammen: „Die Bischöfe und vor allem der Nachfolger von Petrus haben es nicht geschafft, das Deposit of Faith treu zu unterhalten und weiterzugeben.“ Dies sind sehr starke Worte, die Den Nachfolger von Peter, Papst Franziskus, direkt in Frage stellen.
Eine Situation ohne Präzedenzfall in der Geschichte. Die Geschichte der Kirche ist jedoch immer neu, wiederholt sich aber immer wieder. Es ist immer neu, weil die äußeren Verfolgungen und inneren Krisen sie überdauern, sich verändern: Sie haben unterschiedliche Motivationen, unterschiedliche Protagonisten, unterschiedliche Größen und Intensitäten. Aber in diesen Krisen, egal wie tief sie sein können, gibt es etwas, das sich nicht ändert: die Kraft der Tradition, die dazu bestimmt ist, jede Revolution zu besiegen, die sich ihr widersetzt.
Erfolg und Misserfolg der Revolution
Die Philosophie der Revolution ist die Philosophie des reinen Werdens. Ein Werden, das, da es vom Sein nicht verankert ist, in unwiderruflicher Richtung zum Nichts / Nichts hinfließt und sich somit selbst zerstört. Dies ist der Weg der Revolution.
Tatsächlich hat die Revolution wie das Böse keine eigene Natur, sondern existiert nur insoweit, als es die Entbehrung und ein Mangel des Guten ist. „Das Sein des Bösen - erklärt der heilige Thomas - besteht gerade darin, die Entbehrung des Guten zu sein.“ [13] Das Böse, das die Entbehrung des Seins ist, kann sich wie das Dunkel der Nacht nach Tageslicht ausbreiten. Aber die Dunkelheit hat nicht die Kraft, das Licht auf eine totale und endgültige Weise zu besiegen, weil sie (die Dunkelheit) ihre Existenz aus dem Licht zieht. Unendliches Licht, das ist Gott, existiert. "Gott ist Licht, und in ihm gibt es keine Finsternis", sagt der heilige Johannes ( 1. Johannes)1: 5). Absolute Dunkelheit existiert nicht, weil radikales Nichts nicht existieren kann. Unsere Existenz ist die lebendige Negation des Nichts. Das Böse schreitet voran, wenn das Gute zurückgeht. Irrtümer werden nur dann bestätigt, wenn die Wahrheit erlischt. Die Revolution gewinnt nur, wenn sich die Tradition ergibt. Alle Revolutionen im Laufe der Geschichte haben nur stattgefunden, wenn eine echte Opposition fehlt.
Wenn es jedoch eine böse Dynamik gibt, gibt es eine Dynamik des Guten. Ein Überrest - selbst ein minimaler - des Lichts kann nicht gelöscht werden, und dieser Überrest hat die unwiderstehliche Stärke der Tagesanbruch, die Möglichkeit eines neuen Tages mit dem Sonnenaufgang. Dies ist das Drama des Bösen: Es kann nicht den letzten Rest des Guten, der überlebt, zerstören, es ist dazu bestimmt, von diesem Rest zerstört zu werden. Das Böse kann nicht einmal das kleinste überlebende Gute aushalten, weil es seine Niederlage im Guten, das existiert, erkennt. Die Dynamik des Bösen ist dazu bestimmt, sich gegen das Verbleibende zu zerstören, was in der Verflüssigung der Gesellschaft fest bleibt. Daher ist der letzte Schritt in dem Prozess der heutigen Selbstauflösung, der den Felsen, auf dem die Kirche gegründet wurde, abgetragen hat, dazu da, den Tod der Revolution und den Beginn eines gegnerischen Lebens zu bezeugen:
Das Unwiderrufliche ist also nicht der Sieg der Revolution, sondern ihre Niederlage. Und dies wird dank der Dynamik des Guten geschehen, die sich der Dynamik des Bösen in der Geschichte widersetzt.
Die Revolution ist in der Tat ein Parasit, der von den Überresten des Wahren und Guten lebt und lebt, die in der Ordnung überleben, die sie zerstören will. Diese Überreste stellen, obwohl sie minimal sind, immer einen Keim potentieller Vermehrung und Verbreitung dar, während die Revolution ihrer Natur nach steril und unfruchtbar ist. Und wenn die Revolution nicht vernichten kann, bedeutet das, dass ihre Dynamik gegen einen Überrest an Wahrheit und Gut brechen soll, der das Prinzip und die Voraussetzung seiner Niederlage darstellt.
Die Revolution von 1968 war erfolgreich, weil ihre Schöpfer Schlüsselrollen in Politik, Massenmedien und Kultur einnahmen: Sie war erfolgreich, weil sie die westliche Mentalität und ihre Lebensweise veränderte.
Dennoch scheiterte die Revolution von Sixty-Eight , weil sie aus Protest gegen eine eindimensionale Gesellschaft, die bürgerlichen Gesellschaft von Komfort und Reichtum geboren wurden - aber die Gesellschaft , dass Achtundsechzig produziert - die heutige Gesellschaft - ist die Gesellschaft schlechthin für Konsum und Hedonismus; Es ist eine relativistische Gesellschaft, in der alle Flammen des Idealismus ausgelöscht wurden. Die Realität wird heute als ein System von Macht interpretiert, meistens ökonomisch, nicht von Werten. Macht - Macht ohne Wahrheit ist der einzige Wert unserer Zeit. Alle Werte, auf die der Philosoph Augusto Del Noce hinweist, sollen in die Kategorie der Vitalität einbezogen werden. Aber eine Gesellschaft, die kein anderes Prinzip als das reine Ausdehnen der Vitalität kennt, kann sich nur auflösen. [14]
Die Revolution der Sechsundsechzig ist gescheitert, weil ihr Motto lautete: "Es ist verboten, zu verbieten". Jedoch. Die heutige Gesellschaft ist eine in der Geschichte beispiellose Diktatur. Die Diktatur des Relativismus, eine psychologische und moralische Diktatur, die den Körper nicht zerstört, sondern die Seele derjenigen, die sich dagegen wehren, isoliert, diskriminiert und tötet.
In ähnlicher Weise hatte die Revolution in der Kirche Erfolg, weil die fortschrittlichen Theologen des II. Vatikanums und ihre Erben heute die Kirche beherrschen; Es war ein Erfolg, weil es die katholische Art des Glaubens, Betens und Liebens verändert hat.
Auf der anderen Seite ist die Revolution in der Kirche gescheitert, weil sie als große pastorale Reform dargestellt wurde und stattdessen zur Verfälschung des Glaubens und der Moral geführt hat: einer beispiellosen Korruption, die den Punkt erreicht hat, dass Homosexualität unter den höchsten kirchlichen Menschen angesiedelt ist Hierarchien. Sie ist gescheitert, weil ihr Motto lautete: "Es ist verboten, zu verbieten", was nicht zu mehr Freiheit in der Kirche führte, sondern zu einem Diktatorregime führte, das bisher so unbekannt war, dass ein katholischer Historiker, Henry Sire, Papst Franziskus beschrieb als der Diktator Papst . [fünfzehn]
Meines Erachtens befindet sich das Pontifikat von Papst Franziskus in einer Sackgasse . Der Widerspruch, mit dem er konfrontiert ist, ist folgender: Um sicherzustellen, dass die Revolution in der Kirche herrscht, sollte er die Unfehlbarkeit ausüben. Aber er kann es nicht tun, weil der Heilige Geist es nicht zulässt. und er will es nicht tun, weil jede definierende Handlung, die er macht, ein Widerspruch zum Primat der pastoralen Lehre ist, auf die er sich bezieht. Papst Franziskus kann das Schwert der Wahrheit nicht durch das des Irrtums ersetzen, da die Erben des II. Vatikanums den Kampf mit dem Ökumenismus ersetzt haben. Auf der anderen Seite hat die Kirche der Tradition die Schlacht nicht aufgegeben, das Schwert der Wahrheit nicht geschwungen und der erste Akt eines Papstes der Tradition - der eines Tages gewählt wird - wird die Ausübung des Munus sein der Unfehlbarkeit, die heute geleugneten Wahrheiten feierlich zu definieren und die in der heutigen Kirche verbreiteten Irrtümer mit derselben Feierlichkeit zu verurteilen.
Die Stunde des Sieges
Sicherlich wird der gesegneten Stunde des Sieges eine große Strafe vorausgehen, denn die heutige Welt ist nicht dem Beispiel der Einwohner von Ninive gefolgt, die bekehrt wurden und gerettet wurden, sondern eher den Bewohnern von Sodom und Gomorrah, die die Bekehrung und die Verweigerung ablehnten wurden vernichtet. Die Theologie der Geschichte sagt uns, dass Gott nicht nur einzelne Menschen belohnt und bestraft, sondern auch Kollektive und soziale Gruppen: Familien, Nationen, Zivilisationen. Aber während einzelne Menschen manchmal auf der Erde, aber immer in der Ewigkeit ihren Lohn oder ihre Strafe haben, werden Nationen - die kein ewiges Leben haben - nur auf der Erde bestraft oder belohnt.
Der revolutionäre Prozess besteht in einer Verschwörungstheorie gegen Gott, die im Laufe der Jahrhunderte miteinander verbunden ist und eine einzige kollektive Sünde bildet, einen Abfall von Völkern und Nationen. Und weil jede Sünde eine entsprechende Strafe hat, lehrt uns die christliche Theologie der Geschichte, dass auf kollektive Sünden große historische Katastrophen folgen, die dazu dienen, die öffentlichen Sünden der Nationen zu bezahlen. In diesen Katastrophen ist die Gerechtigkeit Gottes niemals von Seiner Barmherzigkeit getrennt, und weil die Barmherzigkeit Gottes mit der Umkehr verbunden ist, wird die Strafe unvermeidlich, wenn die Welt, indem sie die Umkehr und die Buße ablehnt, nicht die Barmherzigkeit, sondern die Gerechtigkeit Gottes . Gott hört jedoch nicht auf, unendlich barmherzig zu sein, aber gleichzeitig ist er unendlich gerecht.
Die Revolutionssünde, die im Laufe der Jahrhunderte die Entwicklung der christlichen Zivilisation durchkreuzte und uns zum geistigen und moralischen Ruin unserer Zeit geführt hat, kann eine Reaktion hervorrufen, die, gestützt durch göttliche Gnade, zur historischen Erfüllung führt des großen Plans der göttlichen Vorsehung.
Wir sind die Verteidiger der Tradition und zwei Tugenden werden von uns verlangt: Stärke und Vertrauen. Die Stärke ist die Tugend derer, die sich nicht zurückziehen und nicht widerstehen. Vertrauen ist die Tugend derjenigen, die auf den Sieg hoffen, den die Muttergottes selbst den katholischen Gläubigen in Fatima versprochen hat. Der militante Geist derer, die sich wehren und vertrauen, muss unseren Kampf charakterisieren.
Das Herz der Tradition ist in Gott, dessen eigentliches Wesen unveränderliches und ewiges Sein ist. In Gott und nur in Gott, und in ihr, die sein vollkommenes Echo ist, die Jungfrau Maria, können die Verteidiger des Glaubens und der Tradition die notwendige übernatürliche Kraft finden, um der gegenwärtigen Krise zu trotzen.
Wir sind Krieger ohne Macht. Krieger ohne Waffen, mit einem riesigen Goliath konfrontiert. Aus menschlicher Sicht, ohne Macht, ohne Waffen, kann keine Schlacht gewonnen werden. Trotzdem freut sich Gott über unsere Schwäche und fordert von uns nur einen militanten Geist. Es wird Gott sein, durch die selige Jungfrau Maria, die uns die Waffen und die Macht gibt, eine Schlacht zu führen, die nicht unsere ist, sondern seine. Und Gott gewinnt immer - in der Zeit und in der Ewigkeit.
https://rorate-caeli.blogspot.com/2018/1...historical.html
Übersetzt von Francesca Romana
[1] Vgl. Plinio Correa de Oliveira,Rivoluzione und Contro-Rivoluzione, Sugarco, Mailand 2009.
[2] Stefan Zweig,Die Welt von Gestern. Erinnerungen eines Europaers, tr. es. Il mondo di ieri,Arnoldo Mondadori, Mailand 1994, S. 9, 27-28.
[3] Robert Conquest,Überlegungen zu einem verwüsteten Jahrhundert,WW Norton & Company, New York 2001.
[4] Zygmunt Bauman,La vita liquida, tr. es. Laterza, Rom 2006, p. IX.
[5] Johannes XXIII., ZuteilungGaudet Mater Ecclesiaevom 11. Oktober 1962, in AAS, 54 (1962), S. 27. 792.
[6] Roger T. Calmel op.,Breve Apologia della chiesa di sempre, Editrice Ichtys, Albano Laziale 2007, S. 10-11.
[7] John Vennari,Die permanente Unterweisung des Alta Vendita,Fatima Center, Buffalo, NY 2018.
[8] Summa Theologiae, II-IIae. q. 1, a. 1
[9] R. Th. Calmel, o. p.,Brève apologie pour l'Eglise de toujours, Editions Difralivre, Maule 1987, p. 23.
[10] Vgl. R. de Mattei,Apologia della Tradizione, Lindau, TUrin 2011.
[11] Augustinus,De Praedestinatione sanctorum, 14, 27, in PL, 44, col. 980.
[12] Hl. Hieronymus,Dialogus adversus Luciferianos, n. 19, in PL, 23, col. 171.
[13] Summa Theologiae, ich, q. 14, a. 10 bzw.
[14] Augusto Del NoceinAa. Vv.,La crisi della società permissiva,Ares, Mailand 1972.
[15] Marcantonio Colonna (Henry Sire),der Papst des Diktators. Die Insider-Geschichte des Francis Papacy, Regnery Publishing, Washington 2017.
Etiketten: Krise der Kirche , de Mattei
Von Francesca Romana am Dienstag, 20. November 2018
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