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Warum drückten katholische Begräbnisse vor dem 2. Vatikanum den Ernst des Todes besser aus?
28.11.18 16:30 UHR für Adelante la Fe
Vor nicht allzu langer Zeit besuchte ich eine Studentenvertretung von Julius Caesar von Shakespeare in Oxford . Es war eine moderne Produktion, in der das Publikum in einem winzigen, dunklen Auditorium, in dem die Bühne kaum sichtbar war, nach Schauspielern suchte. Sie summten, wussten aber nicht genau was es war. Als wir alle saßen, begannen sie Dies iræ zu singen , dies illa, solvet sæclum in favilla und teste David cum Sibylla .
Als sie den ersten Vers der Serie für die Masse der Verstorbenen der katholischen Kirche beendet hatten, wiederholten sie ihn. Ich bezweifle, dass die Darstellung nach einem katholischen Thema suchte; einfach, dass dieses Lied eine kraftvolle Atmosphäre hervorrief.
Die Lieder der traditionellen Messe für Verstorbene, die das erste Wort der eigentlichen Messe, Requiem , nannte, enthalten einige der ältesten, feierlichen und bewegenden Hymnen der Kirche. Sie drücken sowohl den Ernst als auch den Ernst des Todes aus und suchen die Barmherzigkeit Gottes für die Verstorbenen.
Es war schockierend für viele, als das Dies Irae und andere Lieder aus der Masse der Toten in der liturgischen Reform, die das Zweite Vatikanische Konzil erlebte, ausgeschlossen wurden. Annibale Bugnini erklärte das Motiv der Reformer auf folgende Weise ( Die Reform der Liturgie , Seite 773):
Sie wurden von den Texten befreit, die auf eine negative Spiritualität hinweisen, die aus dem Mittelalter stammt. Auf diese Weise eliminierten sie so vertraute und sogar geliebte Texte wie Libera, Domine und Dies irae sowie andere, die Urteilsvermögen, Angst und Verzweiflung überbewerten. Diese wurden durch Texte ersetzt, die die christliche Hoffnung trieben und dem Glauben an die Auferstehung einen wirksameren Ausdruck gaben.
Die Idee , dass die Texte in Frage überbetonen die Verzweiflung (man fragt sich, wie es sollte betont werden , Verzweiflung) ist eine schwere Fehlinterpretation: Die Texte der alten Totenmesse sprechen von Gottes Gnade und die Gabe des Heils in der Zusammenhang mit der menschlichen Schuld und der Gerechtigkeit Gottes.
Die Bedeutung von Wörtern ist jedoch nur ein Aspekt des Hörerlebnisses dieser Lieder. Der Gregorianische Gesang ist außergewöhnlich, weil er Emotionen ausdrückt, ohne den Zuhörer zu manipulieren: Er berührt die empfindliche Faser des Herzens nicht mit euphorischen oder tränenreichen Akkorden, sondern bringt auf authentische, würdige und nüchterne Weise Freude und Trauer zum Ausdruck. In Bezug auf die Lieder für den Verstorbenen ebenso auffallend, ist sein kraftvoll beharrlicher Ton, was besonders bei den Dies irae offensichtlich ist . Es ist nicht nötig, lange und hart über Verzweiflung zu sprechen, aber wir müssen uns Zeit nehmen, um die Barmherzigkeit Gottes zu erbitten, denn Gott freut sich, sie uns auf Drängen zu gewähren, nur wenn wir mit einem Vertrauen bestehen, das nicht in die Vermutung fällt.
Die Schönheit und die Kraft dieses besonderen Songs werden durch den beeindruckenden Einfluss auf die westliche Musik garantiert: Die Anspielungen finden sich in der klassischen Musik und vor allem in Filmmusik. Der gregorianische Gesang hat Generationen von Enttäuschungen so sehr geliebt, dass er den Ernst des Todes ernst nimmt und somit diejenigen begleitet, die Schmerz in ihren Schmerzen fühlen. Die Betroffenen möchten nicht gesagt werden, dass ihre Gefühle unangemessen sind, weil sie es tatsächlich nicht sind: Trauer ist die angemessene Reaktion auf den Tod eines geliebten Menschen, weil der Tod etwas Ernstes ist, sowohl aufgrund seiner Auswirkungen auf den Leidenden, durch die Trennung des geliebten Menschen und die Konsequenzen in der verstorbenen Person, die vor dem Prozess steht Hier kennt die Kirche die Menschen wirklich so, wie sie sind.
Wie auch immer die offizielle Erklärung der Reform lautet, die katholischen Begräbnisse wollen heute den Tod nicht ernst nehmen. Diese Ablehnung ist in der Tat nicht die Folge eines wahren Vertrauens in ein Leben nach dem Tod, sondern eher ein Zugeständnis an ein weltliches Verlangen, sich nicht etwas zu erschrecken, das zu beängstigend ist, etwas, das man unbedingt kontrollieren möchte Aus der Mitte entfernen.
Dieses Zugeständnis an die Moderne wird durch eine theologische Art der Verwirrung des Natürlichen mit dem Übernatürlichen begünstigt. Dietrich von Hildebrand hat es so erklärt:
Je tiefer die natürliche Tragödie des Todes beobachtet wird, desto besser können wir die enorme Bedeutung unserer Erlösung durch Christus verstehen und desto mehr den wahren Glauben, den der heilige Paulus zum Ausdruck bringt, wenn er fragt: "O Tod, wo ist dein Stachel?" Sobald jedoch der menschliche Aspekt oberflächlich angegangen wird, steigt er nicht zum übernatürlichen Aspekt auf, sondern setzt den Natürlichen mit dem Übernatürlichen gleich, der nur durch den Glauben erreicht werden kann; Das Übernatürliche wird wie eine natürliche Behandlung behandelt, wobei die Sursum Corda weggelassen wird, die Erhebung in die übernatürliche Welt, die nur im Glauben möglich ist. Wenn der Mensch nicht richtig identifiziert wird, wird der Aspekt des Glaubens eingebürgert und schleicht sich auf die Ebene des Banalen. Wenn der Mensch unterdrückt oder ausgelassen wird, wird der Glaube falsch und unwirklich.
Um den Tod mit christlicher Hoffnung zu überwinden, muss der Ernst des eigenen Todes erkannt werden.
https://adelantelafe.com/por-que-los-fun...dad-de-la-muert
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