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Wie wir wissen, dass die menschliche Seele unsterblich ist.
In einem Video aus dem Jahr 2015 habe ich fassungsvoll argumentiert, dass Dr. Richard Dawkins aufgrund seiner eigenen philosophischen Annahmen nicht wirklich existiert. Natürlich glaube ich fest daran, dass er es tut. Mein Punkt war jedoch, dass angesichts seiner Sicht des Universums, in der Dinge lediglich Aggregate subatomarer Teilchen miteinander in Wechselwirkung treten, es keinen Platz für wesentliche Einheiten gibt, die über der Ebene der ultimativen Teilchen liegen, die den Kosmos ausmachen.
Eine substantielle Einheit ist eine Sache, deren gesamte Natur durchgehend die gleiche ist. Jeder Teil davon hat die gleiche Natur. Die Natur meines Fußes oder Magens ist nicht "Fuß" oder "Bauch", sondern "menschlich", da mein gesamtes Wesen dieselbe menschliche Natur hat.
Ich werde zeigen, dass die Menschen wesentliche Einheiten sind. Nur dann kann man rational diskutieren, ob wir als lebende Substanzen geistige und unsterbliche Seelen haben. Da es vornehmlich Materialisten sind, die die menschliche Geistesseele ablehnen, werde ich mich in erster Linie auf ihre Einwände beziehen.
Kartesische Katastrophe
Sechzehnten Jahrhundert Philosoph René Descartes, gepfropft eine spiritistische Sicht der menschlichen Person auf eine materialistisch-mechanistische Sicht des menschlichen Körpers. Normalerweise werden Beherrschung ( res cogitans ) und Körper ( res extensa ) als zwei völlig verschiedene Entitäten verstanden . Diese Doktrin wirft schwerwiegende Probleme für die rationale Erklärung von Seele und Körper auf. Ein derart radikaler Unterschied zwischen Körper und Geist wird als extremer Dualismus bezeichnet . Historisch führte dieser extreme Dualismus zu verschiedenen Philosophien wie dem transzendentalen Idealismus und dem Positivismus .
Die aristotelisch-thomistische Sicht der Natur des Menschen lehnt den kartesischen Dualismus ab. Ich werde Argumente für die hylomorphe (Materie / Form) Natur des Menschen anbieten , die gleichzeitig den kartesischen extremen Dualismus und den atomistischen Standpunkt (wie Dawkins) gleichzeitig widerlegt.
Warum der Mensch eine einzige Substanz ist
Die grundlegende Metaphysik offenbart, dass, so wie das Nichtsein das Sein nicht erzeugen kann, die Tätigkeit (das Sein, als von etwas ausgehend) die Natur manifestieren muss (die Art, wie etwas existiert).
Das Standardargument für die substantielle Einheit eines Organismus ist, dass, da alle seine Teile für das Wohl des Ganzen und nicht nur für sich selbst wirken, dies deshalb so sein muss, weil sie tatsächlich Teile eines Ganzen sind . Die Funktion eines Bauches oder eines Fußes besteht nicht darin, sich um sich selbst zu kümmern, sondern dem ganzen Organismus zu dienen. Tatsächlich „opfert“ die Leber selbst alle Gifte, die wir einnehmen, beispielsweise Alkohol - bis hin zu ihrer eigenen Zerstörung. Die Verständlichkeit eines Teils als Teil kann nicht verstanden werden, es sei denn, er ist Teil eines Ganzen .
"Handlungen für das Ganze" manifestieren sich bei Reproduktion und Entwicklung von Organismen, z. B. eines Menschen, auf mehreren Ebenen.
Zum Zeitpunkt der Empfängnis enthält die neugebildete, einzellige Zygote alle Organe, die erforderlich sind, um diesen neuen, unglaublich kleinen Menschen am Leben zu erhalten. Gleichzeitig wirkt das gesamte genetische Material innerhalb der Zygote so zusammen, dass seine Entwicklung genau so gesteuert wird, dass die nächsten Stufen mit all den Veränderungen erzeugt werden, die jedes Organ noch dazu bringen, den gesamten Organismus zu bedienen das spätere Stadium des Lebens. Schließlich ist dieser ganze Prozess in jeder Phase seiner Entwicklung die Anordnung aller seiner Teile zur Produktion des erwachsenen Menschen, in dem wiederum alle seine Organe handeln werden, damit er vollständig und funktionsfähig ist lebender erwachsener Mensch. In jedem Augenblick seiner EntwicklungErwachsener Mensch.
Während das Vorstehende energisch für die substantielle Einheit des menschlichen Organismus spricht, gibt es für diese Einheit noch auffallendere Beweise, wenn wir unsere persönliche Interaktion mit der physischen Welt ganzheitlich erleben.
Die direkte Erfahrung der Welt sagt uns, dass „eingehende“ Daten unser Bewusstsein überfluten - Daten, die sich als direkte Begegnung mit der physischen Realität präsentieren. Wir erleben dies durch unsere fünf äußeren Sinne des Hörens, Schmeckens, Riechens, Berührens und Sehens.
Diese Sinnesdaten repräsentieren das „eintreffende Feuer“ der verschiedenen äußeren Sinne - das wir empfangen und zu einer totalen sinnvollen Erfahrung einer realen physischen Welt vereinigen, die mit vereinheitlichten Objekten gefüllt ist, wie einem angreifenden bösartigen Hund. Die Einheit unseres eigenen Wesens manifestiert sich in der Einheit unserer Erfahrung als Subjekt, das körperlich misshandelt wird.
Aber damit endet es nicht. Wir reagieren auch auf die Welt, indem wir all unsere verschiedenen Denk- und Willenskräfte und motorischen Fähigkeiten zusammenbringen, um auf die eingehenden Daten auf eine Art und Weise zu reagieren, die weitgehend unter unserer Kontrolle steht und von unserem Willen geleitet wird, der verschiedene mentale und körperliche Aktivitäten anordnet. Wir reagieren auf die Welt mit unserem ganzen Wesen, wobei alle Teile zusammenwirken, um eine einheitliche Reaktion auf die externen Daten zu erzeugen. So reagieren wir mit all den verschiedenen Kräften unseres Seins - mental und materiell -, um diesen angreifenden Eckzahn zu vertreiben. Nicht nur von unserem Verstand oder unserer Hand, vom Fuß oder was auch immer unser Körper ist, ist er am direktesten involviert - sondern von unserem gesamten Wesen aus, wobei alle Teile gleichzeitig beschäftigt sind, um all unsere verschiedenen geistigen, mentalen und physischen Teile und Kräfte in sich zu bringen die Aktion , unser ganzes Selbst zu verteidigen gegen diesen bösartig angreifenden Hund.
Dies sind nicht nur die inneren Bilder oder Ideen des kartesischen Denkens selbst, sondern die gelebte Erfahrung einer in Körper und Geist vereinten Einheit, die äußere Realität als Ganzes erlebt und als Ganzes reagiert, um einen gefährlichen äußeren Angreifer abzuwehren.
Das ist der Grund , warum jeder ist so instinktiv sicher , dass er nur ein einziges Wesen, mit sowohl Körpern und Geist, bestehenden als einheitliche Substanz mit einer realen physischen Welt interagieren.
Es muss ein Grund für die Einheit des ganzen Selbst gesetzt werden. Ein solcher Grund wäre nach aristotelisch-thomistischer Philosophie die substantielle Form oder Seele, die den gesamten Organismus dazu animiert, als eine einzige substantielle Einheit zu wirken und zu handeln .
Als Reaktion auf all dies könnte der Materialist immer noch einwenden, dass alles, was ich beschrieben habe, genauso rein atomistisch erklärt werden könnte - als Reaktionen komplexer biochemischer Systeme auf äußere Reize. Der Schlüssel zur Widerlegung dieser Behauptung ist jedoch die Einfachheit der Erfahrung der Ganzheitlichkeit , die die gesamte oben beschriebene Abfolge der Erfahrungen durchdringt.
„Ganzheitlichkeit“ der Erfahrung offenbart Immaterialität, aber keine Spiritualität der Seele
Der metaphysische Materialismus kann nicht erklären, wie das Erkennen in einem einzigen einfachen Vorgang das räumlich und in Teilen vielfach erweiterte räumliche Element vereint. Die wesentliche Erkenntnis, wie ich sie in einem anderen Artikel von Strange Notions ausführlicher erläutere , besteht darin, dass rein physische Dinge niemals die „Ganzheitlichkeit“ einer Erfahrung fassen können, einfach deshalb, weil physische Repräsentationen immer im Raum erweitert werden. Sie „bilden“ immer etwas, indem ein Teil einen Teil des Objekts darstellt und ein anderer Teil einen anderen Teil - ohne dass ein einzelner Teil das Ganze darstellt (fasst).
Das naheliegendste Beispiel ist ein Fernsehbildschirm, auf dem ein Bild eines Objekts dargestellt wird - ein Pixel für jeweils ein Bild von Hunderttausenden von Pixeln - jedes digital "ein" oder "aus", aber kein einziger Pixel "sieht" das ganze. Der Bildschirm sieht nichts. Aber ein lebendiger, Sensor Hund auf dem Bildschirm sehen , das Bild einer anderen ganzen Hunds und Rinde auf mich. Warum? Denn der Hund hat im Gegensatz zu rein materiellen Dingen wie einem Fernsehbildschirm etwas, das sich nicht im Raum ausdehnt, was es ihm ermöglicht, das Bild als ein Ganzes wahrzunehmen. Insbesondere hat der Hund immaterielle Sinneskräfte.
Deshalb spüren Maschinen nichts - und kein Computer wird jemals die synthetische Ganzheit verstehen, die im intellektuellen Urteil ausgedrückt wird: „ Cogito, ergo sum “. Eine Ansammlung bloßer physischer Teile kann niemals etwas als Ganzes erfahren. Aber genau das können Tiere und Menschen tun. Sogar ein Hund, der keine spirituelle Seele hat, nimmt einen anderen Hund als Ganzes wahr. Ich sage jedoch nicht , dass diese "Immaterialität" in der Erkenntnis dasselbe ist wie "strikte Immaterialität", dh Spiritualität. Aber ich bin zu sagen, was unwesentlich ist weder erweitert noch lokalisierbar im Raum ist.
Einige moderne Materialisten sind verwirrt über „Qualia“, Eigenschaften der Erfahrung, die physisch nicht nachweisbar, aber subjektiv real sind. Aber alles, was wirklich physisch ist, muss im Raum lokalisiert werden können. Qualia ist entweder lokalisierbar oder nicht. Wenn dies der Fall ist, sind sie lediglich materiell. Wenn nicht, dann existieren immaterielle Dinge. Aber Erfahrungen mit „ganzen“ sind, wie oben gezeigt, nicht im Raum lokalisierbar. Echte Immaterialität ist real - und die physische Realität kann es nicht erklären, da Nicht-Sein nicht für Sein verantwortlich ist. Was im Weltraum lokalisiert werden kann, kann nicht berücksichtigen, was nicht lokalisiert werden kann. Die Realität der Erfahrungen von Ganzen ist mit einer rein atomistischen Metaphysik nicht vereinbar.
Im obigen Beispiel ist klar, dass wir sowohl die eingehenden sensorischen Daten der verschiedenen kognitiven Fähigkeiten als auch unsere einheitliche kognitive und motorische Reaktion auf dieselben Daten als Ganzes erleben - wie in dieser hypothetischen Konfrontation mit einem bösartigen Hund. Da (1) nur ein immaterieller Grundsatz solche "Ganzheiten" erfassen kann und (2) die gesamten kognitiven und motorischen Handlungen der Person in solchen Situationen als funktionierendes Ganzes verstanden werden, folgt daraus ein immaterielles Prinzip, das wir kennen Die Reflexion als das „Ich“ steht im Mittelpunkt unserer funktionalen Operationen als Mensch, der mit der äußeren physischen Welt konfrontiert ist und darauf reagiert.
Dieses Prinzip, das (1) die Aktivität der Sinnesorgane, (2) die Empfindung selbst und (3) alle intellektuellen Aktivitäten des Menschen zu einem funktionalen Ganzen vereint, muss nicht nur unwesentlich sein, sondern muss den lebenden menschlichen Organismus berücksichtigen Handeln und als Ganzes sein, da wir sofort sowohl (1) die passive Wahrnehmung von auf uns einwirkenden äußeren Objekten als auch (2) unsere persönliche Ausrichtung unserer koordinierten Fähigkeiten als aktive Reaktion auf solche Objekte erleben. Da nur atomistischen materiellen Komponenten jegliche Immaterialität fehlt, können atomistische Erklärungen die einigenden und immateriellen Aspekte der kognitiven und physischen Interaktion des Menschen mit der Welt nicht angemessen erklären.
Da wir Sinnesobjekte unter ihren richtigen materiellen Bedingungen erfahren, d. H. Mit einer bestimmten Höhe, Breite, Farbe, Form usw., führt dies dazu, dass die Seele zumindest einige Aktivitäten ausnutzt, die von Materie und materiellen Organen abhängig sind - und sich dadurch manifestieren dass Descartes 'extremer Dualismus nicht einfach nur der reine Geist oder Geist ist.
Aristoteles 'Doktrin des Hylomorphismus behauptet, dass verschiedene Arten von Dingen aus Form und Materie bestehen, wobei (1) Form die Materie als die Art von Dingen bezeichnet, die es ist, und (2) Materie die Form zu einer bestimmten Instanz des Wesens quantifiziert und individualisiert bilden. Aristoteles führt menschliche Taten, wie oben beschrieben, auf die Form der Substanz zurück - die substantielle Form, die er auch die Seele nennt. Die Seele ist das einigende Lebensprinzip aller Organismen.
Aus den oben angesprochenen Punkten sollte nun klar sein, dass (1) der Atomismus falsch ist, weil er die Immaterialität der Erkenntnis nicht berücksichtigt, und (2) der extreme Dualismus falsch ist, weil er die Abhängigkeit der Sinneserfahrung nicht bemerkt Angelegenheit. Da die extremen Alternativen des Atomismus und des extremen Dualismus beide falsch sind, wird der Hylomorphismus zur Standardposition, die die wahre Lehre sein muss.
Geistige Natur geistiger Handlungen
Nichtsdestotrotz manifestiert der menschliche Intellekt andere Vorgänge, die nachweislich völlig unabhängig von der Materie sind - Handlungen wie Selbstreflexion, Verstehen, Urteilen und Denken. Da aus Platzmangel eine Erklärung dafür nicht möglich ist, warum all diese Taten absolut unerheblich sind, werde ich nur ein Argument vorbringen, das auf dem radikalen Unterschied zwischen Image und Konzept beruht.
Der schottische Skeptiker des 18. Jahrhunderts, David Hume, konnte den wesentlichen Unterschied zwischen dem Image und dem Konzept nicht verstehen. Hume behauptete, dass wir nur Sinneseindrücke kennen. Was wir als äußere Sinneserfahrung verstehen, beschreibt er als lebendige und lebendige Sinneseindrücke. Ideen werden aus der Erinnerung oder der Vorstellung genommen und sind weniger lebendig. Alles Wissen bleibt auf sensorischer Ebene. So ist auch für moderne Materialisten alles Wissen, ob direkte Empfindung oder "intellektuelle" Ideen, nur sinnlicher Natur und daher im Wesentlichen eine rein neuronale Aktivität und Muster, die letztendlich im Gehirn basieren. Ideen oder Konzepte sind Sinneseindrücken oder Bildern qualitativ nicht überlegen. Der Sensismus herrscht.
Für die aristotelisch-thomistische klassische Philosophie sind Bild und Konzept (Idee) jedoch radikal unterschiedliche Entitäten. Sinneseindrücke oder Bilder sind entweder nur neurale Muster oder von diesen abhängig. In jedem Fall, wenn sie radikal in Materie eingetaucht sind, werden sie unter Bedingungen von Zeit und Raum ausgedrückt. Dies bedeutet, dass sie immer einzigartig, spezifisch, konkret sind und über materielle Eigenschaften wie Form, Farbe, Größe usw. verfügen, die sie vorstellbar machen. So kann man sich ein Pferd oder ein Dreieck vorstellen, jedoch immer mit einer bestimmten Form, Farbe, Größe und so weiter. Erinnern wir uns, dass wir wussten, dass die Immaterialität des Sinneswissens eigentlich nicht spiritueller Natur war, da sein Objekt immer unter den Bedingungen der Materie war und daher keine vollständige Unabhängigkeit der Materie zeigte.
Im Gegenteil, das universelle Konzept oder die universelle Idee geht über alle materiellen Bedingungen hinaus. Horsensess oder Triangularität ist also nicht einmal vorstellbar. Da universelle Konzepte für jede mögliche konkrete Aktualisierung gelten müssen, können sie die konkreten physikalischen Eigenschaften keiner von ihnen ausdrücken. Daher muss „Dreieckigkeit“ die Essenz jedes möglichen Dreiecks ausdrücken - sei es stumpf, scharf oder gleichschenklig. Deshalb bringen idealisierte Skulpturen von so etwas wie „Dreieckigkeit“ niemals jedes mögliche Dreieck zum Ausdruck, sondern nur eine idealisierte, aber konkrete Darstellung des Konzepts. Es gibt auch kein konkretes Ideal von „Horseness“, da es die Essenz jedes möglichen konkreten Pferdes ausdrücken muss. In der Tat sind einige Begriffe direkt von spirituellen Entitäten, die von Natur aus nicht physisch ausgedrückt werden können, wie Gerechtigkeit, Schönheit, Wahrheit,
Die Tatsache, dass der menschliche Intellekt solche spirituellen Entitäten bilden kann , zeigt die Spiritualität der menschlichen Seele, da der weniger Vollkommene nicht den vollkommeneren erzeugen kann.
Nominalisten behaupten, dass es keine solchen Universalien gibt, sondern lediglich Namen für mehrere damit zusammenhängende Dinge. Letztlich gibt es jedoch keine Möglichkeit zu wissen, welche Elemente dasselbe Prädikat verwenden sollten, wenn man nicht bereits sieht, was ihnen gemeinsam ist. Noch bemerkenswerter ist, dass wir den irreduziblen Unterschied zwischen Image und Konzept, wie auch immer wir sie bilden, wie oben gezeigt deutlich werden.
Und wenn doch universelle Begriffe die geistigen Kräfte des Menschen offenbaren, wie scheinen Tiere die gemeinsamen Eigenschaften von Sinnesobjekten zu erkennen, wenn der Wolf alle Schafe kennt? Ein solches Wissen ist nicht das eines universellen Begriffs, sondern nur ein "gemeinsames Bild", wobei ähnliche sinnvolle Qualitäten in einem einzigen Bild als ähnlich wahrgenommen werden. Es erweist sich nicht als universelles Verständnis der Natur, sondern nur als Antwort auf sinnvolle Ähnlichkeiten durch das gemeinsame Bild. Die Tatsache, dass ein Tier auf eine übliche Weise reagiert, ist nicht eindrucksvoller, als dass ein Computer programmiert werden kann, um auf ähnliche sensible Objekte zu reagieren , da (1) der Computer nichts weiß und (2) das menschliche Verständnis des universellen Konzepts radikal nicht vergleichbar bleibt mit bloßem Wissen eines Bildes. MeineEin Artikel zu den Studiengängen für Affen erklärt das gesamte Thema sehr viel detaillierter als es in diesem kurzen Stück möglich ist. Es genügt zu erwähnen, dass das gemeinsame Bild einer Maus für eine Katze weitaus nützlicher ist als das intellektuelle Verständnis der inneren Essenz - auch wenn ein menschlicher Biologe das letztere vorziehen würde.
Da Sinneswissen immer von der individualisierenden, konkretisierenden Natur der Materie abhängt, wird vom Tierreich nichts Geistiges bestimmt. Aber die Tatsache, dass der Mensch universelle Begriffe frei von allen derartigen Materiebedingungen formen und verstehen kann, offenbart die geistige Natur menschlicher intellektueller Operationen und damit die geistige Natur der menschlichen Seele. Da die menschliche Seele frei und unabhängig von der Materie ist, muss sie auch eine von der Materie unabhängige Existenz haben. Daher bedeutet die Trennung dieser spirituellen Seele vom materiellen Körper beim Tod nicht das Ende des Lebens für den Menschen. Der Mensch stirbt, aber seine geistige Seele ist unsterblich.
Da einige Operationen der Seele von der Materie abhängig sind und andere eindeutig von der Materie unabhängig sind, folgt daraus, dass die menschliche Seele ein hylemorphes Prinzip ist - weder vollständig von der menschlichen Substanz im Leben getrennt noch so existentiell von dieser zusammengesetzten Substanz abhängig beim Tod zerstört werden.
Im Gegensatz zum extremen kartesischen Dualismus erkennt die aristotelisch-thomistische philosophische Psychologie die intrinsische Beziehung der menschlichen Seele zum gesamten menschlichen Wesen. Die Tatsache, dass die Seele sowohl materielle Empfindung als auch geistige Intellektion in die gleichen psychischen menschlichen Handlungen integriert, zeigt, dass es sich nicht um einen völlig getrennten Geist während des Lebens handeln muss, sondern vielmehr um die substantielle Form des lebenden Menschen. Doch diese substanzielle Form ist ein hylemorphes Prinzip, dessen geistige Operationen und Natur es dem Tod des ganzen Menschen ermöglichen, dem menschlichen Menschen ein unsterbliches Leben zu sichern.
Ob diese Form durch einen Auferstehungsprozess zu einem materiellen Prinzip wiedervereinigt wird, gehört eher der Theologie als der Philosophie. Die natürliche Zuordnung der Form zur Materie lässt jedoch die Möglichkeit einer zukünftigen Auferstehung vermuten.
https://strangenotions.com/how-we-know-t...ul-is-immortal/
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Jesus im Allerheiligsten (Credit: Vatican News)
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