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24. DEZEMBER 2018
Warum wir schlemmen: Eine Angelegenheit von Leben und Tod
R. JARED STAUDT
„Ich bin gekommen, damit du das Leben haben und es in vollen Zügen haben kannst.“ (Johannes 10,10)
„Die Herrlichkeit Gottes lebt vom Menschen.“ ∼ St. Irenäus, gegen Häresien
Die Kirche sagt uns, dass wir existieren, um Gott die Ehre zu geben. Wir sehen das am direktesten in der Liturgie der Messe, aber unser gesamtes Leben existiert für die Liturgie, das Lob und die Ehre, die wir dem Schöpfer schulden. Dieses Ziel oder dieser Zweck steht im Widerspruch zu unseren inneren Sehnsüchten und unserer persönlichen Erfüllung. Gott ist unser Glück und er wird durch das Leben, das in uns blüht, verherrlicht. Festlichkeit ist ein Schlüssel, auf dem wir die Freude, Dankbarkeit und das Glück, das wir von Gott haben, zum Ausdruck bringen. Es bildet eine Liturgie unseres Lebens, in der wir uns versammeln, um Gott durch Gemeinschaft, Essen und Trinken, Musik und Gebet zu preisen.
Aber unser Leben hat sich von dieser Liturgie gelöst. Der Säkularismus stellt eine grundlegende Herausforderung für das Fest dar, da unser Leben in einer säkularen Kultur nicht auf Gott, sondern auf uns selbst verweist. Wir finden keine Freude daran, ein Geschöpf Gottes zu sein, sondern fürchten ihn als Bedrohung unserer Freiheit. Wir bücken uns in Angst und wenden uns an Rauschmittel, um diese Angst zu überdecken. Wir können nicht feiern, weil wir nichts zu feiern haben, sondern falsche Feste des Konsums und flacher Ablenkungen schaffen, um uns von dem abzulenken, was es wert ist, gefeiert zu werden. Weihnachten ist zu einem Brennpunkt wahrer gegen falsche Feste geworden. Ein Fest bekräftigt, dass wir ein Leben haben, das es wert ist zu leben und zu feiern, weil Gott Mensch geworden ist. Das falsche Fest macht uns eher zu einer Sentimentalität, die in oberflächlichen Erzählungen und Unterhaltung zum Ausdruck kommt.
Josef Pieper stellt in seiner großen Festivalkunst, In Tune with the World , die christliche Feierlichkeit unserer modernen Unfähigkeit, zu feiern, gegenüber. Er weist auf die Künstlichkeit unserer weltlichen Feierlichkeiten hin: „Der künstliche Feiertag ist nicht nur ein Scheinfest; es grenzt so gefährlich an die Gegenfestlichkeit, dass es abrupt in ein "antifestival" umgewandelt werden kann. "Er fordert auch unsere" wahre existenzielle Armut ... heraus, indem sie die Macht verloren hat, ein Festival festlich zu feiern ", das Essen, Wein, Gesang, Tanz, Kunst umfasst und das Lob Gottes. Unser eigenes Feiern ist flach geworden, es fehlt ihm nicht nur das religiöse Herz der Festlichkeiten, sondern auch die wahre Freude und Heiterkeit, die alte Feste prägten.
Eine Schlüsselursache für unsere existenzielle Armut ist das Brechen des Zeitlichen vom Ewigen. Unser Fest sollte ein Zeichen des Himmels sein, diese „festliche Versammlung“ (Hebr 12,22). Die Verbindung zum Ewigen macht unsere Fähigkeit lebendig, ein festliches Glas zu heben. Wir freuen uns wirklich auf den Herrn, die Güte seiner Schöpfung und seine Ankunft in dieser Welt, um sie zu heiligen. Pieper bekräftigt, dass "Feste feiern" bedeutet: für einen besonderen Anlass und in ungewöhnlicher Weise die allgemeine Zustimmung zur Welt als Ganzes zu leben. "Diese Zustimmung zur Welt als Freizeit bedeutet einen Bruch aus dem weltlichen Ritual, das uns einschränkt. Sie öffnet uns dem Transzendenten, so dass "der Mensch, wenn er festlich feiert, die Grenzen dieses gegenwärtigen Erdenlebens überschreitet" (43). Die Freude des Festivals
Pieper zitiert ausgerechnet Nietzsche zu unserer Unfähigkeit, uns zu schlemmen: „Der Trick besteht nicht darin, ein Fest zu arrangieren, sondern jemanden zu finden, der es genießen kann.“ Auch wenn Nietzsche uns vielleicht nicht viel beibringen kann, kann er uns helfen ein Problem erkennen. Für ihn lag das Problem jedoch in der christlichen Entleerung eines Festes seiner selbstbezogenen Bestätigung. In seinem Willen zur Macht spricht er von Festen innerhalb der Sektion, "was durch den Missbrauch der Kirche zerstört wurde" (Nr. 916).
Feste: Man muss sehr grob sein, um die Anwesenheit von Christen und christlichen Werten nicht als Unterdrückung zu empfinden, unter der alle echten festlichen Gefühle zum Teufel gehen. Feste sind: Stolz, Überschwang, Mutlosigkeit; Spott über alles Ernstes und Philister; eine göttliche Selbstbejahung aus tierischer Fülle und Vollkommenheit - einer und allen Staaten, die der Christ nicht ehrlich begrüßen kann. Das Fest ist das Heidentum schlechthin.
Nietzsche gibt uns eine völlig entgegengesetzte Ansicht der Festlichkeit, keine Bestätigung der Lebensgüte, die der Schöpfer uns gegeben hat, die eine Dankbarkeit wäre, sondern eher eine selbstbestimmte Vergöttlichung, die das Vulgäre in uns erhöht.
Nietzsche blickte zurück auf die christliche Vergangenheit und sah seine angebliche Entleerung aus wahrer Feierlichkeit heraus, aber jetzt können wir auf die letzten hundert oder mehr Jahre zurückblicken und die Rückkehr der heidnischen selbstfokussierten Feierlichkeiten bewerten. Die Festlichkeit könnte der wahre Berührungspunkt sein, der die zugrunde liegenden Unterschiede der Stadt des Menschen und der Stadt Gottes zum Ausdruck bringt. Wahre Festlichkeit schätzt das Leben als Geschenk; falsche Feste verzerren das Leben in ihrem Griff zum Vergnügen. Wahre Festlichkeit entdeckt im anderen Freude; falsche Feierlichkeiten sehen den anderen als Ärger und Konkurrenten. Wahre Festlichkeit sieht sich als Abbild des Jenseitigen; falsche Feierlichkeit macht aus der Gegenwart ein Idol.
Festlichkeit ist eine Frage von Leben und Tod. Bestätigen wir die Güte des Lebens, die Gott uns gegeben hat, um es in der Lage zu haben, es zu ehren und zu einem ewigen Leben zu ordnen? Oder bekräftigen wir uns und unsere Wünsche, abgeschnitten vom Sinn, eine Entscheidung, die letztendlich zur Verzweiflung führt? Betrachten Sie den freudigen Überschwang eines traditionellen Country-Tanzes gegen die erstickende Dunkelheit und Isolation eines zeitgenössischen Nachtclubs oder sogar eines High-School-Tanzes. Das christliche Fest kann die Antwort auf das Problem haben, indem es alle wahre Güte des Lebens bestätigt, sogar das Säkulare umarmt und es in eine liturgische Ordnung integriert.
Damit christliche Feste triumphieren können, muss es jedoch Bekehrung geben. Nietzsche hatte sich möglicherweise in Bezug auf die Anti-Festlichkeit geirrt, aber er hatte recht, dass wir nicht feiern konnten. Festlichkeit beruht auf der Fähigkeit, die Freude, die Gott uns gegeben hat, zu erleben, indem wir uns zu seinem Bild machen und uns erlösen. Diese Freude überflutet die Gemeinschaftsfeier: das Teilen einer Mahlzeit, das Singen und Tanzen, das Verschenken von Geschenken und das Anbieten eines Toasts. Hindernisse müssen beseitigt werden: ein Hedonismus, der sich darauf konzentriert, zu feiern und sich in Vergnügen zu verlieren; der Utilitarismus, der sich nur auf das Erzielte konzentriert und der Urlaub zu einem gewinnbringenden Geschäft gemacht hat; eine Amnesie, die die eigene kulturelle oder religiöse Identität nicht erkennt und nichts Wertvolles weiß; und die Isolation des Individualismus, die im eigenen Horizont gefangen ist und das Leben nicht als Geschenk betrachten kann, das angenommen und gegeben werden soll. Unsere Unfähigkeit, wirklich zu feiern, ist nichts weniger als eine existenzielle Krise.
Die Wiederentdeckung von Festen ist für unsere Kultur dringend erforderlich! Gott hat uns die Notwendigkeit eines Festes gezeigt, indem er jede Woche einen Tag der Ruhe ausruht, einen Tag, der sowohl an die Schöpfung als auch an die Wiedererschaffung der Auferstehung erinnert. Der Tag des Herrn kann nicht allein bei der Messe gefeiert werden, da es ein Festtag ist und keine Feststunde. Wenn wir in Leviticus von dem Sabbat mit Mose sprechen, hat Gott den Tag eindeutig mit dem Fest verbunden und davon gesprochen, dass er in das Haus selbst hineinreicht: „Die festgesetzten Feste des Herrn, die Sie als heilige Versammlungen, meine festgesetzten Feste, verkünden werden, sind dies. Sechs Tage sollen gearbeitet werden; aber am siebten Tag ist ein Sabbat der feierlichen Ruhe, eine heilige Versammlung; du sollst nicht arbeiten; es ist ein Sabbat für den Herrn in allen deinen Wohnungen “(3. Mose 23: 2-3).
Dieser wöchentliche Festzyklus zeigt das ständige Bedürfnis nach Gedächtnis, das Erinnern an das, was Gott für uns getan hat, und seine Früchte in unserer Feier zu erleben. Levitikus 23 führt weiterhin alle Feste aus, die das Jahr prägen, als „Mose dem Volk Israel die festgesetzten Feste des Herrn verkündete“ (3. Mose 23,44). Zu den jährlichen Erinnerungen gehörten natürlich auch das Passahfest sowie das Wandern in der Wüste und Festivals, um die Früchte der Ernte zu widmen und für die Sünde zu sühnen. Die Liturgie muss über die normalen täglichen und sogar wöchentlichen Gebete hinausgehen, die Gott geboten werden, um die Bewegungen des Jahres und die wichtigsten Ereignisse in Kultur und Leben zu gestalten.
Das Fest verlängert daher die liturgische Feier und überträgt sie in ein familiäres und soziales Leben. Wir sehen die Grundlage für ein christliches Fest in der Apostelgeschichte: „Und Tag für Tag, wenn sie gemeinsam den Tempel besuchen und in ihren Häusern Brot brennen, essen sie mit fröhlichen und großzügigen Herzen, preisen Gott und haben mit allen Menschen Gunst.“ (Apostelgeschichte 2: 46–47). Die Festlichkeit erweitert die Liturgie mit dem Mahl, das zum Bild der Eucharistie wird und Gott mit Speisen und Getränken und durch Gemeinschaft lobt. Die Musik und der Tanz setzen das Lob des Gebets fort und werden, wenn sie richtig angeordnet sind, Ausdruck der überwältigenden Lebensfreude, die in der Stimme und im Körper zum Ausdruck kommt. Der Toast ist der deutlichste Ausdruck der Bekräftigung, dass jeder ein Glas erhebt, um sich gegenseitig und die vielen Segnungen zu ehren.
Nietzsche glaubte, Christen hätten Feste getötet, aber tatsächlich könnten sie die Güte der Welt und des Lebens weit mehr als nur einen Heiden behaupten. Das christliche Fest könnte alle Elemente des klassischen Festes umarmen - wenn auch ohne das Übermaß an Sünde - und es mit einer noch bedeutungsvolleren Ordnung zum ewigen Leben verbinden. Der Historiker Peter Brown beschrieb in seiner Augustinus-Biographie , wie ein Festtag in der frühen Kirche aussah:
Ein Märtyrerfest war eine Zeit der Fackelwachen in den warmen Sommernächten. Es war eine Zeit des Ruhms, gekennzeichnet durch eine Aussetzung des Gewöhnlichen - durch das Singen von Liedern, durch die Erhebung guten Weins, sogar durch rhythmischen Tanz… Zu einem Fest der Märtyrer zu gehen, bedeutete, durch tiefe, fast nonverbale Teilnahme - durch aufgeregte Menschenmengen, durch Alkohol, Musik und bewegende Bewegungen - den Sieg des Märtyrers zum Sieg zu erwecken. Der hohe Jubel dieser Gelegenheit, der mit den erdigen Zutaten eines alten Festivals verbunden war, feierte einen blendenden Blitz übernatürlicher Macht, der der langweiligen, eingeschränkten Existenz eines durchschnittlichen Christen ein wenig Glanz verlieh.
Obwohl sich Augustine bei diesen Feierlichkeiten ein bisschen unwohl fühlte, befürchtete er, sie könnten in Übermaß geraten, doch ein anderer Kirchenvater, der unter Augustinus eigenem Namen, ein Pseudo-Augustinus, schrieb, bestätigte die Notwendigkeit, ein Glas zu Ehren von Gott zu heben, und schrieb an Eremiten: „Ich verordne dass sie zumindest an Sonn- und Feiertagen Wein oder Bier trinken. “Wein und Bier sind ein traditioneller und notwendiger Bestandteil unserer Feier, da sie uns die Möglichkeit bieten, sich in Freude miteinander zu verbinden und in Dankbarkeit an Gott zu trinken.
Ich habe insbesondere die Rolle des Bieres bei der Gestaltung unseres Festes in meinem neuen Buch The Beer Option: Brauerei einer katholischen Kultur gestern und heute untersucht . Bier ist eine Frucht unserer Arbeit und nimmt die Güter der Schöpfung auf - Wasser, Gerste, Hopfen und Hefe -, die zu einem gesunden, glücklichen und heiligen Lebensstil beitragen können und sollen. Mäßiger Konsum fördert Gesundheit und Ernährung und Bier versammelt uns als Freunde zum Reden und Feiern. Es sollte auch zu Gott befohlen werden, indem es in Festlichkeiten verwendet wird, um Gott zu preisen und ihm zu danken. Die Mönche, die die besten Brauer der Welt sind, geben uns ein Modell dafür, da sie das Brauen in ihr Gebets- und Arbeitsleben integriert haben. Sie haben eine liturgische Kultur gebildet, die alles, was sie tun, einschließlich ihres Essens und Trinkens, durch ihr Lobleben prägen.
Auch wir haben die Möglichkeit, eine neue, integrierte katholische Kultur zu schaffen, die den gemäßigten Alkoholkonsum einschließt und eine fröhliche, gesunde und familiäre Feier des Lebens schaffen soll. Jeder Sonntag bietet die beste Gelegenheit, andere bei einem Drink zu treffen, aber umso mehr, wenn wir uns an diesen großen heiligen Tagen versammeln: Weihnachten, Neujahr und Dreikönigsfest. An diesen Tagen werden wir mit unserem Essen und Trinken die eucharistische Dankbarkeit der Messe weiter in unser Leben hinein erweitern. Unsere gemeinsamen Mahlzeiten dienen als sakramentale Danksagung und Gemeinschaft, so dass der Herr gegenwärtig ist, wenn zwei oder mehr in seinem Namen gesammelt werden. Denken Sie in dieser Weihnachtszeit daran, warum wir feiern und bieten das Essen, die Geschenke, die Lieder und die Familienzeit Gott als Ausdruck der Freude und des Dankes an, die wir in ihm haben.
Anmerkung des Herausgebers: Oben abgebildet ist ein Detail aus „Champagne Toast“ von Andrea Landini (1847-1935).
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