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Special Series: "1919—2019 Eine hundertjährige Meditation über die Kirche"
- Teil III: Lehre und große katholische Namen in der Zwischenkriegszeit
1919—2019
Eine 100-jährige Meditation über die Kirche und eine Suche nach „Reinigung“, die verrückt geworden ist
Eine Serie von Professor John C. Rao, DPhil
Teil I: Der Frieden, der Krieg und die Sehnsucht nach Reinigung
Teil II: Gefahren an der Front "Katholische Reinigung"
III. Reinigung und Lehre in der Zwischenkriegszeit
Das Beharren auf einer Reinigung durch Unterwerfung des Natürlichen in die übernatürliche Welt, die von der katholischen Wiederbelebungsbewegung des 19. Jahrhunderts gelehrt und seit der Zeit des Pius IX. (1846-1878) kräftig vom Papsttum unterstützt wurde, prägte die Lehre sehr deutlich in Enzykliken , Zuteilungen und Briefe an einzelne Bischöfe und Bischöfe, der beiden recht unterschiedlichen Päpste des Großteils der Zwischenkriegszeit: Benedikt XV. (1914-1922) und Pius XI. (1922-1939). Beide legten den Schwerpunkt auf Lehren und Andachten, die deutlich machten, wie die Natur durch Verbindung mit dem Übernatürlichen gereinigt wurde, vielleicht am wichtigsten in Bezug auf diejenigen, die das Heilige Herz Jesu betrafen, wie in Pius XI. Miserentissimus Redemptor (1928) und Caritate Christi compulsi (1932). . Eine dauerhafte Nachkriegsreinigung
Reinigung war in den Augen der Protagonisten der katholischen Erneuerung des 19. Jahrhunderts intellektuell sehr stark von einer tieferen Ekklesiologie abhängig, die die römisch-katholische Kirche als den mystischen Körper und die Fülle ihrer Rolle als solche bei der Umgestaltung der Welt in Christus verstand . Die frühere historische Entwicklung der katholischen Ekklesiologie war aufgrund der Politisierung des Papsttums und des Einflusses eines antispekulativen, philosophischen und theologischen Nominalismus seit dem 13. Jahrhundert unterbrochen worden. Erst in Trent wurden ernste Fortschritte erzielt, die jedoch auch hier durch die Opposition regalistischer Staaten, die die feste Kontrolle ihrer "nationalen" Kirchen forderten, immer noch erheblich behindert worden war.
Trotzdem sorgte der ultramontanische Druck im Vatikan Eins für die Definition der Doktrin der päpstlichen Unfehlbarkeit, wodurch die Position des Heiligen Stuhls im Leben der Weltkirche stark gestärkt wurde. Dieser stärkere Einfluss spiegelte sich im neuen Kodex des Kanonischen Gesetzes von 1917 (Providentissimus Mater) wider und nahm in der Zwischenkriegszeit noch weitere praktische Formen an. Eine "päpstliche" Perspektive wurde durch die klerikale Elite gefördert, die sich an den verschiedenen nationalen und spezialisierten Colleges der Ewigen Stadt bildete, die dann die römische Botschaft in ihre Häuser zurückbrachte. Bestimmte Prälaten, Männer wie William Henry Cardinal O'Connell (1859–1944), der Erzbischof von Boston (1907–1944), wurden von vielen als etwas angesehen, das in ihren jeweiligen Ländern päpstlichen Vizekönigen ähnelt.
Die Mobilisierung aller intellektuellen Kräfte, um die Lehren der Menschwerdung, des mystischen Leibes und des Christus als König eines gereinigten Universums zu lehren, entsprang der Natur der beteiligten Konzepte. In philosophischer Hinsicht argumentierte Rom weiter, dass eine gute Lehre den Erlass der Thomisten, die seit dem Pontifikat von Leo XIII. Offiziell von der Kirche gefördert wurde, vorrangig besetzen müsse. Beide sind die Enzyklika Studiorum Ducem, die im Rahmen der allgemeinen Feier der Sechs herausgegeben wurde Das hundertjährige Jubiläum der Heiligsprechung des hl. Thomas von Aquin im Jahr 1923 sowie die Heiligsprechung von Albertus Magnus im Jahr 1931 trugen dazu bei, dieses römische Engagement deutlich zu machen. Männer wie Reginald Garrigou-Lagrange (1877–1964), Antonin-Gilbert Sertillanges (1863–1948), Jacques Maritain (1882–1973), Etienne Gilson (1884–1978) und auf der populären Ebene GK
Dennoch ließen die Regierungszeit von Benedikt XV. Und Pius XI. Viel mehr Raum für die Ausprägung und Mobilisierung nicht-thomistischer theologischer und philosophischer Denkschulen. Obwohl sie unter Papst St. Pius X. nie als solche verurteilt wurden, waren diese Ansätze auf dem Höhepunkt der anti-modernistischen Kampagne tatsächlich als ipso facto verdächtig behandelt worden. Eine Lockerung der Spannungen ermöglichte den Lehren von Soren Kierkegaard (1813–1855), Edmund Husserl (1859–1938) und Max Scheler (1874–1928) weitere Gelegenheiten, in die Arbeit von Phänomenologen wie Gabriel Marcel (1889–1889) zu finden. 1973) und Dietrich von Hildebrand (1889-1977). Diese von Henri Bergson (1859-1941) beeinflusste selbst leidenschaftliche Thomisten wie Maritain.
Die positive Theologie, die auch unter Papst St. Pius X. in den Schatten geraten war, war ein weiterer Nutznießer der Veränderung der Atmosphäre. Der Einfluss der biblischen Kritik von P. Marie-Joseph Lagrange (1855-1938) und seine Schüler nahmen festere Wurzeln. Der letzte Band von Ludwig von Pastors (1855-1928) Geschichte des Papsttums wurde 1930 veröffentlicht. Weitere kritische Arbeiten leisteten Christopher Dawson (1889-1970), der junge Henri Daniel-Rops (1901-1965). und wieder auf populärer Ebene von Männern wie Chesterton und seinem Landsmann Hilaire Belloc (1870-1953). Agostino Gemelli, OFM (1878-1959), ein Psychologe, war maßgeblich an der Gründung der Katholischen Universität des Heiligen Herzens von Mailand (1921) für die breite Ausbildung katholischer Männer und Frauen beteiligt.
Spekulative und positive theologische Studien wurden in Rom offiziell unterstützt. Das dominikanische Dominic Angelicum, in dem Garrigou-Lagrange von 1909 bis 1960 lehrte, war das Schlüsselzentrum der Thomisten. Ein "Gregorianisches Konsortium", das 1930 von den Jesuiten gegründet wurde, verband die ursprüngliche Institution mit diesem Namen mit dem 1907 gegründeten Biblicum und dem 1917 gegründeten Oriental Institute mit dem Einfluss von Eugene Tisserant (1884-1972). ein anderer Schüler von Lagrange sollte bedeutsam werden. Der Gregorianer der Zwischenkriegszeit erweiterte den Umfang seiner Arbeit. Die Missiologie (1932) wurde zu einer der ergänzendsten Konsequenzen, wie unten gezeigt wird. Inzwischen wurde eine bereits bestehende wissenschaftliche Einrichtung 1936 in die Päpstliche Akademie der Wissenschaften umgewandelt und unter der Leitung von Gemelli untergebracht.
Diese intellektuellen Kräfte arbeiteten daraufhin, die Bemühungen des Menschen um Anerkennung und jedes natürliche Element zu bestätigen und anzuregen, um seine Rolle in Gottes Erlösungs- und Reinigungsplan zu spielen. Kein marxistischer Antonio Gramsci (1891-1937) war nötig, um die römisch-katholische Kirche der Gegenwart intellektuell davon zu überzeugen, wie wichtig die Besetzung der "Räume" der Kultur im Allgemeinen, der der Massen sowie der Elite, war zu einem Sieg über die Gesellschaft insgesamt. Die römische Sorge um künstlerische Angelegenheiten spiegelte sich in päpstlichen Ansprachen verschiedener Art wider, die sich auf die neueren kulturellen Probleme des Breitensports, des Rundfunks und des Kinos sowie auf die von ehrwürdigerem Charakter konzentrierten. Die Päpstliche Akademie der Schönen Künste und Briefe der Virtuosen des Pantheon, ein weiteres altes Gebäude, das Pius XI. 1928 neu erlebte, versuchte Architekten zu ermutigen, Maler, Filmemacher, Bildhauer, Kunst- und Musikwissenschaftler, Dichter und Schriftsteller gleichermaßen. Dieses Verständnis der Wichtigkeit der Kontrolle der Kultur spiegelte sich auch in der Zwischenkriegszeit in den äußerst einfühlsamen Kommentaren des zeitgenössischen katholischen portugiesischen Ökonomen Staatsmann wider und allgemeiner Gesellschaftskritiker Antonio Oliveira de Salazar (1889-1970). Selbstverständlich erlebte Europa der Zwischenkriegszeit tatsächlich eine Blüte katholischer Aktivitäten in vielfältigen kulturellen Bereichen.
Die katholische Lehre von der Notwendigkeit einer Reinigung aller Lebensräume, die nur durch die Anerkennung der Abhängigkeit der Natur vom Übernatürlichen erreichbar sind, wurde intensiv intensiviert. Am symbolischsten in dieser Hinsicht war vielleicht die Errichtung des Festes von Christus dem König durch Quas primas (1925). Die vier unter Papst Benedikt und dem einundzwanzigsten Pius XI. Vollzogenen Kanonisierungen hoben alle die Rolle Marias und der Heiligen hervor, die die Folgen der durch die Menschwerdung greifbaren natürlichen übernatürlichen Vereinigung begreifen oder widerspiegeln. Daher die Kanonisierungen, die mit der heiligen Hingabe an das Heilige Herz verbunden sind, wie die von Margaret Mary Alacoque (1920) und John Eudes (1925), oder mit Maria als Kanal für die "Gesundheit" der Welt im Allgemeinen - durch die Erhebung des Altars von Bernadette Soubirou (1926) und die Anerkennung der "reinigenden" Bedeutung der Grotte in Lourdes. Es ist aufschlussreich, in diesem Zusammenhang zu bemerken, dass Pius XI. Die Heiligsprechung von Thérèse des Kindes Jesus und des Heiligen Antlitzes, Thérèse von Lisieux (1925), ansah, der am meisten mit dem Angebot aller kleinsten Aspekte des Lebens ad majoram Dei verbunden war Gloriam als der Star seines Pontifikats.
Internationale Kongresse, die ein tieferes Verständnis der Eucharistie und ihres liturgischen Kontextes fördern, waren ein wichtiges Werkzeug für die Zeit zwischen den beiden Weltkriegen. Diese wurden weltweit gehalten: in Rom (1922), Amsterdam (1924), Chicago (1926), Sydney (1928), Karthago (1930), Dublin (1932), Buenos Aires (1934), Manila (1934) und Budapest (1938). Eucharistische Kongresse waren nicht nur Ansporn für die praktische persönliche Heiligung, sondern durch die Reinigung des Einzelnen auch das ordnungsgemäße Funktionieren sozialer Einrichtungen, sowohl kirchlicher als auch säkularer Natur. Dafür wurden nur Männer und Frauen, die ihre Bedürfnisse erweckten sich durch die Eucharistie in Christus zu verwandeln, damit die Welt die Autoritäten der Kirche, des Staates und der Gesellschaft im Allgemeinen erhalten kann, die in der Lage sind, ihre reinigenden Missionen wahrheitsgemäß, tugendhaft und christlich auszuführen.
Theoretiker des 19. Jahrhunderts, die sich tief mit dieser Reinigung der gesamten Gesellschaftsordnung befassten, bestätigten Trents Überzeugung, dass die praktische Arbeit auf soliden Lehrprinzipien beruht. Vor dieser Arbeit musste klar sein, was der Glaube durch die Besetzung öffentlicher Räume erreichen wollte; was sie als katholische „These“ bezeichneten. Angesichts des Charakters der zentralen Mission der Kirche musste die katholische "These" den Vorrang des Geistes hervorheben, und "das geistige vor allem" konnte leicht als das Motto des Papsttums in der Zwischenkriegszeit angesehen werden.
Pius XI. War zutiefst beunruhigt durch die katholischen Versuchungen, sich dem Druck zu unterwerfen, die geistigen den natürlichen Richtlinien unterzuordnen. Diese Versuchung wurde ihm beeindruckt, bevor er Papst wurde, als er als Nuntius im neu restaurierten Polen vom örtlichen Episkopat erfuhr, dass nach all den Jahren der Unterwerfung unter nicht-katholischer Herrschaft kein theologisches "Update" erforderlich sei Das Verständnis des Glaubens war bereits durch den bloßen Besitz der „nationalen Seele“ garantiert. Eine solche Aussage war an den Irrtum des Abbé de Lamennais (1782-1854) erinnert, der im vorigen Jahrhundert verurteilt worden war. Er lehrte, dass der Glaubenssinn und damit der Leitfaden zum Verständnis seiner Lehre etwas aus der natürlichen Ausstattung hervorgehen der katholischen Völker selbst - in der Tat, abgesehen von und möglicherweise im Widerspruch zu dem übernatürlichen Lehramt der Bischöfe und des Papstes. Pius XI. War vehement in seinem Bestreben, dass Katholiken, die im politischen und sozialen Bereich tätig sind, den Vorrang der übernatürlichen Offenbarung akzeptieren und diese und andere Umkehrungen der Wertehierarchie vermeiden, was gleichbedeutend ist mit dem Bekenntnis zum Wesen der Dinge als das Wesen des Geistigen.
Dennoch war eine im Grunde genommen spirituelle katholische "These" in der Realität verwurzelt, dass das Übernatürliche auf neue Weise mit der Natur in Verbindung gebracht wurde, indem Gott zum Menschen wurde. Dies bedeutete, dass die überrationale Wahrheit der Menschwerdung, die Tatsache, dass Gott die Gültigkeit einer natürlichen Welt bestätigt hatte, die dennoch erlöst und von ihren Fehlern korrigiert werden musste, praktische Konsequenzen hatte, die der katholische Reiniger der Gesellschaftsordnung verpflichtete. Doctrinal, um bei seiner Arbeit zu berücksichtigen.
Die erste davon war, dass sowohl die Kenntnis des spezifischen natürlichen Charakters jedes Aspekts des Lebens als auch seine Unterwerfung unter die übernatürlichen Werkzeuge der Korrektur und Transformation für Katholische Aktion wesentlich waren. Um nur ein Beispiel zu nennen, müssen das natürliche Funktionieren und die "Gesetze" des Wirtschaftslebens ernst genommen werden, jedoch immer unter Anerkennung ihrer menschlichen und sündigen Einschränkungen und müssen den übernatürlichen Gesetzen der Gerechtigkeit und der Nächstenliebe untergeordnet werden. Das Natürliche und das Übernatürliche müssen gleichzeitig zusammenarbeiten.
Zweitens, so wie die Menschwerdung und die Erschaffung des mystischen Körpers lehrten, dass das Individuum nur durch Mitgliedschaft und Gehorsam gegenüber Christus und seiner Kirche gereinigt werden kann, unterstrich ihre Botschaft für alle irdischen Aktivitäten des Menschen die Wahrheit, an der der Einzelne arbeiten soll die natürliche Ebene als soziales Wesen, durch Gesellschaften, unter der Führung sozialer Autoritäten. Das Individuum ist auf natürliche Weise vervollkommnet und auf die Anbetung Gottes ausgerichtet, nicht als isoliertes Atom, sondern durch soziale Einrichtungen, deren Zweck erfüllt ist, sofern sie erkennen, dass diese vervollkommnende und erhebende Arbeit ihre Daseinsberechtigung ist.
Die Notwendigkeit, dass der Katholik die geistig verwurzelte "These" als Doktrin behandelt, die auf dem Wert und der Harmonie aller natürlichen und übernatürlichen, individuellen und sozialen Dinge besteht, als Grundlage für jeden Aspekt des menschlichen Lebens und Handelns, wurde während der gesamten Zwischenkriegszeit betont. B. in den Enzykliken zur Erziehung (Divini illius Magistri, 1929), zur Familie (Casti connubii, 1930) und zur Wirtschaft (Quadragesimo anno, 1931). Ein doktrinäres Bedürfnis, jede moderne Ideologie als unakzeptabel abzulehnen, die den Vorrang des Geistigen, die Gültigkeit und Harmonie der irdischen und übernatürlichen Dinge leugnet und das Bedürfnis des Einzelnen, sozialen Autoritäten unterworfen zu sein, die ihre Mission als die Vollkommenheit verstehen Der Mensch wurde sowohl nach dem natürlichen als auch nach dem göttlichen Gesetz klargestellt. Daher, die Verurteilungen eines wirtschaftlich materialistischen Kommunismus in Acerba Anima (1932), Dilectissima nobis (1933) und Divini Redemptoris (1937) und eines rassisch-materialistischen Nationalsozialisten in Mit Brennender Sorge (1937), die beide den Geist der Natur grundlegend unterordnen und auf eine Weise, die die Würde jedes einzelnen Körpers und jeder Seele zerstörte. Roms Doktringräben in einer Zwischenkriegszeit, die Gefahren an allen Fronten offenbarte, könnten daher so betrachtet werden, als wären sie gut bemannt und gepflegt. Das Bekenntnis zur "These" schien gesichert. und auf eine Art und Weise, die die Würde jedes einzelnen Körpers und jeder Seele zerstörte. Roms Doktringräben in einer Zwischenkriegszeit, die Gefahren an allen Fronten offenbarte, könnten daher so betrachtet werden, als wären sie gut bemannt und gepflegt. Das Bekenntnis zur "These" schien gesichert. und auf eine Art und Weise, die die Würde jedes einzelnen Körpers und jeder Seele zerstörte. Roms Doktringräben in einer Zwischenkriegszeit, die Gefahren an allen Fronten offenbarte, könnten daher so betrachtet werden, als wären sie gut bemannt und gepflegt. Das Bekenntnis zur "These" schien gesichert.
Von New Catholic am Freitag, 08. Februar 2019
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