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Die Heiligkeit der Liturgie im Zeugnis der Tradition
4. März 2019 Bischof Athanasius Schneider
Das Bewusstsein für Gottes tiefe Heiligkeit muss die erste Einstellung in der christlichen Anbetung sein. Von dort sollten ganz natürlich äußerliche Gebärden der Anbetung wie Bögen, Niederwerfungen und Stille fließen, die tiefe Ehrfurcht und Ehrfurcht ausdrücken. Das maßgebendste Zeugnis dieser grundlegenden Haltung der christlichen Anbetung findet sich im Buch der Offenbarung, in dem die himmlische Liturgie als das reale Modell für die Anbetung auf Erden dargestellt wird. Dies ist das Prinzip und das konstante Merkmal der Liturgie während der zwei Jahrtausende, von den Apostolischen Vätern bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil. Von den mehreren Zeugen dieser Einstellung werden wir nur Papst St. Clement I (1 zitieren st Jahrhundert), der die liturgische Tradition der Kirche in Rom widerspiegelt, die „Passion of Sts. Perpetua und Felicity “, Tertullian (2nd Jahrhundert), der die liturgischen Tradition der Kirche in Nordafrika spiegelt, die „Anaphora des St. James“ und der „Mystagogischen Katechesen“ (3 rd - 4 th Jahrhundert), die Zeuge der liturgischen Tradition von Jerusalem tragen, während St. Johannes Chrysostomus (4 th - 5 thJahrhundert) ist ein Zeuge der liturgischen Tradition von Antiochia und Konstantinopel. Die Liturgie der Kirche soll der himmlischen Liturgie nachempfunden sein. Wenn also die Kirche auf Erden die göttliche Majestät verehrt, besonders in der eucharistischen Liturgie, ist sie verpflichtet, die Engel in ihrer inneren Anordnung der Reinheit des Herzens sowie in ihren Gesten nachzuahmen. Die folgenden Zeugen aus der Patristischen Zeit zeigen, dass dies das Bewusstsein der Universalkirche war: Rom, Karthago, Jerusalem, Antiochia und Konstantinopel. Dies ist folglich ein unverzichtbares und konstantes Kriterium für eine authentische liturgische Tradition.
Die Erzählung des Martyriums von Sts. Perpetua und Felicity “(Nr. 12, 2) berichtet, als diese beiden glorreichen Märtyrerinnen der alten Kirche in himmlische Herrlichkeit eintraten, hörten sie die heiligen Engel singen:„ Hagios, Hagios, Hagios ohne Ende “(im Original Text: "Hagios, Hagios, Hagios Sine Cessatione"). Es ist bezeichnend, dass im lateinischen Text eine griechische Gebetsformel verwendet wird, die auf eine liturgische Formel in der lateinischen Liturgie hindeutet, ähnlich der "Kyrie eleison" in unserer lateinischen Liturgie. In der Abhandlung von Tertullian „De Oratione“, dem ältesten Kommentar zum Vaterunser, finden wir einen ähnlichen Hinweis auf die Nachahmung von Engeln in der Liturgie der Kirche auf Erden: „Die Engel, die den Thron Gottes umgeben, rufen unaufhörlich aus 'Heilig heilig heilig!' Wenn wir also eines Tages als Gefährten der Engel verdienen wollen,
Die sogenannte Anaphora des heiligen Jakobus repräsentiert eine alte liturgische Tradition Jerusalems, der Mutter aller christlichen Gemeinschaften. Es muss mindestens der 4 zurückgehen thJahrhundert, aufgrund der Verweise auf ihn in den mystagogischen Katechesen des hl. Kyrill von Jerusalem (vgl. L. Maldonado, La Plegaria eucaristica. Estudio de teologia biblica y litúrgica sobre la misa Piédagnel, Cyrille de Jérusalem. Catéchèses mystagogiques. Quellen Chrétiennes 126, Paris 1988, 153.). Der heilige Kyrill paraphrasiert das Vorwort der Anaphora und sagt, dass die Gläubigen, indem sie das Engelgebet des „Sanctus“ singen, mit den Engeln in geistige Gemeinschaft treten. Die gesamte Schöpfung, auch der sichtbare Kosmos, soll in diesen gemeinsamen Akt der Anbetung einbezogen werden: „Wir haben uns an Himmel, Erde und Meer, Sonne, Mond und Sterne erinnert, an alle rationalen und irrationalen Kreaturen, die Engel, Erzengel, Tugenden, Herrschaften, Fürstentümer, Mächte, Throne, und Cherubim, die viele Gesichter haben und die Davids Einladung kraftvoll proklamieren: "Verherrliche den Herrn mit mir" (Ps 34, 4). Wir erinnern uns auch an die Seraphim, die Jesaja im Heiligen Geist betrachtete, während sie den Thron Gottes umgeben. "Jeder von ihnen hatte sechs Flügel: Mit zwei verhüllten sie ihre Gesichter, mit zwei verhüllten sie ihre Füße und mit zwei schwebten sie in der Luft" (Is 6, 2-3).
Aus dem oben genannten können wir schließen, dass diese Doxologie von den Seraphim an uns übermittelt wurde, so dass wir durch unsere Teilnahme an diesem Hymnus mit den "Chören, die über der Welt stehen" (Cat. Myst. V 6). Die Anaphora des heiligen Jakobus zeigt an, dass die Münder der Seraphim unaufhörlich eine „Theologie“ singen, die niemals zu einer „stillen Theologie“ (Asighetois Theologiais) wird. In diesem Zusammenhang bedeutet „Theologie“, über Gott zu denken und zu sprechen und vor allem Lob und Anbetung für ihn zu erbringen. Hiermit entdecken wir die tiefe Bedeutung der christlichen Anbetung, wobei alle Gottesdienste in Worten oder Gesten den dreieinigen Gott verherrlichen und verherrlichen sollen. Äußere Formen des Lobes und der Anbetung sollten der inneren Wahrheit über Gott entsprechen. Die Doxologie muss immer "Theologie" sein. Mit anderen Worten, externe Anbetung, wie Doxologie, sollte so ausgeführt werden, dass der wahre Glaube an den dreieinigen Gott ausgedrückt wird: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Jedes Wort und jede Geste der christlichen Liturgie sollte streng „theologisch“ sein, das heißt, es muss die Reinheit unseres Glaubens zum Ausdruck bringen und darauf abzielen, dem dreieinigen Gott Ruhm („doxa“) zu verleihen.
Man kann sagen, dass die Liturgie im tiefsten Sinne des Wortes „theozentrisch“ sein muss. Eine rein anthropozentrische Art der Anbetung steht in direktem Gegensatz zum biblischen und patristischen Verständnis von Anbetung. Die Teilnahme an der himmlischen Hymne des „Sanctus“ ermöglicht es den Anbetern hier auf der Erde, die innere Haltung und die äußere Haltung der Engel und Heiligen zu pflegen, die völlig theozentrisch und daher christozentrisch ist. Dies ist der Fall in der eucharistischen Liturgie oder der Heiligen Messe, wo Jesus Christus wirklich und wesentlich gegenwärtig ist durch den sakramentalen Akt der Aktualisierung seines Opfers auf Golgatha unter den Arten von Brot und Wein. Einige Details in der Beschreibung der Engel in der „Anaphora des St. Jakobus“ sowie in den „Mystagogischen Katechesen“ veranschaulichen die wahre Bedeutung der Liturgie noch deutlicher. Die Engel bedecken ihre Gesichter, wenn sie die Heiligkeit und Herrlichkeit Gottes verkünden. Eine entsprechende Geste der Anbetung in Form von Prostration gibt es in der Bibel als "Proskynese". Wenn man Gott auf diese Weise verehrt, kann das Gesicht der Person kaum gesehen werden. Eine tiefe Verbeugung des Kopfes oder Beugung des Kopfes beim Genieren und noch mehr die Niederwerfung des Körpers spiegeln die engelhafte Geste wider, das Gesicht in Gegenwart der göttlichen Majestät zu verhüllen.
Einige Überlegungen zur Verschleierung des Gesichts, wie sie in Jesaja 6 und in der „Anaphora des heiligen Jakobus“ beschrieben werden, können im liturgischen Brauch des römischen Ritus gesehen werden, wo der Priester oder Diakon seine Hände verhüllt, wenn er die Menschen mit dem Segen segnet Monstranz, die den eucharistischen Christus enthält, oder wenn der Subdiakon seine Hände verhüllt, während er die Patene während der Messe in der außergewöhnlichen Form des römischen Ritus hält, oder wenn der Bischof seine Hände bedeckt, wenn er eine feierliche Päpstliche Messe feiert. Die Salbung Die Hände während des Ritus der Priesterweihe können ebenfalls als eine Art Überdecken oder Verschleiern der Hände verstanden werden. In orientalischen Liturgien drückt sich die Verschleierungsgeste in dem Vorhang oder der Ikonostase aus, die das Heiligtum während des Eucharistischen Gebets verhüllt.
Liturgische Gesten wie die Niederwerfung, die Genuflexion, der tiefe Bogen des Körpers, die Wende des Gesichts zum Herrn, dargestellt im Kruzifix auf dem Altar, sind alles Gesten, die den Gesten der Anbetungsengel ähneln, wie in beschrieben Heilige Schrift. Die Verschleiersänge (z. B. das Heiligtum, liturgische Gegenstände) während der Liturgie sind auch ein eindrucksvolles und tiefes Zeichen des inneren Aktes der Anbetung der göttlichen Majestät. Ein wahrer Akt der Anbetung während der Liturgie muss die Aufmerksamkeit nicht auf den Zelebranten, sondern auf Christus richten. Daher muss er sich verhüllen, das heißt, sein Gesicht vom Blick des Volkes abwenden und sich irgendwie in aller Demut vor der unbeschreiblichen Gegenwart Gottes auslöschen. Dies ist besonders wichtig bei der Feier der Messe, bei der die Gläubigen sich auf Christus konzentrieren müssen, um zu loben, zu preisen,
Einige liturgische Bräuche widersprechen anscheinend dem biblischen und patristischen Verständnis der Liturgie sowie der liturgischen Tradition der ersten Jahrhunderte. Dies ist der Fall, wenn der Zelebrant eine solche Position im Heiligtum einnimmt, so dass die Menschen während der Feier ihre Aufmerksamkeit mehr auf sein Gesicht richten als auf Christus. Wenn während der liturgischen Feier nur wenige Gesten des Verbiegens, Knies und Verschleierens vorhanden sind, wenn Laien das Eucharistische Brot mit unverhüllten Händen berühren dürfen, das heißt, wenn die Hände nicht gesalbt sind, entspricht dies wirklich dem wahren Geist Liturgie, wie sie von der Heiligen Schrift und von den Vätern der ersten Jahrhunderte bezeugt wird? Die Zeugen der liturgischen Tradition der frühen Kirche in Jerusalem lehren, dass in einer authentischen christlichen Liturgie die Vertikale,
Der heilige Johannes Chrysostomos, auch als „Eucharistischer Arzt“ bekannt, gilt als Urheber der Liturgie oder der Anaphora, die seinen Namen trägt. In seinen Predigten betont er immer wieder die Anwesenheit von Engeln in der irdischen Liturgie und lädt die Gläubigen ein, Gott in geistiger Vereinigung mit ihnen anzubeten. Er nennt Engel "Syndouloi" oder "Mitknechte" der Gläubigen, die freudig die Eucharistische Osterliturgie feiern. Dieser Ausdruck geht auf das Buch der Offenbarung zurück (19, 10; 22, 9; vgl. PG 50, 435). In seinen Predigten über Jesaja beschreibt der eucharistische Arzt die geistige Vereinigung der Gläubigen mit den Engeln, die so anbeten, als ob zwischen ihrer Stimme und der Stimme der Engel kein Unterschied besteht, als ob ihre Stimme eins wäre das der Engel beim Singen des himmlischen Hymnus: „Heilig, heilig, heilig.
Dank der Menschwerdung des Sohnes Gottes wird das Trishagion (ter sanctus), das zuvor nur von den Engeln im Himmel gesungen wurde, jetzt von den Gläubigen auf Erden gemeinsam mit ihnen gesungen. Die Verfassung „Sacrosanctum Concilium“ des II. Vatikanischen Konzils für die heilige Liturgie steht in derselben Richtung. Darin heißt es: „Der Hohepriester des neuen und immerwährenden Bundes, Jesus Christus, hat, indem er die menschliche Natur angenommen hat, in dieses irdische Exil die Hymne eingeführt, die für alle Ewigkeit in der himmlischen Wohnung gesungen wird. Er sammelt die gesamte menschliche Gemeinschaft um sich und verbindet sie mit sich selbst, um diesen göttlichen Lobeshymnus zu erheben “(Nr. 83). Der heilige Johannes Chrysostomos ermahnt seine Gläubigen, genau dasselbe zu tun, und gibt ihnen sogar konkrete Hinweise, wie man sich mit den Engeln geistig bei der Anbetung Gottes verbindet. Wir können seine Worte so umschreiben: „Singe auf dieselbe Weise wie die Engel, singe mit ihnen zusammen. Wenn die Engel aufrecht stehen und ehrfürchtig zu ihnen stehen, wenn sie ihre Flügel ausbreiten, sollten auch Sie die Flügel Ihrer Seele ausbreiten, und ebenso wie die Engel, die über dem Thron Gottes schweben, sollten auch Sie in Ihrem Gott zu Gott steigen Gedanken".
Hören wir uns an, was er sagt: „Hast du diese Stimme erkannt? Ist diese Stimme unsere Stimme oder ist es die Stimme der Seraphim? Diese Stimme ist gleichzeitig unsere Stimme und die Stimme der Seraphim, dank Christus, der die Trennwand niedergerissen und Himmel und Erde versöhnt und sie zu einer Einheit gemacht hat. Es ist wahr, dass diese Hymne zuvor nur im Himmel gesungen wurde, aber als der Herr beschlossen hatte, auf die Erde zu kommen, brachte Er diese Hymne auch zu uns. Deshalb lädt uns der Hohepriester, der an diesem heiligen Tisch steht, um geistige Anbetung („logiken latreian“) anzubieten, das blutlose Opfer darzubringen, nicht nur zu frommen Hören ein, sondern nachdem wir zuerst an die Cherubim und dann an die Cherubim gedacht haben Seraphim, er ermahnt uns alle, diese gewaltige Hymne in den Himmel zu heben, da wir Mitglieder ihres Chores sind („Synchoreuónton“).
Was das konkrete und letzte Fundament des heiligen, transzendenten und gewaltigen Charakters der Liturgie darstellt, ist nicht eine erhobene Idee oder ein religiöses Gefühl, sondern die Gabe der heiligen Liebe Gottes, sichtbar sichtbar auf dem Opferaltar, nämlich im Eucharistiefeier Jesus Christus und erfüllt vom Feuer des Heiligen Geistes. In derselben Predigt an Kapitel VI von Jesaja spricht der Eucharistie-Doktor von der „Gabe der Liebe“ („charis tes philanthropias“) wie das „Feuer des Geistes“ (pyr pneumatikon). Dieses sichtbare Geschenk der göttlichen Liebe, das die Gläubigen während der Eucharistie-Liturgie erleben und empfangen können, verlangt von ihnen eine Haltung der tiefen Ehrfurcht und Verehrung nach dem Beispiel der Seraphim, wie es vom Propheten Jesaja beschrieben wird.
Gottes unergründliche Heiligkeit ist per se für unsere menschlichen Augen unzugänglich und unsichtbar. Aber Gott gibt den Engeln zu, dass sie seine immense Heiligkeit im Himmel verehren. Im Himmel, in der Gegenwart der unergründlichen Heiligkeit Gottes, finden wir das Modell und das Beispiel (Tippfehler) aller heiligen Wirklichkeiten und aller heiligen Gesten, die die Kirche auf Erden besitzt und praktiziert. Die heiligste Realität in der Kirche auf Erden ist der eucharistische Leib und das Blut Christi und nach ihm der Altar, auf dem Sein Körper und Blut durch die Tat des eucharistischen Opfers wirklich und wesentlich gegenwärtig werden. Durch die sakramentale Weihe werden der eucharistische Leib und das Blut Christi mit Seiner Göttlichkeit in der Person des Ewigen Sohnes Gottes vereint. Diese göttliche Person ist daher das letzte Fundament der Heiligkeit der eucharistischen Spezies. Christi Erlösungsopfer am Kreuz ist die erhabene Offenbarung von Gottes "Philanthrophie", seiner immensen und unendlichen Liebe zu den Menschen, die in der Schrift durch Feuer symbolisiert wird. Folglich ist das ultimative Modell und Beispiel („Tippfehler“) des Opfers Christi auf dem Kreuzaltar und seines andauernden Opfers auf dem eucharistischen Altar das ewige Feuer der göttlichen Liebe im Himmel. So wird dieses ewige, himmlische und göttliche Feuer in der Heiligen Eucharistie, die zuerst als Opfer und zweitens als das heilige Festmahl des Leibes und Blutes Christi in der Heiligen Kommunion betrachtet wird, für unsere Augen sichtbar, die uns wirklich und wirklich gegenwärtig sind. auch in greifbarer Weise. Das ultimative Modell und Beispiel („Tippfehler“) des Opfers Christi auf dem Kreuzaltar und seines andauernden Opfers auf dem eucharistischen Altar ist das ewige Feuer der göttlichen Liebe im Himmel. So wird dieses ewige, himmlische und göttliche Feuer in der Heiligen Eucharistie, die zuerst als Opfer und zweitens als das heilige Festmahl des Leibes und Blutes Christi in der Heiligen Kommunion betrachtet wird, für unsere Augen sichtbar, die uns wirklich und wirklich gegenwärtig sind. auch in greifbarer Weise. Das ultimative Modell und Beispiel („Tippfehler“) des Opfers Christi auf dem Kreuzaltar und seines andauernden Opfers auf dem eucharistischen Altar ist das ewige Feuer der göttlichen Liebe im Himmel. So wird dieses ewige, himmlische und göttliche Feuer in der Heiligen Eucharistie, die zuerst als Opfer und zweitens als das heilige Festmahl des Leibes und Blutes Christi in der Heiligen Kommunion betrachtet wird, für unsere Augen sichtbar, die uns wirklich und wirklich gegenwärtig sind. auch in greifbarer Weise.
Keiner der Engel, nicht einmal der höchste Seraphim wagt es, das göttliche Feuer des eucharistischen Leibes Christi direkt zu berühren. In der Vision des Propheten Jesaja (6, 6) finden wir den Grund dafür im Symbol einer Zange, mit der der Engel die brennende Kohle vom Altar nahm. Und doch können schwache und sündige Menschen die brennende Kohle des eucharistischen Leibes Christi mit ihren bloßen Händen ohne Zange nehmen. Dies bezieht sich in erster Linie auf Priester, deren Hände geweiht wurden, die sie dazu befähigen, „in persona Christi“ zu weihen und den eucharistischen Leib Christi, den „Sancta Sanctorum“, zu berühren und zu verteilen. In seinem apostolischen Brief „Dominicae cenae“ (Nr. 11) lehrt Papst Johannes Paul II. Aus dem gesegneten Gedächtnis diesbezüglich: „Wir sollten uns immer daran erinnern, dass wir gerade dieser Ministerialmacht sakramental geweiht wurden. unter Männern gewählt worden "zum Wohl der Menschen". Wir Priester, besonders die der lateinischen Kirche, deren Ordinationsritus im Laufe der Jahrhunderte die Gewohnheit hatte, die Hände des Priesters zu salben, sollten darüber nachdenken “.
In seinem meisterhaften Werk „Über das Priestertum“ (6, 4) sagt der heilige Johannes Chrysostomos, dass die Hände des Priesters heilig sein müssen, weil sie den Leib Christi berühren: „Überlegen Sie, wie heilig die Hände sein sollten, die sich so berühren Eine heilige Sache, wie heilig sollte die Zunge sein, die diese Worte [der Weihe] ausspricht, und welche große Reinheit und Heiligkeit die Seele haben sollte, die einen so großen Geist aufnimmt. “Die folgenden Worte aus seiner Predigt über Jesaja 6, 3 illustrieren diesen Aspekt seiner liturgischen und eucharistischen Theologie deutlich: „Wunderbar ist die Tatsache, dass, obwohl Sie in der Liturgie mit den Seraphim zusammenstehen, Gott es Ihnen trotzdem erlaubt hat, die Dinge zu berühren, die die Seraphim nicht zu berühren wagen. Der Prophet sagt: "Dann kam einer der Seraphim zu mir und hielt eine Glut in der Hand, die er mit einer Zange vom Altar genommen hatte". Dieser Altar ist die Vorfigur ("Typos") und das Abbild ("Eikon") unseres Altars, so wie dieses Feuer die Vorfigur ("Typos") und das Bild ("Eikon") dieses Geistigen ist Feuer. Der Seraphin wagte es nicht, die Kohle mit den Händen zu berühren, sondern nahm sie mit einer Zange, während Sie sie mit der Hand nahmen. Wenn Sie die Würde der Gabe berücksichtigen, die auf den Altar gelegt wird, ist sie größer als die Glut, die der Seraphin nur mit einer Zange berührte. Und wenn Sie über Gottes Liebe zu den Menschen nachdenken („Philanthrophie“), werden Sie erkennen, dass er unsere Schwäche nicht verachtet hat, als er die Gabe seiner Liebe auf den Altar legte. “ aber nahm es mit einer Zange, während Sie es mit Ihrer Hand nehmen. Wenn Sie die Würde der Gabe berücksichtigen, die auf den Altar gelegt wird, ist sie größer als die Glut, die der Seraphin nur mit einer Zange berührte. Und wenn Sie über Gottes Liebe zu den Menschen nachdenken („Philanthrophie“), werden Sie erkennen, dass er unsere Schwäche nicht verachtet hat, als er die Gabe seiner Liebe auf den Altar legte. “ aber nahm es mit einer Zange, während Sie es mit Ihrer Hand nehmen. Wenn Sie die Würde der Gabe berücksichtigen, die auf den Altar gelegt wird, ist sie größer als die Glut, die der Seraphin nur mit einer Zange berührte. Und wenn Sie über Gottes Liebe zu den Menschen nachdenken („Philanthrophie“), werden Sie erkennen, dass er unsere Schwäche nicht verachtet hat, als er die Gabe seiner Liebe auf den Altar legte. “
Je mehr die Gläubigen erkennen, dass der eucharistische Leib Christi das größte Zeichen der Heiligkeit und der Liebe Gottes ist, desto mehr müssen sie auf dieses Geschenk in einer inneren Haltung der Dankbarkeit, der Demut und der Liebe antworten. Aus dieser durch den Glauben erhellten inneren Handlung entspringt auf natürliche Weise ein äußeres Verhalten, das Anbetung und liebevolle Verehrung zum Ausdruck bringt. Daher können die äußeren Gesten der Anbetung und Verehrung in der Liturgie nicht als zweitrangig betrachtet werden. Die sehr suggestiven Beispiele für das Verhalten der Anbetungsengel, wie sie in der Bibel beschrieben werden (insbesondere im Buch des Propheten Jesaja und im Buch der Apokalypse), bleiben ein Bezugspunkt für die Art und Weise, wie die Kirche auf der Erde wann anbeten muss Sie möchte Gott in der Wahrheit (in Christus) und im Geist anbeten. Nach den Lehren der Kirchenväter werden diese Engelsbeispiele gegeben, um von den Gläubigen nachgeahmt zu werden. Und diese Beispiele sind sehr konkret und für Männer zugänglich. Das Erste ist folgendes: sich innerlich auf Gott und seine Herrlichkeit, auf sein Antlitz zu richten, und sein Antlitz wird letztendlich in Jesus Christus am Kreuz und im Abendmahl bei der Eucharistie gesehen. Dann folgt dies: die Majestät Gottes, die Heiligkeit Gottes und seine Liebe zu erkennen. Dann kommt diese wichtige Bedingung: den barmherzigen Gott um die Gnade der inneren Reinheit zu bitten. Daraus ergibt sich der äußere Akt, das heißt, sich auch äußerlich klein zu machen: sich zu beugen, zu verknoten, sich niederzuwerfen. Dann folgen Sie anderen typischen äußeren Akten der liebevollen Ehrfurcht und der Ehrfurcht, zum Beispiel: um würdige Worte des Lobes und der Anbetung auszusprechen, wie der Sanctus der Engel,
Die Gläubigen haben das einzigartige Privileg, Gott Inkarnation im eucharistischen Geheimnis zu sehen und zu berühren. Deshalb sollten sie diesem unergründlichen Geheimnis besondere Verehrung entgegenbringen. Wieder können sie in den Engeln ein Beispiel zum Nachahmen finden. Wenn man sich auf die ehrfurchtsvolle Haltung der Engel vor dem leeren Grab Christi bezieht, ermahnt der heilige Johannes Chrysostomus die Gläubigen, sie zu imitieren, da in der eucharistischen Liturgie kein leeres Grab Christi, sondern die Gegenwart des lebendigen Herrn selbst ist . Daher sollte ihr Verhalten in Gegenwart des eucharistischen Leibes Christi noch ehrfürchtiger sein als das der Engel vor dem leeren Grab. In seiner Predigt auf dem Friedhof und dem Kreuz (3) sagt er: „Ich fordere Sie auf, sich mit Furcht, Ehrfurcht und Ehrfurcht an das vereiste Lamm zu wenden. Sie wissen sicherlich, wie die Engel vor dem leeren Grab standen. Obwohl der Körper des Herrn nicht mehr da war, zeigten die Engel dennoch eine große Verehrung gegenüber dem Ort, an dem der Körper des Herrn empfangen wurde. Wenn die Engel, die durch ihre Exzellenz unsere menschliche Natur bei weitem übertreffen, sich mit so großer Ehrfurcht und Ehrfurcht vor dem Grab sammeln, wie können wir es wagen, sich mit Lärm und Geschwätz zu nähern, nicht mit dem leeren Grab, sondern mit dem heiligen Tisch, auf dem das Lamm liegt wurde niedergelegt? "
Obwohl der „Arzt Eucharisticus“ die innere Reinheit der Seele als erste Voraussetzung für eine authentische Teilnahme an der Liturgie hervorhebt, ermahnt er überraschenderweise auch die Gläubigen, wenn sie in die Kirche eintreten und an der Göttlichen Liturgie teilnehmen, externe Formen der Anbetung und der Anbetung durchzuführen ehrfürchtige äußere Gesten nach dem Beispiel der Engel. Er nennt das Kirchengebäude „den Wohnort von Engeln, Erzengeln, des Reiches Gottes und des Himmels selbst“ (Topos Angelon, Archangelon, Basileia tou Theou, autos ho ouranos; Hom. 36, 5 in 1 Cor). Er erklärt dies den Gläubigen mit folgenden Worten: „Die Kirche ist der Himmel. Sie können sich das so vorstellen: Wenn jemand Sie in den Himmel bringen würde, würden Sie es sicherlich nicht wagen, mit jemandem dort zu sprechen, auch nicht, wenn Sie Ihren Vater oder Ihren Bruder dort sehen würden. Gleichfalls, Hier in der Kirche sollte man nur über geistige Angelegenheiten sprechen, denn der Himmel ist da! Du solltest vollständig mit großer Angst und Ehrfurcht erfüllt sein, sogar vor dem gewaltigen Moment der Weihe. Seien Sie voller Ehrfurcht und Aufmerksamkeit, noch bevor Sie sehen, wie sich die heiligen Schleier auf dem Altar und dem Chor der Engel vor dem Priester ausbreiten. Ich sage noch mehr: Steige in diesem Moment in den Himmel auf! “(Ibidem).
Dieser kurze Überblick über die patristischen Zeugen aus dem 1 st zu dem 4 - ten Jahrhundert spiegelt die Theologie der Liturgie und die Art und Weise der Verehrung jener Zeit in einer geographisch universalen Dimension: Rom - Nordafrika - Jerusalem - Antioch - Constantinople. Sie offenbaren unmissverständlich die Wahrheit, dass das erste und grundlegende Merkmal der christlichen Anbetung die Anbetung der Majestät des dreieinigen Gottes in der eucharistischen Liturgie ist, voller Ehrfurcht und tiefer Ehrfurcht.
Eine solche Anbetung findet ihren konkreten Ausdruck bei der heiligen Messe, wenn Christus, das Lamm Gottes, im Moment der Weihung auf dem Altar verbrannt wird und wenn die Gläubigen Ihn im Abendmahl empfangen. Das in der Heiligen Schrift offenbarte Wort Gottes selbst präsentiert uns dieses Merkmal als unabdingbare Norm der wahren Anbetung, wie es besonders in Jes 6 und in dem Buch der Apokalypse deutlich wird. Die Kirche der Apostel und der Väter hat dieses erste und grundlegende Merkmal der Liturgie getreu und klar umgesetzt: und dies ist die vertikale, transzendente, theozentrische und christozentrische Dimension, die sich durch die Anbetungsakte der "Proskynese" ausdrückt die ganze Vielfalt ihrer äußeren Erscheinung. Die Kreaturen, die als erste Kreaturen auf vollkommenste und exemplarischste Weise eine solche Anbetung verwirklichen, sind die Engel Wenn sowohl die Schrift als auch die Kirchenväter die heilige und transzendente Dimension der Anbetung betonen, beziehen sie sich unweigerlich auf die Engel als Nachahmungsmodelle. Der Brief an die Hebräer (1, 14) beschreibt die Engel als "dienende Geister" (pneumata leiturgika). Sie waren die ersten Anbeter des neugeborenen Christus, wie wir in Hebräer 1,6 lesen: „Wenn er die Erstgeborenen in die Welt führt, sagt er:„ Alle Engel Gottes verehren ihn “(prokynesátoson) . Die Engel bitten uns, Gott allein zu verehren und die Anbetung der Kreaturen kategorisch abzulehnen. Als ein Engel mit Johannes sprach, fiel der Apostel zu seinen Füßen, um ihn anzubeten, aber der Engel sagte: „Tu nicht. Ich bin dein Mitknecht und deiner Brüder, die von Jesus Zeugnis geben. Verehre Gott! “(Proskýneson; Off 19,10; 22,9). Aus dieser Folge
Die alte Norm der Heiligen Väter ist genau die Norm, die das Heilige, das Göttliche, das Himmlische und das Ewige durch Anbetungshandlungen und ihre äußeren Ausdrücke betont. Alle praktischen Normen in der Liturgie und noch mehr diejenigen, die überarbeitet oder geändert werden sollten, müssen dieses Ziel haben: das Heilige klarer ausdrücken, wie vom II. Vatikanischen Konzil gefordert: „Bei der Erneuerung der Liturgie müssen die Texte und Riten sein so angeordnet, dass sie das Heilige klarer ausdrücken (textus et ritus ita ordinari oportet, ut sancta, quae signifikant, clarius exprimant) “( Sacrosanctum Concilium , 21).
Eine liturgische Erneuerung, die den christozentrischen und transzendenten Charakter der Liturgie und die Betagesten der Anbetung, wie die Beispiele im Engelskult zeigen, stärker betonen würde, würde dem Geist der Heiligen Schrift und der „alten Norm“ sicherlich viel näher kommen der heiligen Väter “. Dies könnte durch praktische Normen verwirklicht werden, wie zum Beispiel folgende, die bereits durch jahrhundertealte Erfahrung nachgewiesen wurden:
Das Tabernakel, in dem Jesus Christus, der inkarnierte Gott, unter den Brotsorten wirklich anwesend ist, sollte in die Mitte des Heiligtums gestellt werden, denn an keinem anderen Ort der Welt ist Gott, der Emmanuel, so nah an den Menschen und so wirklich präsent wie im Tabernakel. Das Tabernakel als Zeichen, das die wirkliche Gegenwart Christi anzeigt und enthält, sollte daher näher am Altar liegen und zusammen mit ihm ein zentrales Zeichen darstellen, das auf das eucharistische Geheimnis hinweist. Das Abendmahl (Tabernakel) und das Opfer (Altar) sollten daher nicht zu sehr bekämpft und getrennt werden, sondern beides im zentralen Ort des Heiligtums. Auf den Tabernakel und den Altar zusammen sollte spontan die ganze Aufmerksamkeit der Gläubigen gerichtet werden.
Während des Eucharistischen Gebets, wenn Christus das Lamm Gottes verehrt wird, sollte das Gesicht des Priesters nicht von den Gläubigen gesehen werden, da die Seraphim ihr Gesicht bedecken, wenn sie Gott anbeten. Sie sollte vielmehr zu Christus gerichtet sein, symbolisiert durch das Kruzifix auf dem Altar.
Es sollte mehr Gebärden der Anbetung durch Genusbildung geben, vor allem, wenn der Priester das geweihte Heer berührt, ist das Lamm Gottes.
Die Gläubigen, die sich nähern, um das Lamm Gottes in der Heiligen Kommunion zu empfangen, sollten Ihn mit einem Akt der Anbetung, des niederknien, begrüßen und empfangen. Eine solche Geste wäre biblischer und ähnelt der "Proskynese". In der Tat, welcher Moment bei der Messe sollte von den Gläubigen als heiliger angesehen werden als der Moment ihrer Begegnung mit dem Herrn in der Heiligen Kommunion?
Es sollte mehr Momente für die Stille während der Liturgie geben, besonders in jenen Momenten, in denen meist das Geheimnis der Erlösung zum Ausdruck kommt, vor allem während des eucharistischen Gebetes, wenn das Kreuzopfer gegenwärtig wird.
Es sollte weitere äußere Zeichen geben, die die Abhängigkeit des Priesters von Christus, dem Hohenpriester, zum Ausdruck bringen, was deutlicher darauf hinweist, dass seine Grußworte („Der Herr sei mit dir“) und sein Segen von Christus, dem Hohenpriester, fließen. Solche Zeichen könnten solche sein, die seit Jahrhunderten praktiziert werden, wie das Küssen des Altars, das Christus symbolisiert, oder sich vor dem Priester zu beugen, bevor der Priester sagt: „Der Herr sei mit dir (Dominus vobiscum)“ und vor ihm segnet die Gläubigen
Es sollte mehr Anzeichen geben, die das unergründliche Geheimnis der Erlösung ausdrücken. Dies könnte zum Beispiel durch das Verschleiern von liturgischen Gegenständen erreicht werden, was ein liturgischer Akt der Engel ist (vgl. Is 6): das Verschleiern des Kelches, das Verschleiern der Patene mit dem Humerus, wie es mit dem Unterdeacon (in der Außerordentlichen Form von) geschieht der römische Ritus), der den Korporal mit einer Bürste verdeckte, Symbol des Leinentuches, das den Leib Christi bedeckte, die Hände des Bischofs bei einer feierlichen Messe verhüllte und die Kommuniongeländer als Mittel zum Verschleiern des Altars benutzte. Es könnte auch mehr Zeichen des Kreuzes vom Priester während des Eucharistischen Gebets geben. In gewissen Momenten der Liturgie, zum Beispiel am Ende von „Gloria“ und „Credo“, könnten die Gläubigen das Kreuzzeichen auf sich setzen.
Es sollte auch ein ständiges Zeichen geben, das das Mysterium auch durch die menschliche Sprache ausdrückt, das heißt durch die Verwendung des Lateinischen als heilige Sprache, wie vom II. Vatikanischen Konzil gefordert (vgl. Sacrosanctum Concilium , 36 § 1). Bei der Feier jeder heiligen Messe an jedem Ort könnte zum Beispiel immer ein Teil des Eucharistischen Gebets in lateinischer Sprache vorgetragen werden.
Alle, die eine aktive Rolle in der Liturgie spielen, wie das Lesen des Wortes Gottes (Lektoren) und diejenigen, die die Absichten des Gebets der Gläubigen lesen, sollten in einem liturgischen Gewand gekleidet sein (amice alb and cincture oder cassock with surplice) ) und sie sollten während der gesamten Messe im Heiligtum bleiben, um den heiligen und himmlischen Charakter dieser konkreten liturgischen Handlung zu betonen.
Die Musik und die Lieder während der Liturgie sollten den heiligen Charakter mehr widerspiegeln. Daher sollten sie dem Lied der Engel näher kommen, da dies das gemeinsame Lied des „Sanctus“ in jeder heiligen Messe erfordert. Um wirklich mehr in der Lage zu sein, mit den Engeln eine Stimme zu singen, ist nicht nur das Lied des „Sanctus "Aber während der gesamten Liturgie, der heiligen Messe, wäre es notwendig, dass das Herz, der Geist und die Stimme des Priesters und der Gläubigen auf den Herrn gerichtet sind und dass dies auch durch äußere Sings und Gesten manifestiert wird.
+ Athanasius Schneider, Weihbischof der Erzdiözese St. Mary in Astana
https://www.gloriadei.io/the-sacredness-...-the-tradition/
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