|
"
Hirntod" ist eine medizinische Erfindung, die erfunden wurde, um Organe von lebenden Menschen zu entnehmen: Experten
Hirntot , Hirntod , Doyen Nguyen , Ende Des Lebens , Johannes Paul II Akademie Für Das Menschliche Leben Und Die Familie , Organspende , Organentnahmen
ROM, 20. März 2019 ( Lifesitenews ) - Ist es moralisch zulässig , die Organe einer Person im Koma zu ernten erklärt „hirntot“ von den Ärzten? Warum und wann kam es zum ersten Mal zu einer Organtransplantation? Und was lehrt die Kirche über den Gebrauch von Organen von Personen, die als „hirntot“ gelten?
Diese und weitere Fragen beantwortet Doyen Nguyen in einem ausführlic"Hirntod" ist eine medizinische Erfindung, die erfunden wurde, um Organe von lebenden Menschen zu entnehmen: Experten
Hirntot , hen Interview mit der italienischen Zeitschrift Radici Cristiane (lesen Sie das vollständige Interview weiter unten), in dem sie einer „konsumistischen Kultur“ vorwirft, dass viele die Idee des „Hirntodes“ akzeptieren Sie bezeichnet den Begriff als inkohärente "medizinische Fiktion".
Nguyen ist Dominikaner und Professor an der Päpstlichen Universität von St. Thomas von Aquin (Angelicum) in Rom. Sie wird zum Thema „Hirntod“ am präsentiert A medizinisch - rechtlichen Baukonstruktion: Scientific & Philosophical Evidence Konferenz veranstaltet von der Johannes Paul II Akademie für die menschliche Leben und die Familie in Rom 20-21 Mai.
Professor Josef Seifert, Bischof Athanasius Schneider und Pater Dr. Auch Edmund Waldstein wird an der Veranstaltung im Hotel Massimo D'Azeglio teilnehmen. Klicken Sie hier, um sich zu registrieren.
In dem weitreichenden Interview sagte Nguyen, dass ein Ad-hoc-Harvard-Komitee 1968 den Begriff „Hirntod“ neu definiert habe, um jemanden im irreversiblen Koma zu bezeichnen. Nguyen sagt, dies geschah, um den Interessen der Organtransplantationsindustrie zu dienen und um öffentlichen Aufschrei zu vermeiden, der Transplantationschirurgen als organraubende Mörder angesehen hätte.
Nguyen widerlegt die Erfindung des Begriffs "Hirntod", um jemanden in einem "irreversiblen Koma" zu beschreiben, indem er argumentiert, dass der Begriff "irreversibles Koma" selbst "darauf hinweist, dass der Patient am Leben ist, und zwar aus dem einfachen Grund, dass nur eine lebende Person ins Koma fallen kann oder im Koma bleiben. Mit anderen Worten, es wäre ein Widerspruch zu sagen, dass eine Leiche im Koma liegt! "
Wenn ein Arzt einen komatösen Patienten für tot erklärt, wird dieser Patient dadurch nicht tot, sagte sie.
Nguyen kritisierte die Ansprache von Johannes Paul II. 2000 vor dem 18. Internationalen Kongress der Transplantationsgesellschaft für ihre Kurzsichtigkeit. Nguyen sagt John Paul Äußerungen, die „Hirntod“ in bestimmten Fällen deuten darauf hin , „scheint nicht mit den wesentlichen Elementen einer gesunden Anthropologie in Konflikt geraten,“ nicht in Betracht alle Literatur zum Thema zu der Zeit nahm. Nguyen sagt , dass die Adresse sollte „geändert, oder besser noch, zurückgezogen“ werden . Nguyen zu erklären , geht , wie die Kirche sollte verstehen , „Hirntod“ .
***
Radici Cristianes vollständiges Interview mit Doyen Nguyen
Radici Cristiane (RC): Es gibt Leute, die den „Hirntod“ für eine große Täuschung halten. Sind Sie einverstanden?
Doyen Nguyen (Nguyen): Ja. "Hirntod" war von Anfang an eine medizinische Erfindung. Die Beweise dafür sind in den Manuskriptentwürfen des Ad-hoc-Berichts des Harvard-Komitees zu finden, der am 5. August 1968 den "Hirntod" einführte. Das Komitee unter der Leitung seines Vorsitzenden, Dr. Beecher, arbeitete ab März zügig an diesem Bericht bis 25. Juni 1968. Im ersten Manuskriptentwurf schrieb Beecher:
Die Frage vor diesem Ausschuss kann nicht einfach darin bestehen, den Hirntod zu definieren. Dies würde die Ursache der Organtransplantation nicht voranbringen, da es die wesentliche Frage nicht beantworten würde, wann das Operationsteam zur Entnahme eines lebenswichtigen Organs legal, moralisch und medizinisch befugt ist.
In dem vorletzten Manuskript-Entwurf am 3. Juni 1968 Beecher schrieben:
Mit zunehmender Erfahrung und Kenntnis und Entwicklung auf dem Gebiet der Transplantation besteht ein großer Bedarf an Geweben und Organen des hoffnungslosen Komas, um die Gesundheit derjenigen wiederherzustellen, die noch gerettet werden können. (1)
Die Sprache in den Manuskriptentwürfen des Harvard-Berichts ist daher im Hinblick auf den Zusammenhang zwischen Organspende und der „Geburt“ des „Hirntodes“ eindeutig. Mit anderen Worten, der wahre Grund, warum das Harvard-Komitee das irreversible Koma als Tod neu definiert hat (und gab ihm einen neuen Namen, "Hirntod") dient zwei Zwecken: (i) dem Transplantationsunternehmen frische, lebensfähige Organe zur Verfügung zu stellen und (ii) gleichzeitig jegliche zu vermeiden öffentlicher Aufschrei, dass Transplantationschirurgen organraubende Mörder waren.
In dem endgültigen Entwurf, der zum Harvard-Bericht wurde, wurde die explizit utilitaristische Sprache in den früheren Entwürfen von Ebert (damals Dekan der Harvard Medical School) abgeschwächt, um den Anschein zu erwecken, dass die Transplantation nicht die Hauptursache für die Geburt "des" Hirntodes ".
Kurz gesagt, „Hirntod“ ist ein Konstrukt, das dem Interesse einer Organtransplantation dient.
RC: Was ist der wissenschaftliche / medizinische Beweis dafür, dass „Hirntod“ kein wahrer menschlicher Tod ist?
Nguyen: Hier antworte ich Ihnen mit einem langen Zitat aus einem von Experten geprüften Artikel von Kompanje und De Groot. Sie sind Befürworter der Organtransplantation und damit des „Hirntodes“. Aufgrund akademischer Redlichkeit müssen sie jedoch zugeben, dass der „Hirntod“ ein Konstrukt zum Zweck der Organtransplantation ist. Sie schrieben:
Angenommen, eine Ihrer Lieben wird mit einer Subarachnoidalblutung auf eine Intensivstation eingeliefert, und Sie sitzen neben ihrem Bett, überwältigt von Emotionen, und halten ihre Hand. Sie ist zutiefst komatös und mit einem Beatmungsgerät verbunden. intravenöse Vasopressoren werden benötigt, um den Blutdruck stabil zu halten. Sie sind das Beste zu hoffen, aber das Schlimmste befürchten. Und das Schlimmste kommt. Die Intensivistin sagt dir, dass ihr Gehirn tot ist. Dann fragt er sich um die Erlaubnis, ihre Organe zu entnehmen. Sie und Ihr Angehöriger hatten noch nie über dieses Sterbeszenario nachgedacht. Sie hatten von Hirntod gehört, aber Sie haben kein Bild davon im Kopf. Sie fragen den Arzt: "Wann wird sie sterben?" Er antwortet: „sie schon tot ist.“ Sie ihm nicht glauben, weil es so viele Zeichen des Lebens sind. Ihre Haut ist warm, ihr Herz schlägt. […] Ihre Organe herauszunehmen, während ihr Herz noch schlägt, scheint wie eine Szene aus einem billigen Horrorfilm. [...] Wir sind, wie die meisten Intensivmediziner, stark zu Gunsten der Organspende zur Transplantation. Das gesamte Konzept der Organspende basiert auf dem Konzept, dass der potenzielle Organspender zum Zeitpunkt der Erklärung des Hirntodes tatsächlich tot ist. Dies ist von entscheidender Bedeutung, um die öffentliche Akzeptanz von Organspenden zu verbessern. Sie müssen sicherstellen, dass ihr Angehöriger tot ist, bevor die Organe entnommen werden. Die bloße Tatsache, dass viele hirntote Patienten über unbestimmte Zeiträume eine Vielzahl integrativer Funktionen ausführen können, einschließlich der Aufrechterhaltung der Körpertemperatur, der anhaltenden und angemessenen hypothalamischen Hormonfunktion, der Regulierung der Salz- und Wasserhomöostase, der Verdauung von verabreichter Nahrung, der Wundheilung, Die Zunahme von Infektionsmarkern und heilenden Infektionen, Stressreaktionen auf körperliche Eingriffe wie Operationen und Schwangerschaftsstörungen bei schwangeren, hirntoten Frauen lassen manche fragen, ob eine hirntote Patientin so "tot" ist, wie die Ärzte sagen. Oder sie misstrauen der Aussage, dass der Patient für „tot“ erklärt wurde. Zum Beispiel ist es sehr schwierig, eine "gehirntote" schwangere Frau, in deren Mutterleib ein Fötus über einen Zeitraum von 2 bis 3 Monaten nach der Feststellung des Hirntodes wächst, als "Leiche" zu sehen. Es gibt einfach zu viele Lebenszeichen. Diese Patienten nur auf der Grundlage einer Definition für tot zu erklären, scheint unserem gesunden Menschenverstand zu widersprechen, was es heißt, am Leben zu sein. Der Hirntod ist, da die ersten Definitionen in der wissenschaftlichen Literatur im Jahr 1968, in engen Zusammenhang mit der Organspende bezogen. Deshalb Einige Wissenschaftler betrachten es als moralische und legale Fiktion, den Hirntod mit dem Tod gleichzusetzen. […] Ohne die Erfordernisse der Transplantationsmedizin würde es den „Hirntod als Tod“ überhaupt nicht geben, er würde jedoch als […] irreversibles […] Koma (le coma dépassé) angesehen. (2)
In der Tat soll das obige Zitat uns die Eröffnungsrede in dem Harvard-Bericht erinnert wo es heißt: „Unser Hauptzweck ist irreversibel Koma als neues Kriterium für den Tod zu definieren“ Beachten Sie jedoch, der Begriff „irreversible Koma“ selbst gibt an, dass die Der Patient lebt, aus dem einfachen Grund, dass nur eine lebende Person komatös werden oder komatös bleiben kann. Mit anderen Worten, es wäre ein Oxymoron zu sagen, dass eine Leiche im Koma liegt!
Überdies sind sowohl Leben als auch Tod Realitäten, deren Natur geistesunabhängig ist. Die Welt ist, was sie ist, unabhängig davon, was jemand darüber sagt oder denkt, und diese Welt umfasst Phänomene wie Leben, Tod, Krankheiten und alle natürlichen Dinge, von anorganischer Materie bis hin zu menschlichen Personen. Solche natürlichen Wesen sind weder für eine Überarbeitung noch für eine Bestimmung offen. Mit anderen Worten, der Tod (verstanden als biologisches Phänomen) ist nicht die Art von Dingen, die wie bei der Ehe durch Fiat vorkommen. Wenn ein Arzt einen komatösen Patienten (dessen Herz schlägt und dessen Haut warm und rosa ist) für tot erklärt, wird dieser Patient dadurch nicht tot.
RC: Eine dreifache Frage in Bezug auf die Ansprache von Johannes Paul II. 2000 an den 18. Internationalen Kongress der Transplantationsgesellschaft, das Problem, das diese Ansprache verursacht hat, und was sollten die katholischen Gläubigen tun?
Nguyen: Doyen Nguyen, „Papst Johannes Paul II und den Neurologische Standard für die Bestimmung des Todes: Eine kritische Analyse seiner Ansprache an der Transplantation Society“ Linacre Quarterly 84, nein Für eine ausführliche Antwort auf diese Frage finden Sie in meinen Artikel lesen. 2 (2017): 155–186. Doyen Nguyen, die neuen Definitionen des Todes für Organspende: Eine Multidisziplinäre Analyse aus der Sicht der christlichen Ethik (Bern: Peter Lang, 2018) auf den Seiten 457-483 Eine erweiterte Behandlung des Themas finden Sie in meinem Buch.
In diesem Interview kann ich Ihnen nur eine kurze zusammenfassende Antwort auf diese sehr komplexe Frage geben. Der Großteil meiner Antwort ist in den Abschnitten 3.2 und 3.3 zu finden.
3.1 Erster Punkt: Über die Hierarchie der verschiedenen Arten des Lehramtes
Die ordentliche Lehre des Lehramts der Kirche enthält mehrere Abstufungen, vom oberen Ende (zum Beispiel die Lehre von einer Enzyklika wie Veritatis Splendor) am unteren Ende, die von Eingriffen in der Aufsichts Reihenfolge bestehen, in denen einige Magisterial Dokumente könnten nicht frei sein von allen Mängeln, da sie jeden Aspekt oder die gesamte Komplexität eines bestimmten Themas (siehe Donum veritatis, Nr. 24) nicht in unmittelbaren Betracht gezogen haben könnten. Darüber hinaus lässt sich die Bedeutung der Lehre einer bestimmten Kirche auch aus der Beharrlichkeit ableiten, mit der sie wiederholt wurde.
In dieser Hinsicht gehört die Ansprache von Johannes Paul II. An die Transplantationsgesellschaft im Jahr 2000 zur Kategorie der aufsichtsrechtlichen Interventionen. Darüber hinaus ist die in dieser Ansprache enthaltene Aussage des Papstes zum „Hirntod“ in der gesamten Lehre des Lehramtes nur einmal vorgekommen. Insbesondere hat Johannes Paul II. In seiner Ansprache von 2005 vor den Teilnehmern der von der Päpstlichen Akademie der Wissenschaften veranstalteten Konferenz „Die Zeichen des Todes“ (Februar 2005) nicht einmal auf diese Aussage Bezug genommen.
3.2 Zweiter Punkt: Erklärung von Johannes Paul II. In seiner Rede von 2000
Die Aussage von Johannes Paul II. In seiner Ansprache von 2000 lautet wie folgt:
Vitalorgane, die einzeln im Körper vorkommen, können erst nach dem Tod entnommen werden, also aus dem Körper von jemandem, der mit Sicherheit tot ist. […] Der Tod der Person ist ein einzelnes Ereignis, das in der völligen Auflösung dieses einheitlichen und integrierten Ganzen besteht, das das persönliche Selbst ist. Es resultiert aus der Trennung des Lebensprinzips (oder der Seele) von der körperlichen Realität des Menschen. […] Einige wissenschaftliche Ansätze zur Feststellung des Todes haben seit einiger Zeit den Schwerpunkt von den traditionellen kardiorespiratorischen Zeichen auf das sogenannte „neurologische“ Kriterium verlagert. Im Einzelnen besteht dies darin, nach klar festgelegten Parametern, die üblicherweise von der internationalen Wissenschaftsgemeinschaft festgelegt werden, die vollständige und irreversible Einstellung aller Gehirnaktivitäten festzustellen.
In der Erklärung des Papstes gibt es mehrere wichtige Punkte:
(a) Der Tod ist die Trennung der Seele vom Körper. Mit anderen Worten, die Lehre des Papstes über den Tod basiert auf der christlichen Anthropologie, nach der: (a) der Mensch die wesentliche Einheit von Körper und Seele ist und (b) die Seele das Lebensprinzip des Körpers ist. In medizinisch / wissenschaftlicher Hinsicht manifestiert sich die Trennung der Seele vom Körper als Verlust der somatischen Integration, dh als Prozess der Korruption der materiellen Bestandteile, aus denen einst der lebende Körper bestand.
(b) Lebenswichtige Organe können erst nach dem Tod entfernt werden. In dieser Hinsicht ist es notwendig zu verstehen, dass die biologischen Manifestationen des Todesphänomens bei einem Menschen sich nicht von denen unterscheiden, die bei anderen Säugetieren wie einem Haustierhund oder einem Säugetier beobachtet werden, da Menschen derselben Gattung von Warmblutsäugetieren angehören Haustier Katze - kein Herzschlag, keine Atmung, keine Bewegungen, keine Reaktionen auf eine Stimulation. Die Temperatur des toten Körpers sinkt schnell auf das gleiche Niveau wie die Umgebungstemperatur; und innerhalb weniger Stunden setzte eine Toten- und eine Totenstarre ein.
(c) Die Bestätigung des Papstes für das neurologische Kriterium zur Bestimmung des Todes (dh "Hirntod") ist eine bedingte Bestätigung, die eindeutig durch die Konjunktion "wenn" und das Verb "scheint nicht" angezeigt wird. Laut Aussage des Papstes , um akzeptabel, muss zu sein das „Hirntod“ Kriterium drei Voraussetzungen erfüllen:
(I) der Verlust der somatischen Integration, dh die physischen Beweise, dass die Seele den Körper verlassen hat;
(ii) einen Konsens der Parameter, die das Kriterium „Hirntod“ ausmachen (dh in den Worten des Papstes: „klar festgelegte Parameter, die üblicherweise von der internationalen Wissenschaftsgemeinschaft verwendet werden“). Die hier angegebenen Parameter beziehen sich auf die klinischen Tests zur Bestimmung des Hirntodes
(iii) die konsequente Anwendung dieser Parameter.
3.3 Auseinandersetzung mit der Aussage von Johannes Paul II. Von 2000 und der Realität des „Hirntodes“
3.3.1 Ohne auf Details einzugehen, genügt es zu erwähnen, dass selbst Verfechter des Hirntodes anerkennen müssen, dass es keinen globalen Konsens über die Parameter des Paradigmas des Hirntodes gibt, sondern vielmehr eine Verwirrung in der Praxis. Zum Beispiel gibt es in einer bekannten Studie von Greer und Kollegen allein in den Vereinigten Staaten eine große Variabilität in der Praxis und Bestimmung des „Hirntodes“ unter den Top-50-Instituten für Neurologie und Neurochirurgie. Der besorgniserregendste Aspekt dieser großen Variabilität ist die Variabilität bei Apnoe-Tests, die von Greer und Kollegen als „ein Bereich mit der größten Wahrscheinlichkeit für Ungenauigkeiten“ anerkannt wurde. (3)
Darüber hinaus können die Parameter nur dann eindeutig bestimmt werden, wenn sie vor ihrer Einführung in die klinische Praxis einer strengen Validierung unterzogen wurden. Solch ein Validierungsprozess wurde nie vor der Einführung des "Hirntodes" durch das Harvard-Komitee durchgeführt. Seitdem wurde auch keine Validierungsstudie durchgeführt.
3.3.2 Der vielleicht schwerwiegendste Aspekt in Bezug auf die Ansprache von Johannes Paul II. Im Jahr 2000 ist die Tatsache, dass die Fülle der vor dem Jahr 2000 veröffentlichten, von Fachleuten geprüften Literatur, die eindeutig den Beweis erbrachte, dass „Hirntod“ kein Tod ist, nicht berücksichtigt wurde . Beispiele für solche Literatur sind:
(i) Shewmons Bericht von 1998 über eine Reihe chronischer "Hirntod" -Überlebender;
(ii) viele Berichte seit den 1980er Jahren über hirntote schwangere Mütter, die mit aggressiver Lebenserhaltung in der Lage waren, ihre Schwangerschaft zu tragen, bis ihre Babys sicher durch einen Kaiserschnitt zur Welt gebracht werden konnten;
(iii) zahlreiche Kritiken zum „Hirntod“, die von Wissenschaftlern verfasst wurden, die die Organtransplantation befürworteten, aber im Einklang mit akademischer Ehrlichkeit und wissenschaftlichem Realismus öffentlich anerkannten, dass der „Hirntod ein soziales Konstrukt ist, das zu nützlichen Zwecken geschaffen wurde und in erster Linie die Organtransplantation ermöglicht . ”(4)
(iv) Die wichtigste Veröffentlichung, über die die Ansprache des Papstes von 2000 hätte Bescheid wissen und berücksichtigen müssen, ist das 1995 veröffentlichte Dokument des Unterausschusses für Qualitätsstandards der American Academy of Neurology, das die Leitlinien für die Bestimmung des „Hirntodes“ enthält. Gemäß den Richtlinien auch das Vorhandensein von - „spontanen Bewegungen der Gliedmaßen und Reflexen der Gliedmaßen (z. B. schnelle Beugung der Arme, Anheben aller Gliedmaßen vom Bett, Greifbewegungen, spontanes Zucken eines Beines usw.) als Reaktionen wie starkes Schwitzen, Erröten, Tachykardie und plötzlicher Blutdruckanstieg "- ist mit der Diagnose des Hirntodes vereinbar." (5)
Eine Überprüfung durch Saposnik im Jahr 2009 zeigt, dass bis zu 80% der gehirntoten Patienten solche Bewegungen manifestieren können. Obwohl Bewegungen bei einem bestimmten gehirntoten Patienten sehr selten sind, treten sie dennoch auf.
Einfach ausgedrückt kann der hirntote Patient gemäß den Richtlinien für die Bestimmung des „Hirntodes“ für tot erklärt werden, obwohl er oder sie möglicherweise Bewegungen von Armen und Beinen hat. Die offensichtliche Frage, die sich jeder Durchschnittsmensch stellen sollte, lautet: Wie kann sich eine Leiche bewegen? Und die naheliegende Frage, die sich jeder Christ stellen sollte, lautet: Wenn die Seele den Körper verlassen hat, welches Prinzip ist dann für die spontanen Bewegungen und Reflexe der Arme und Beine des gehirntoten Patienten verantwortlich? Nach den Grundsätzen der Anthropologie der Kirche ist die Seele das Prinzip, nach dem der Körper lebt, und das Prinzip unserer Ernährung, Empfindung und lokalen Bewegung. und ebenso nach unserem Verständnis. (6)
Dort, ohne die Seele, kann es keine Bewegungen geben, kein Schwitzen, keine Durchblutung, keinen Herzschlag usw.
Kurz gesagt: Angesichts der Tatsache, dass das Hirntodkriterium das Vorhandensein spontaner Bewegungen und Reflexe zulässt, kann auf welche Weise behauptet werden, dass „die vollständige und irreversible Einstellung aller Gehirnaktivitäten, wenn sie rigoros angewendet werden, nicht im Widerspruch zu stehen scheint zu wesentliche Elemente einer gesunden Anthropologie “? (7)
Eine solche Aussage kann nur einen groben Überblick über die medizinische, wissenschaftliche und bioethische Literatur widerspiegeln, die vor 2000 öffentlich verfügbar war. Aus diesem Grund muss eine solche Aussage ernsthaft geändert oder besser noch zurückgezogen werden - zum Wohl der Kirche und ihre Kinder, die Gläubigen.
Wahrheit ist die Konformität des Geistes mit der Realität (veritas est adaequatio rei et intellectus). In Anbetracht dessen, dass (i) die Ansprache von Johannes Paul II. Aus dem Jahr 2000 am unteren Ende des gewöhnlichen Lehramtsunterrichts steht (die Art, die Ungenauigkeiten enthalten kann), (ii) wurde der Unterricht in der gesamten Lehramtslehre der Kirche nur einmal und nur einmal erwähnt, (iii ) Johannes Paul II. Selbst hat in seiner nachfolgenden Ansprache von 2005 nicht einmal darauf hingewiesen, und (iv) die Aussage selbst widerspricht der medizinischen Realität von hirntoten Patienten, dann kann in der Tat nicht gesagt werden, dass die Lehre in der Ansprache von 2000 irgendeine hat Verbindlichkeit für katholische Gläubige.
RC: In Bezug auf die Interessen und den Druck auf die Kirche und die Gesellschaft im Allgemeinen wird ein solcher „Hirntod“ allgemein akzeptiert?
Nguyen: Den Lesern dürfte mittlerweile klar sein, dass der „Hirntod“ eine medizinisch-legale Fiktion ist, ein soziales Konstrukt für utilitaristische Zwecke. Es braucht nicht viel Vorstellungskraft, um herauszufinden, dass es sich bei dem Transplantationsunternehmen um ein Milliardengeschäft handelt. Sogar der entschlossenste Verteidiger des „Hirntodes“, Bernat, musste (wenn auch sehr widerstrebend) zugeben, dass das Konzept des „Hirntodes“ inkohärent ist; In der realen Welt des öffentlichen Rechts und der öffentlichen Politik müssen wir jedoch Kompromisse eingehen, damit der Tod erklärt und die Organe beschafft werden können. (8)
Es ist nicht richtig zu sagen, dass "Hirntod" allgemein akzeptiert wird. Wie Brugger weist darauf hin, Zweifel über „Hirntod“ hat mich zu einem internationalen Konsens, in dem Sinne, dass eine ganze Reihe Wissenschaftler in der Medizin, Philosophie und Bioethik aus Ländern weltweit anerkannt worden, dass das „Hirntod“ Paradigma unsolide ist. (9)
Es wäre richtiger zu sagen, dass der „Hirntod“ in verschiedenen Ländern durch die Gesetzgebung allgemein vorgeschrieben wurde. Die materialistische, utilitaristische Denkweise einer konsumistischen Kultur hat zur sogenannten weltweiten Akzeptanz des „Hirntodes“ geführt. Sie ist ein wesentlicher Bestandteil der Kultur des Todes. Überraschenderweise irgendwie hat diese Mentalität auch in die Kirche eingedrungen, wahrscheinlich unter dem Vorwand der Liebe und Solidarität, zumal in den Schriften von Johannes Paul II, Organspende hat als neuen Weg für die Menschen erhöht worden, eine aufrichtige Hingabe seiner selbst zu machen und Die Erfüllung seiner konstitutiven Berufung zur Liebe und Gemeinschaft und darüber hinaus die Gabe lebenswichtiger Organe, die nach dem Tod gespendet wurden, geben den Spendern die Möglichkeit, ihre Berufung zur Liebe über den Tod hinaus zu projizieren. (10)
Gewiss, wie im Katechismus Nr. 2296 ermutigt die Kirche zur Organspende, weil es ein edler Akt der Nächstenliebe und Solidarität ist. Es ist jedoch moralisch nicht zulässig, den Tod eines Menschen herbeizuführen, auch nicht, um den Tod anderer Personen hinauszuzögern. Kurz gesagt, es ist moralisch nicht zulässig, Böses zu tun, um ein Gutes zu erreichen. „Hirntod“ macht genau das: Der schwer komatöse Patient (in der Regel ein junger Patient, der eine traumatische Hirnverletzung erlitten hat) wird für tot erklärt, damit seine Organe für Transplantationszwecke entnommen werden können.
Anmerkungen:
(1) Die Entwürfe des Harvard-Berichts sind Teil der sogenannten „Beecher-Manuskripte“, die in der Francis Countway Library of Medicine in Harvard aufbewahrt werden. Sie sind der Öffentlichkeit nicht zugänglich, sie werden nur ausgewählten Wissenschaftlern zugänglich gemacht.
(2) Das Zitat stammt von Erwin JO Kompanje und Yorik J. de Groot, Resonanzkörper: Ist die obligatorische Gewinnung von Transplantationsorganen akzeptabel? Intensive Care Medicine (2015) 41: 1836–1837.
(3) Daten stammen von David M. Greer, Panayiotis N. Varelas, Shamael Haque und Eelco FM Wijdicks. Neurology 70, No. 4 (2008): 284–89]. Ironischerweise ist der Apnoe-Test ein wichtiger klinischer Test am Krankenbett für die Feststellung des „Hirntodes“.
(4) zitiert aus Robert Taylor, "Überprüfung der Definition und der Kriterien des Todes", Seminars in Neurology 17, No. 3 (1997): 265.
(5) Dieses Zitat stammt von Eelco FM Wijdicks, "Determining Brain Death in Adults", Neurology 45, No. 5 (1995): 1007.
(6) siehe Thomas von Aquin, Summa Theologiae, I, q.76, a.1.
(7) Dies ist die Aussage aus dem Jahr 2000 Adresse.
(8) siehe James L. Bernat, "Das Gesamtkonzept des Todes bleibt eine optimale öffentliche Ordnung", Journal of Law, Medicine & Ethics 34, No. 1 (2006): 41
https://events.jahlf.org/brain-death-rome
(9) siehe E. Christian Brugger, "Sind gehirntote Individuen tot? Gründe für berechtigten Zweifel", Journal of Medicine and Philosophy 41, No. 3 (2016): 355
(10) siehe Johannes Paul II. "An die Teilnehmer des Ersten Internationalen Kongresses der Gesellschaft für Organteilung (20. Juni 1991)
https://www.lifesitenews.com/news/brain-...g-people-expert
Beliebteste Blog-Artikel:
|
http