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Das wahre "Gesicht des Amazonas": eine Kultur des Todes
VON RESTKERK-REDAKTEUREN AUF 03/07/2019 • ( 3 A
Schrumpfköpfe. Die Praxis, die Haut eines getöteten Feindes zu trocknen und zu schrumpfen, um sie als Trophäe zu erhalten, war bis vor kurzem in bestimmten Teilen des Amazonasgebiets üblich. Foto: Wikipedia.
Im Arbeitsdokument für die kommende Amazonas-SynodeBergoglio fordert die Schaffung einer Kirche mit "Amazonasgesicht". Dies ist Bergoglios Mantra seit Beginn der Ankündigung dieser Synode. In dem Arbeitsdokument heißt es unter anderem, dass die Kirche ihre römische Identität ablegen und ein Amazonas-Gesicht schaffen muss. "Eine Kirche mit amazonischem Gesicht hinterlässt eine neokoloniale, monokulturelle, klerikale und dominante Tradition und versteht es, die verschiedenen kulturellen Ausdrucksformen der Nationen furchtlos zu unterscheiden und zu akzeptieren" (Nr. 110). "Jetzt hat Bergoglio den Mund voll." des Amazonas-Gesichtes, aber was ist wirklich das Gesicht des Amazonas? Es stellt sich heraus, dass es sich um eine Kultur des Todes handelt ... Kindermord und Selbstmord sind in vielen Teilen des Amazonasgebiets traditionell Teil der Kultur, aber auch ritueller Kannibalismus, bei dem die Asche des Verstorbenen verzehrt wird. stellt sich heraus, hier und da zu leben. Und bis vor kurzem wurde sogar Headhunting betrieben.
Die Synode wird sich auf eine Gruppe von Ländern konzentrieren, die die Amazonasregion umgeben: Bolivien, Brasilien, Kolumbien, Ecuador, Französisch-Guayana, Peru, Venezuela und Suriname. Bergoglio sprach über das Leid, das Bergbauunternehmen der indigenen Bevölkerung zufügen und das ihren Frieden stört. Während dem "Ökozid" (dem "Mord" an der Natur) besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird, wird dem Kindermord, dem Selbstmord und dem Mord an den Eltern keine Aufmerksamkeit geschenkt, der Teil des Lebens im Amazonas ist und noch mehr eine Ursache für den Mangel an Realität darstellt Frieden.
Das Arbeitsdokument wurde kürzlich veröffentlicht, und es gibt einige Punkte, die geradezu eine Verschwendung des Glaubens sind, wie die Fokussierung auf integrale Ökologie und Öko-Theologie, die Förderung der indischen Theologie - eine Abkochung der ketzerischen Befreiungstheologie - und die Überzeugung, dass die Die Kirche kann viel von der heidnischen Spiritualität lernen. Der Schwerpunkt dieses Artikels wird auf den Praktiken der Stämme im Pan-Amazonas-Gebiet liegen, die sich dem Leben widersetzen. Nach bisher veröffentlichten Dokumenten wird der moderne westliche "Kolonialismus" für die Zunahme von Abtreibung, familiärer Gewalt und Drogenkonsum in der Region verantwortlich gemacht. Es werden keine Hinweise auf die traditionelle Akzeptanz dieser Anti-Leben-Praktiken in der Amazonas-Kultur gegeben.
Kindermord oder Kindermord im Amazonas
Es ist schwierig, die genaue Anzahl der in der Region begangenen Kindermorde zu bestimmen, da viele Fälle nicht gemeldet werden und es Versuche einer politischen Theorie gibt, wonach jede externe Intervention als "imperialistisch, kolonial oder patriarchalisch" eingestuft wird. Kulturelle Relativisten behaupten, dass die indigene Bevölkerung für kulturelle Praktiken wie Kindermord und Mord (Sterbehilfe) geschützt werden sollte und dass man bei jedem Versuch, herauszufinden, wie viele Kinder und Erwachsene getötet werden, unzufrieden sein sollte. Solche Aktivisten behaupten , die Datenerhebung sei "in vielen Fällen ein Versuch, die Ureinwohner zu kriminalisieren und Vorurteile auszudrücken", und dies sei eine neue Form des "Kolonialismus".
Der Artikel über Außenpolitik zitiert das Beispiel eines Mädchens namens Kanhu, das vor mehr als 10 Jahren die Kamayurá, einen indigenen Stamm an der südlichen Grenze des brasilianischen Amazonas, verlassen hat. Sie war damals 7 Jahre alt und kam nie zurück. „Wenn ich geblieben wäre, wäre ich mit Sicherheit tot.“ Kanu hat eine Muskelkrankheit und ihre Gemeinde hätte sie getötet, so wie es seit Generationen bei Kindern mit einer Störung der Fall ist.
Laut dem Artikel von 2018 praktizieren von den 300 Stämmen in Brasilien rund 20 einen Kindermord, und es wird geschätzt, dass jedes Jahr rund 100 Kinder getötet werden. Eine weitere Studie über Kindermord unter dem Stamm der Zuruahá beleuchtet die Philosophie hinter der Praxis. Es wird darauf hingewiesen, dass Kindermord aus verschiedenen Gründen in der Vergangenheit toleriert wurde: um die Gemeinschaften des Stammes, die unter rauen Bedingungen leben, von der Last der Fürsorge für schwächere Mitglieder zu befreien oder um sicherzustellen, dass die Mütter in der Lage waren, angemessene Pflege zu leisten für ihre geborenen Kinder. Zwillinge, behinderte oder kranke Kinder wurden nach der Geburt getötet (und werden noch immer getötet). Und wenn eine Mutter während der Entbindung stirbt, wird ihr Kind mit ziemlicher Sicherheit getötet.
Aberglaube spielt auch in diesen Kulturen eine Rolle. Albino-Kinder gelten als bösartig und werden getötet, sobald die Krankheit entdeckt wird. Soziale Normen sind auch ein Treiber für Kindermord: Babys, die unverheirateten Müttern geboren wurden, werden normalerweise getötet, und es ist akzeptabel, ein Kind mit unerwünschtem Geschlecht, insbesondere Mädchen, zu töten, da Jungen bevorzugt werden . Ein Stamm erlaubt Kindermord, sobald vier Kinder des gleichen Geschlechts geboren sind, unabhängig vom Geschlecht des fünften Kindes (und der Art der Familienbeschränkung).
„Yanomámi-Frauen hatten die volle Autonomie zu entscheiden, ob ihre Kinder leben würden oder nicht. Die Mutter zieht sich in den Wald zurück, um ein Kind zur Welt zu bringen, und wenn sie das Kind in ihren Armen nicht begrüßt, ist es, als wäre das Kind nie geboren worden . So wird in dieser Kultur interpretiert, dass es auch eine "Geburt nach der Geburt" gibt, mit anderen Worten, einen Akt der "kulturellen Geburt": Wenn die Mutter das Neugeborene nicht willkommen heißt, berührt sie es nicht und lässt es zurück der Wald. Auf diese Weise wird das Kind nicht in der Gemeinschaft geboren. "
Ein weiteres Beispiel zeigt, wie diese Praktiken im wirklichen Leben funktionierten. Die folgende Episode fand in den 1990er Jahren im Suruwahastam statt, mit der die Familie Suzuki als christliche Missionare zusammenlebte. Die Suruwa hatten bis in die 1970er Jahre keinen Kontakt zur Außenwelt.
„An einem Punkt während des Aufenthalts der Suzukis bei den Suruwaha entschied der Stamm anscheinend, dass zwei Kinder, die sich nicht ausreichend zu entwickeln schienen, sterben sollten. Die Eltern der Kinder begingen Selbstmord, anstatt zu sehen, wie ihre Kinder getötet wurden. Der Stamm habe die Kinder dann , wie es Brauch war, lebendig begraben , sagt Suzuki. Ein Mädchen namens Hakani überlebte das Ereignis, musste dann aber verhungern. Ihr älterer Bruder hielt sie einige Jahre am Leben und schmuggelte Essensreste, bevor er sie schließlich zu Suzikas Füßen legte. "
Ein Anthropologe der Universität von Brasilia beschreibt die Gründe für die Kindermorde wie folgt:
„Ein einheimisches Kind, wenn es geboren wird, ist keine Person. Er oder sie wird einen langen Personalisierungsprozess durchlaufen, bis ein Name und damit der Status einer Person erreicht ist. "Daher können die sehr seltenen Fälle von Neugeborenen, die nicht in das soziale Leben der Gemeinschaft aufgenommen werden, nicht als tot bezeichnet werden, z das ist was es nicht ist. Es ist dann nie Kindermord. "
Selbstmord ist der 'höchste aller Werte'
In der Studie über Kindermord unter dem Stamm der Zuruahá wird auch Selbstmord als verwandtes Thema erwähnt, da einige Eltern, deren Kinder von der Gemeinde für Kindermord bestimmt wurden, es vorziehen, Selbstmord zu begehen, als die Kinder ermordet werden.
„Der Selbstmord unter der Zuruahá geht mit historischen und religiösen Merkmalen und sogar mit sozialen Spannungen und Krisen einher. Es wird als eine Form der menschlichen Existenz gesehen, so dass es nur durch den Tod möglich ist, zu einer wahren Existenz zu gelangen: „Die Indianer sagen, dass die menschliche Existenz nur dann sinnvoll ist, wenn das Ziel Selbstmord ist. Ihre Richtlinien zum Verständnis des Lebens zeigen, dass Selbstmord der höchste aller Werte ist. Die Philosophie der Zuruahá besagt, dass es für die menschliche Existenz nur zwei Möglichkeiten gibt: die erste durch Selbstmord durch Vergiftung, genannt Kunaha, die für diejenigen, die das Gift nehmen, in den Himmel führt [...]. Ihre Riten, Lieder und Gebete beziehen sich auf diese wahre Existenz und konzentrieren sich darauf. Der zweite Weg führt bis ins hohe Alter zum Tod; Dies ist eine Straße, die heute als schwierig angesehen wird. "
In Anbetracht dieses Verständnisses des menschlichen Lebens ist Altern nicht gleichbedeutend mit Weisheit. Aus diesem Grund haben alte Menschen in dieser Kultur nicht den Status von ehrenwerten Weisen, wie es bei indigenen Völkern üblich ist. Hier werden sie hosa genannt , was "nutzlos" oder "erschöpft" bedeutet . Darüber hinaus haben die meisten von ihnen bereits Selbstmordversuche unternommen. [...] "
Statistiken, die zwischen 2003 und 2005 über den Stamm erhoben wurden, zeigten, dass etwa 1/6 der Bevölkerung zu diesem Zeitpunkt Selbstmord begangen hatte. Dieses heidnische Verständnis von Alter und Tod und das Fehlen eines Verständnisses des inneren Wertes des menschlichen Lebens widersprechen den unzähligen Verweisen auf "die Weisheit der Alten" im Arbeitsdokument der Amazonas-Synode.
Kannibalismus
Eine der schockierendsten Bräuche im Amazonas ist der rituelle Kannibalismus. Es wurde dokumentiert , dass dies bei den Yanomami- und Wari-Stämmen verwendet wird.
"Ein primitiver Gebrauch dieser ethnischen Gruppe ist der rituelle Kannibalismus. Bei einem kollektiven und heiligen rituellen Begräbnis verbrennen sie den Körper eines toten Verwandten und fressen die Asche der Knochen, indem sie sie mit "pijiguaopasta" (hergestellt aus den Früchten einer Art Palme) mischen. Sie glauben, dass die Lebensenergie des Verstorbenen in den Knochen liegt und daher wieder in die Familie integriert wird. Ein Yanomami, der einen Feind auf feindlichem Gebiet tötet, praktiziert ebenfalls diese Form des Kannibalismus, um "sich selbst zu reinigen".
Der Wari-Stamm in Brasilien aß das Fleisch sowohl seiner eigenen toten Stammesangehörigen als auch seiner Feinde, sogar bis zum Ende des 20. Jahrhunderts. Endokannibalismus - das Essen von Angehörigen des eigenen Volkes - wurde als eine Art Bestattungsritus angesehen, der beweist, dass der Verstorbene die Erde verlassen hatte. Für die Wari war dies kein Kannibalismus, weil die toten Stammesangehörigen die andere Welt passiert hatten. Der Exokannibalismus hingegen wurde mit Begeisterung als Zeichen der Dominanz über einen schwächeren Stamm aufgeführt. Eine übliche Praxis, die bis vor kurzem in Peru und Ecuador galt, war das Schrumpfen der abgetrennten Köpfe von Angehörigen feindlicher Stämme. Die Haut wurde vom Schädel abgezogen, zugenäht, über eine Holzkugel gezogen, gekocht und dann mit heißen Steinen und Sand getrocknet. Darüber hinaus stieg um 1900 die Nachfrage nach Schrumpfköpfen, die vor allem von Westlern als Sammelobjekt gesucht wurden, rapide an. 1930 war es möglich, im Kuriositätengeschäft in Lima, Peru, einen Schrumpfkopf für rund 25 US-Dollar zu kaufen.
Gebrauch von halluzinatorischen Drogen
Im Instrumentum Laboris oder im Arbeitsdokument der Amazonas-Synode wird Gewalt gegen Frauen und Drogenhandel ständig "Rohstoffindustrie" und "Megaprojekten" zugeschrieben. Es ist jedoch nicht aufrichtig zu behaupten, dass moderne Projekte die einzige Ursache für dieses Übel sind. Gewalt gegen Frauen ist Teil der Stammeskultur vieler dieser Gemeinschaften, und der Gebrauch von Drogen in spirituellen Heilritualen ist eine gängige Praxis .
Trotz dieses weit verbreiteten Einsatzes halluzinogener Medikamente (Ayahuasca) in der " gedankengesteuerten Gesundheitsfürsorge" schlägt das Instrumentum Laboris vor, dass "indigene Rituale und Zeremonien für die allgemeine Gesundheit unerlässlich sind, da sie die verschiedenen Zyklen des menschlichen Lebens und des Menschen integrieren Natur. Sie schaffen Harmonie und Balance zwischen Mensch und Natur. Sie schützen das Leben des Bösen, das sowohl von Menschen als auch von anderen Lebewesen verursacht werden kann ... "(Nr. 87).
Es ist also nicht nur eine Frage der Integration der traditionellen Kräutermedizin in die heutige Gesundheitsfürsorge, sondern es wird deutlich, dass sich ein Großteil der traditionellen amazonischen Medizin nicht von ihren heidnischen Ritualen trennen lässt und sogar Wahrsagerei und Hexerei umfasst. In Verbindung mit dem Einsatz von Halluzinogenen wird dies zu einem gefährlichen Vorschlag, der sowohl physische als auch psychische Risiken für die Patienten mit sich bringt.
Anstatt jedoch vor den Gefahren der Teilnahme an okkulten Praktiken zu warnen, empfiehlt das Instrumentum Laboris , diese Stammesfamilien nachzuahmen, in denen "... man lernt, in Harmonie zu leben: zwischen Menschen, zwischen Generationen, mit der Natur, im Dialog mit die Geister “(Nr. 75).
Und wenn Zweifel an der von diesen heidnischen Schamanen verwendeten Macht bestehen, dient das folgende Beispiel als Erinnerung . Ein niederländischer Missionar erzählte die Geschichte eines Priesters, der zum Amazonas geschickt worden war, um das Evangelium zu predigen. Er wurde mehrmals mit einem lokalen Zauberer konfrontiert. "Er konnte sich auf unverständliche Weise bewegen und dem guten Vater erlauben, den Fluss entlang zu segeln und ihn dann weit flussabwärts wieder zu treffen und ihn reichlich in seinem eigenen niederländischen Dialekt zu verspotten ..."
Kolonialismus
Es wurde bereits erwähnt, dass in vielen Teilen des Arbeitsdokuments die "Kolonisierung" für eine Fülle von sozialen Problemen verantwortlich gemacht wird, mit denen die Menschen im Amazonasgebiet konfrontiert sind. Das Dokument besagt sogar, dass ein anhaltender Klassenkampf die Ursache für die Armut vieler Einwohner ist und dass ein Großteil der Ungerechtigkeit, mit der sie konfrontiert sind, durch die Übernahme ihres Landes durch ausländische Unternehmen verursacht wird. Es ist jedoch ein Verbrechen gegen die Wahrheit zu behaupten, dass sich die christlichen, westlichen Einflüsse nur in der Region ausgezahlt haben und dass sich die westliche Kultur stärker an dieses heidnische Modell anpassen sollte.
Sind unsere kollektiven Erinnerungen so klein, dass wir uns nicht an die extreme Barbarei erinnern können, die vor ein paar hundert Jahren in dieser Gegend und in den umliegenden Zivilisationen üblich war? Dies ist die Heimat der blutrünstigen Inkas und der enge Nachbar der Azteken und Mayas, die alle in unglaublichem Ausmaß Menschenopfer brachten. Wie Steve Mosher in seinem Artikel erklärt, wurden diese mörderischen Praktiken nur aufgrund der Arbeit der frühen Missionare eingestellt. Wenn die Mission der Kirche nicht evangelisiert werden kann, was wird diese Stämme davon abhalten, in diese barbarischen Praktiken zurückzukehren? Wenn sie dieselbe Philosophie beibehalten, die die Barbarei unterstützt, dann scheint eine Rückkehr zur Barbarei unvermeidlich.
Marcia Suziki, die christliche Missionarin, die ein unerwünschtes Kind des Yanomami-Stammes adoptierte, sagte, dass der wahre Feind nicht das Problem des Kolonialismus ist, sondern unsichtbar: " Es ist der moralische und kulturelle Relativismus, der die Praxis des Kindermordes in Frage stellt tabu. "
Pastorale Bekehrung?
Es ist umstritten, dass Kindermord, Mord usw. nur in einer Handvoll Stämme im Amazonasgebiet vorkommt. Numerisch ist das natürlich richtig. Das Problem liegt jedoch in der Philosophie dieser Menschen, ihre Handlungen zu rechtfertigen, und dass das Instrumentum Laboris die Katholiken ermahnt, diese Philosophien zu übernehmen. Während in dieser Region seit Hunderten von Jahren Menschenopfer auf verschiedenen Ebenen geübt werden, besteht das Problem nun darin, katholische Missionare davon abzuhalten, diese Praktiken zu verurteilen und sich auf den spirituellen Kampf einzulassen, der ihren Erfolg sicherstellen würde. Instrumentum Laboris berät tatsächlichJetzt, da die Katholiken eine Form der Spiritualität annehmen, die der Botschaft des Evangeliums der Erlösung durch Jesus Christus diametral entgegengesetzt ist. Diese nicht-missionarische Haltung ist kein neues Phänomen und wird in der Kirche seit einiger Zeit begrüßt. Hier ein Beispiel:
Die Yanomamis haben nicht nur die Angewohnheit, Nachkommen zu töten und ihre Feinde zu essen, sondern bieten auch einen extremen Widerstand gegen die Evangelisation. In den 53 Jahren missionarischer Präsenz hat es keine Taufe gegeben. Doch der derzeitige Leiter der Missionstätigkeit, Pater Corrado Dalmonego, ist nicht entmutigt, sondern meint, der Yamoni-Stamm habe der Kirche viel zu bieten, „was darauf zu achten ist, wie die indigenen Völker ihre Gemeinschaftserfahrungen, sozialen Beziehungen und Führungsstrukturen erleben. Für uns sind die Yanomamis Zeugen, die es uns ermöglichen, diesen Wert des Gemeinschaftslebens zu würdigen. “Pater Dalmonego, der sich nicht vor seinem mangelnden Erfolg fürchtet, ermahnt uns, diese heidnische Religion für spirituelle Ratschläge auszunutzen, weil"Die Kirche wird letztendlich durch die Forschung bereichert, die über Schamanismus, Mythologien, unterschiedliches Wissen, Visionen der Welt und Visionen Gottes durchgeführt wird. Dies liegt daran, dass starke Momente des Dialogs Missionaren helfen, die Essenz des Glaubens oft zu entdecken ." durch Ornamente und kulturelle Traditionen getarnt. "
Was den meisten vernünftigen Menschen als Misserfolg erscheint und sicherlich von fast jedem katholischen Missionar in den letzten 2000 Jahren als Misserfolg angesehen wird, wird heute von Anthropologen und Missionaren als Erfolg gefeiert. Das beunruhigendste Ergebnis ist jedoch, dass dies genau das Modell für die Evangelisation ist, das von der Synode vorgeschlagen wird ( siehe auch unseren Artikel: Vorsicht vor der kommenden Neuevangelisierung ). Vielleicht meinen die Autoren des Dokuments dies mit dem Begriff "pastorale Bekehrung" (Nr. 5).
Der heilige Augustinus warnte uns:
„Gehen Sie wie dieser Mann und Sie werden zu Gott kommen. Es ist besser, auf der Straße zu humpeln, als abrupt von der Straße abzuweichen. Denn jemand, der auf der Straße hinkt, nähert sich seinem Ziel, obwohl er nur geringe Fortschritte macht; aber wenn jemand von der Straße abweicht, kommt er umso weiter von seinem Ziel weg, je schneller er geht. Wenn du fragst, wohin du gehen musst, klammerst du dich an Christus, denn Er ist die Wahrheit, die wir erreichen wollen. "
Die Eingeborenen des Amazonas, mit denen Bergoglio so voll ist:
Diese Menschen brauchen Umkehr und müssen von der Kirche alles lernen, was für ihre Erlösung notwendig ist, aber die Kirche kann nichts von Heiden und Heidentum lernen!
Quelle: The Remnant Newspape
https://restkerk.net/2019/07/03/het-echt...ur-van-de-dood/
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