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Christopher Barrett, ein Agrar- und Entwicklungsökonom an der Cornell University
PERSÖNLICH | 1. JULI 2019
Umwelt: Die Lehren der Kirche sind das beste Gegenmittel gegen die Krankheiten des Planeten
Christopher Barrett, Professor an der Cornell University, der kürzlich an einer Vatikan-Konferenz zu Umweltfragen teilgenommen hat, erörtert mit dem Register die Rolle, die die Kirche spielen kann.
Solène Tadié
ROM - Der Internationale Kongress der Centesimus Annus Pro Pontifice (CAPP) -Stiftung von 2019, der vom 6. bis 8. Juni im Vatikan stattfand, stand unter dem Motto „Katholische Soziallehre vom Beginn bis zum digitalen Zeitalter: Wie man Laudato Si lebt .
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Dutzende prominente Ökonomen, Geschäftsleute und Vertreter internationaler Institutionen tauschten sich mit Geistlichen über konkrete Wege aus, die Erde, unser gemeinsames Zuhause, vier Jahre nach Veröffentlichung der zweiten Enzyklika von Papst Franziskus, Laudato Si , zu pflegen .
Laut der Präsidentin der Stiftung, Anna Maria Tarantola, sollte die Veranstaltung die Idee fördern, dass „Solidarität und wirtschaftliche, ökologische und soziale Nachhaltigkeit in einer Marktwirtschaft möglich sind“ und dass das Streben nach solchen Werten mit Effizienz vereinbar ist.
Am Ende von zwei Tagen intensiver Debatten und Diskussionen empfing Papst Franziskus die Teilnehmer am 8. Juni und forderte sie auf, ein neues Modell der globalen Entwicklung zu schaffen, das „einen erneuten Dialog über die Zukunft unseres Planeten eröffnen“ und die Gegenwart verändern kann Gesellschaften auf allen Ebenen.
Während der Veranstaltung sprach Christopher Barrett , ein Agrar- und Entwicklungsökonom an der Cornell University, über „Globale Ernährungssicherheit im Lichte der Lehren von Laudato Si : Über Wissenschaft, Solidarität und Subsidiarität“.
In diesem Interview mit dem Register erörtert Barrett die Auswirkungen seines katholischen Glaubens auf seine Arbeit und die Schlüsselrolle, die die Kirche in globalen Umweltfragen spielen kann.
Ihr Vortrag auf dem CAPP-Kongress konzentrierte sich auf die globale Ernährungssicherheit im Lichte der Lehren von Laudato Si (Sorge für unser gemeinsames Zuhause). Was sind Ihrer Meinung nach die Kernlehren dieser Enzyklika?
Das Entscheidende, was der Heilige Vater in Laudato Si in Bezug auf Probleme der Ernährungssicherheit lehrt , ist zunächst die integrale Natur der Welt. Du, ich und der Rest der nichtmenschlichen Ordnung sind alle Teil der Schöpfung Gottes. Darüber hinaus sind wir auf den Rest der von Gott geschaffenen Ordnung angewiesen. Wenn wir uns nicht für die nichtmenschliche Schöpfung interessieren, verletzen wir uns unweigerlich. Nicht unbedingt wir direkt, sondern die nächste Generation. Heutzutage können diejenigen von uns, denen es gut geht, Vorsicht walten lassen und unsere Exposition gegenüber Umweltzerstörung begrenzen, während die weniger wohlhabenden Bevölkerungsgruppen am anfälligsten für Umweltschäden sind.
Dieses Konzept der integralen Natur der Schöpfung ist vielleicht der grundlegendste Punkt, den der Heilige Vater in Laudato Si macht . Es ist eng mit der Präferenzoption für die Armen verknüpft, die ihre Wurzeln in der Botschaft des Evangeliums hat und seit langem ein Kernstück der katholischen Soziallehre ist. Die bevorzugte Option für die Armen hängt mit der Sorge um die natürliche Umwelt zusammen, denn die Armen werden zuerst verletzt und noch schlimmer, wenn wir uns nicht um die Natur kümmern.
Inwieweit sind katholische Soziallehre für die Bewältigung heutiger Umweltprobleme relevant?
Die Kirche hat einen indirekten Einfluss auf mehr als eine Milliarde Mitglieder der Kirche, und dieser Papst erfreut sich auch auf der ganzen Welt eines großen Publikums. Die Möglichkeiten, das menschliche Verhalten durch die Lehren der Kirche zu verändern, sind vielleicht beispiellos. Und zu einer Zeit, in der wir das menschliche Verhalten am dringendsten brauchen, um uns zu verändern, wenn wir beginnen müssen, unser Verhältnis zur natürlichen Ordnung wieder in Ordnung zu bringen, um die Bedrohungen ernst zu nehmen, die von den Schäden ausgehen, die wir der Umwelt, den Gewässern und den Wäldern zufügen. Für den Boden besteht unsere natürliche Neigung als Mensch immer noch darin, zuerst an uns selbst zu denken, aufgrund unserer gefallenen Natur, unserer inneren Sündhaftigkeit. Die Kirche erinnert uns immer daran, dass wir an die anderen denken müssen, dass Jesus uns anweist, dies zu tun. Dabei müssen wir aber auch an den Planeten denken, weil wir uns nicht wirklich um andere kümmern können.
Die Kirche spielt dabei eine zentrale Rolle, da die Kirche die Möglichkeit hat, Entscheidungsträger zu beeinflussen, und eine Gruppe wie die Centesimus Annus Pro Pontifice Foundation die Möglichkeit hat, Regierungs-, Wirtschafts- und Zivilgesellschaftsführer zu beeinflussen. Der Einfluss, den die Kirche ausüben kann, sollte nicht unterschätzt werden.
Umweltinitiativen werden häufig als nicht solide wirtschaftliche Grundlage kritisiert. Wie ist es Ihrer Meinung nach möglich, den Planeten konkret zu schützen?
Die Wirtschaft sagt uns, dass wir auf Anreize reagieren. Das Kernproblem von Umweltschäden besteht darin, dass die Märkte in der Regel keine externen Effekte internalisieren, die Konsequenzen unseres Handelns für andere. Deshalb müssen wir Anreize für die Menschen durch Regeln, Steuern, Subventionen und durch Lehre strukturieren, indem wir die Menschen ermutigen, sich verantwortungsbewusst zu verhalten.
Wenn ich einen moralischen oder wirtschaftlichen Anreiz habe, mich angemessen zu verhalten, werde ich mich viel besser um die Umwelt kümmern. Die Wirtschaft ist sich ziemlich sicher, dass das Problem darin besteht, die Anreizsysteme richtig zu machen. Es geht hauptsächlich um politischen Willen und moralischen Zwang.
Viele der Umweltbewegungen sind immer noch von anti-menschlichen Ideologien wie dem Malthusianismus inspiriert, der besagt, dass die sogenannte menschliche Überbevölkerung eine tragfähige Bedrohung für die menschliche Existenz darstellt. Wie können wir eine Umweltpolitik fördern, die solche schädlichen Ideologien vermeidet?
Die Kirche lehrt keine anti-wissenschaftliche Botschaft und bleibt eine solide Verteidigung gegen diese Ideologien. Papst Franziskus macht in Laudato Si deutlich, dass Wissenschaft und Technologie Verbündete in unserem Bestreben sind, für unser gemeinsames Zuhause zu sorgen. Wir müssen arbeiten, um die Wissenschaft voranzubringen. Die Kirche spielte dabei historisch eine wesentliche Rolle. Die Kirche war jahrhundertelang die Quelle der Gelehrsamkeit und des intellektuellen Fortschritts.
Die Kirche ist nach wie vor führend im wissenschaftlichen Denken und hat renommierte Schulen und Universitäten auf der ganzen Welt. Aber die Kirche muss eine umfassendere Sichtweise der Wissenschaft einnehmen und aktivere wissenschaftliche und technologische Lösungen fördern, die mit einer Solidarität mit den Armen einhergehen, mit der Sorge um unser gemeinsames Zuhause. Wissenschaft und Technologie sind unsere Verbündeten, und sie sind Teil dessen, was Gott in unserem Gehirn geschaffen hat, damit wir kreativ sein und neue Dinge entdecken können. Und wir müssen Gott ehren, indem wir das tun.
Wie inspiriert Sie Ihr katholischer Glaube bei Ihrer Arbeit?
Wenn Sie auf meine Website gehen , werden Sie feststellen, dass es im Kern des Leitbilds meiner Forschungsgruppe darum geht, unnötiges Leiden in der Welt zu beenden. Es gibt viel über unnötiges menschliches Leiden. Ich bin mir sehr bewusst, dass ich außerordentlich glücklich bin, als Kind gesunder Eltern in einem einkommensstarken Land geboren worden zu sein, das während meiner Kindheit in Frieden war, sodass ich jede Gelegenheit hatte, meine von Gott gegebenen Talente zu entfalten. Und ich bin mir sehr bewusst, dass meine fünf Kinder gesunde und inzwischen gebildete Erwachsene sind, aber viele Menschen haben nicht die gleiche Chance, auf ihre Kinder aufzupassen. Sie und ihre Kinder erleiden ein großes Unglück, weil sie kein Verschulden haben.
Sobald man erkennt, dass wir die vielen Segnungen, die wir genießen, nicht verdient haben, dass sie uns von Gott gegeben wurden, nicht weil Gott uns gegenüber denjenigen bevorzugt, die mehr Unglück leiden, sondern nur, weil wir Glück haben und die Welt ein Geheimnis ist Schöpfung, dann wird es sehr schwer, keine Verwandtschaft mit den Armen zu fühlen. Wir sollten uns motiviert fühlen von: „Wem viel gegeben wird, dem wird viel abverlangt.“ Dieser Vers aus Lukas 12,48 war immer eine zentrale Motivation für mich.
In den letzten zehn Jahren wurden verschiedene Kritikpunkte an internationalen Institutionen der humanitären Hilfe laut, auch innerhalb der Kirche, insbesondere daran, dass die internationale Nahrungsmittelhilfepolitik häufig sehr negative Auswirkungen auf die lokale Wirtschaft hat. Sind Sie einverstanden (damit?
Als Ökonom, der seine Karriere dem Studium dieser Themen auf hohem Niveau gewidmet hat, bin ich anderer Meinung. Diese Kritik bezieht sich auf eine altmodische Form der Nahrungsmittelhilfe, die in der Tat manchmal Schaden anrichtete, weil sie schlecht konzipiert und ausgeführt wurde. Zum Glück hat sich die Art und Weise, wie die internationale Gemeinschaft internationale Nahrungsmittelhilfe leistet, dramatisch verändert. In den letzten 20 Jahren haben wir in allen Geberländern mit Ausnahme der USA eine vollständige Umkehr des Systems erlebt. Selbst in den USA hat sich ein dramatischer Wandel vollzogen.
Das eigentliche Manko der internationalen Nahrungsmittelhilfe besteht heute nicht darin, dass wir Lebensmittel an arme Menschen senden, da die überwiegende Mehrheit der Nahrungsmittelhilfe in bar für die Menschen auf ihren Handys bereitgestellt wird, damit sie auf einen lokalen Markt gehen und Lebensmittel kaufen können. Die wahre Tragödie des internationalen Ernährungshilfesystems besteht vielmehr darin, dass wir weniger als 50% dessen bereitstellen, was zur Deckung des dringenden humanitären Bedarfs der Betroffenen erforderlich ist.
Wir wissen, wie wir sie auf eine Weise erreichen können, die die lokale Wirtschaft nicht verzerrt oder stört, und dennoch stellen wir nicht das nötige Geld zur Verfügung.
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Solène Tadié ist die in Rom ansässige Europakorrespondentin des Registers.
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