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Das Instrumentum laboris der amazonischen Synode ist "ketzerisch und ruft zum Abfall vom Glauben auf". Hier sind die Beweise
EINGESTELLT 28. Juli 2019
Der Vatikan-Experte Aldo Maria Valli hat einen neuen Kommentar von José Antonio Ureta zur wichtigen Kündigung der Karte veröffentlicht. Brandmüller, in dem das Instrumentum laboris der Amazonas-Synode beschuldigt wird, ein Ketzer zu sein und zum Abfall vom Glauben einzuladen.
von Aldo Maria Valli (25.07.2009)
Kehren wir zum Instrumentum laboris der nächsten amazonischen Synode zurück. Wir tun dies mit einer umfassenden Intervention von José Antonio Ureta vom Institut Plinio Corrêa de Oliveira , die ausgehend von den Positionen der Kardinäle Müller und Brandmüller alle Gründe zusammenfasst und erklärt, warum im Fall des Textes, der die Synodenversammlung vorbereitet, Man kann ohne Angst vor Ablehnung sagen, dass es sich um einen sehr ernsten Fall eines im Wesentlichen ketzerischen Dokuments handelt, das zum Abfall vom Glauben auffordert.
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Beweise für Häresie und Aufforderung zum Abfall vom Glauben
In einem umfassenden Interview mit dem Journalisten Edward Pentin , dem Korrespondenten des Nationalen Katholischen Registers in Rom, erklärte Kardinal Gerhard Müller , dass im Instrumentum laboris der nächsten Sondersynode am Amazonas "nicht alle Ideen mit den Elementen von übereinstimmen Grundlage der katholischen Theologie, insbesondere der Religionsauffassung " .
In seiner bedeutenden Erklärung vom 27. Juni, die von kath.net veröffentlicht wurde , bezichtigte Kardinal Walter Brandmüller das Instrumentum laboris der Sondersynode deutlicher als nichts anderes als Ketzerei und Aufforderung zum Abfall vom Glauben. Nach Aussage des deutschen Prälaten fordert das Dokument die Teilnehmer der Synode auf, eine Hymne der Verehrung der Natur, die einst die Nationalsozialisten erregte, zu erheben und die fetischistischen Religionen und Heilrituale als Vorbilder für die Beziehung zum Kosmos und zum Göttlichen zu preisen ende mit der Heiligsprechung der Aufhebung des Zölibats und führe die weibliche Ordination ein. Kurz gesagt, um den mystischen Leib Christi in eine vulgäre öko-kommunistische NGO zu verwandeln.
Die beschuldigte Partei nahm diese heftige Klage mit ohrenbetäubendem Schweigen an. Wie Thomas More gesagt hätte : "Qui tacet consentit (Chi tace agreees)".
Das Dilemma für diejenigen, die das Instrumentum laboris geschrieben haben, ist, dass sie den Vorwurf von Kardinal Brandmüller weder bestreiten noch anfechten können. Die folgende Übersicht beweist es.
EINE PANENTISTISCHE KOSMOLOGIE
Das Instrumentum Laboris besagt, dass die indische Theologie und Ökoteologie die Ausbildung ordinierter Minister integrieren und in allen Bildungseinrichtungen unterrichtet werden muss (Nr. 98). Die Theologie Indien wollen in die katholische Theologie Panentheismus Theologie und religiöse Mythen der Indianer integrieren. L ' ecotheology offen Panentheismus, der glaubt , dass „Gott in der von Gott geschaffenen Welt befindet, und die ganze Schöpfung liegt in Gott, den sie geschaffen , weil nichts außer Gott bestehen kann. Daher Schöpfung als würdiges Geschenk verehrt eines liebevollen und großzügigen Gottes “ ( Schwester Sharon Therese Zayac, OP , Earth Spirituality), seiten 37-38).
Infolge ihres Panentheismus (der nichts anderes als eine getarnte Form des Pantheismus ist) fördern sowohl Theologien als auch das Instrumentum laboris eine Resakralisierung der "Mutter Erde" (Gaia) und loben die Kosmologie und die indigenen religiösen Mythen:
- Leben und "gutes Leben" sind gekennzeichnet durch "Interkommunikation", "durch die Verbindung und Harmonie von Beziehungen" "mit der Natur, mit Menschen und mit dem höchsten Wesen (mit kleinen Buchstaben!)" und "dem verschiedene spirituelle Kräfte " (Nr. 12-13). "Diese Kosmovision ist im" Mantra "von Franziskus zusammengefasst:" Alles ist verbunden " (Nr. 20 und 25) und befreit die Menschen " von einer fragmentierten Vision der Realität, die nicht in der Lage ist, die vielfältigen Verbindungen, Wechselbeziehungen und Abhängigkeiten wahrzunehmen " (n. 1) 95);
- Der kontemplative Blick der Ureinwohner ermöglicht es ihnen, herauszufinden, wie alle Teile "Dimensionen sind, die konstitutiv in Beziehung stehen und ein vitales Ganzes bilden" (Nr. 21) und ihnen somit helfen, auf den "heiligen Hügel" , die "Erde", zuzugehen " Ohne Übel, wo " die Mitpilger " in Gemeinschaft leben " mit der Natur als Ganzes " (Nr. 18) und wo " in Familien die kosmische Erfahrung pulsiert " und ihnen beibringt, wie man " in Dialog mit Geistern "tritt (Nr. 75);
http://www.ncregister.com/daily-news/car...er-renewal-in-c
- das Wissen und die Weisheit der "älteren Heiler" (Nr. 88-89) und ihre Überzeugungen und Riten in Bezug auf "das Wirken der Geister, der Göttlichkeit - auf vielfältige Weise" genannt , das "mit und in Bezug auf die Natur" arbeitet (Nr. 25) sind für die Gesundheit von wesentlicher Bedeutung, weil "sie Harmonie und Gleichgewicht zwischen Mensch und Kosmos schaffen" und "zur Heilung von Krankheiten beitragen" (Nr. 87);
- im Gegenteil, "Naturmissbrauch bedeutet Missbrauch der Ahnen, Brüder und Schwestern, der Schöpfung und des Schöpfers" (Nr. 26); so müssen wir hören „den Schrei‚Mutter Erde‘“ (Nr 146), stoppen Sie die Vernichtung der „Mutter Erde“ (Nr 17) und die Amazonen Menschen beobachten , weil sie in gesunden Einklang mit leben „Mutter Erde“ (No. 84).
INDIGENE HEIDNISCHE MYTHEN SIND TEIL DER OFFENBARUNG GOTTES UND EIN ALTERNATIVER WEG ZUR ERLÖSUNG
Aus der panentheistischen Auffassung eines Gottes, der mit seiner eigenen Schöpfung verflochten und nicht transzendent ist, leitet sich ein heterodoxes Konzept der Offenbarung ab, das dem von der Moderne und der Theologie der Befreiung vertretenen Konzept ähnelt oder das Gott im Bewusstsein der Völker und Völker weiterhin durch die Geschichte selbst kommuniziert besonders in ihren irdischen Kämpfen. Deshalb muss die Kirche auf die Stimme des Geistes hören, der hauptsächlich durch die Zeichen der Zeit spricht.
Nach den Prinzipien der indischen Theologie betrachtet das Instrumentum laboris die heidnischen Mythen der Amazonasstämme als Ausdruck der Offenbarung Gottes und fordert eine Haltung des Dialogs und der Akzeptanz dieses Aberglaubens. In Übereinstimmung mit der Öko-Theologie betrachtet das Dokument die Natur als einen anderen Ort der Offenbarung und fordert dazu auf, dem "Schrei der Mutter Erde" zuzuhören :
- Der Amazonas ist ein "epiphanischer Ort" , dh ein " Ort von Bedeutung für den Glauben oder die Erfahrung Gottes in der Geschichte" , ein theologischer Ort, an dem der Glaube gelebt wird, und auch eine besondere Quelle der Offenbarung Gottes. ein Ort, an dem "die Liebkosungen Gottes", die in der Geschichte verkörpert sind, "sich manifestieren" (Nr. 19);
- Die Amazonas - Synode "ist eine großartige Gelegenheit für die Kirche, die inkarnierte und aktive Gegenwart Gottes (...) in der Spiritualität der ursprünglichen Völker zu entdecken" (Nr. 33) und darin "andere Wege zu erkennen, die versuchen, das zu enträtseln" unerschöpfliches Geheimnis Gottes " (Nr. 39);
- in Wirklichkeit "ist der Schöpfergeist, der das Universum erfüllt, der Geist, der die Spiritualität dieser Völker schon vor der Verkündigung des Evangeliums seit Jahrhunderten nährt und sie dazu drängt, es ausgehend von ihren Kulturen und Traditionen anzunehmen. Diese Ankündigung muss die "Samen des Wortes" berücksichtigen, die in ihnen vorhanden sind (der Geist ...), die "bereits gewachsen sind und Früchte tragen" (Nr. 120);
- Deshalb ist es notwendig zu begreifen, was der Geist des Herrn diesen Völkern im Laufe der Jahrhunderte beigebracht hat: der Glaube an Gott, den Vater-Mutter-Schöpfer, das Gefühl der Gemeinschaft und der Harmonie mit der Erde, (...) die Weisheit von tausendjährige Zivilisationen, die ältere Menschen besitzen und die (...) Auswirkungen auf das "lebendige Verhältnis zur Natur und zur" Mutter Erde " (...) auf die " Beziehungen zu den Ahnen "haben (Nr. 121);
- Eine aufrichtige "Offenheit gegenüber dem Anderen" (Nr. 39), die Grundlage eines echten Dialogs, muss daher verhindern, dass "versteinerte Doktrinen" (Nr. 38) auferlegt werden, dh " Glaubensformulierungen, die durch andere kulturelle Referenzen ausgedrückt werden, die nicht auf diese reagieren ihr lebenswichtiger Kontext (Ureinwohner) " (Nr. 120) sowie " die unternehmerische Haltung, die die Erlösung ausschließlich dem Glauben vorbehalten " , in der Erkenntnis, dass " die Liebe, die in jeder Religion gelebt wird, Gott gefällt " (Nr. 39);
- für "die Unbegreiflichkeit der Wirklichkeit und das Geheimnis der Gegenwart Gottes" sowie für "der Dialog ist pfingstlich" ist es in dieser "Begegnung mit dem anderen", dass die Kirche auf dem Weg sein wird "auf der Suche nach ihrer Identität Einheit im Heiligen Geist “ (Nr. 40);
- Vom amazonischen Volk wird die Kirche insbesondere "den heiligen Sinn des Territoriums" lernen (Nr. 121) und "den Schrei der Mutter Erde" (Nr. 146), das heißt "den Schmerzensschrei des Amazonas" , anhören "Ein Echo des Schreiens des Sklavenvolkes in Ägypten, das Gott nicht aufgibt" (Nr. 23), denn "in der Stimme der Armen liegt der Geist; deshalb muss die Kirche auf sie hören, sie sind ein theologischer Ort " (Nr. 144).
INKULTURATION UND INTERKULTURELLER DIALOG MÜSSEN DIE EVANGELISIERUNG ERSETZEN
Da die Ureinwohner die Offenbarung Gottes bereits durch ihre Weisheit der Vorfahren erhalten haben und bereits die immanente Gegenwart Gottes im Kosmos erfahren haben, wird die Kirche in Amazonien für das Instrumentum laboris eine "missionarische und pastorale Bekehrung" durchlaufen müssen : statt " Um von außen eine "monolithische Lehre" durchzusetzen, die nicht der traditionellen Kultur des Volkes entspricht, muss die Kirche den Wert ihrer Erzählungen erkennen, mit ihnen in einen interkulturellen Dialog treten und ein synkretistisches "amazonisches Gesicht" annehmen , das sich mit ihren ursprünglichen Mythen bereichert , Symbole und Rituale:
- Die Verkündigung Jesu Christi "setzt eine einladende und missionarische Kirche voraus, die in Kulturen verkörpert ist" (Nr. 105): "Christen einer Kultur treffen sich mit Menschen anderer Kulturen (Interkulturalität)", "entdecken die Samen des Wortes" " Und so " neue Wege des Geistes "hervorbringen (Nr. 108);
- Diese "ausgehende Kirche" "hinterlässt eine monokulturelle, klerikale und imposante koloniale Tradition" und vermeidet die "Gefahr, ein einziges Wort auszusprechen [oder] eine Lösung von universellem Wert vorzuschlagen", da sie "die Anwendung " vermeidet von 'einer monolithischen Lehre, die von allen ohne Nuancen verteidigt wird' (Nr. 110);
- "Die Inkulturation des Glaubens ist kein Top-down-Prozess oder eine externe Auferlegung, sondern eine gegenseitige Bereicherung der Kulturen im Dialog (Interkulturalität). Das aktive Subjekt der Inkulturation sind die indigenen Völker selbst " (Nr. 122);
- diese gegenseitige Bereicherung zu erreichen, ist es angebracht zu starten, nicht aus der Bibel, sondern „Spiritualität von indigenen Völkern in Kontakt mit der Natur erfahren und ihrer Kultur“ , zu erkennen „indigene Spiritualität als Quelle des Reichtums für die christliche Erfahrung“ und Unternehmen „Wenn die Katechese , die Sprache und die Bedeutung der Erzählungen der indigenen Kulturen und afro-Nachkommen nehmen“ (No. 123);
- Indem die im interreligiösen Dialog engagierten Gläubigen "ihr Leben, ihre Kämpfe, ihre Sorgen und ihre Erfahrungen mit Gott" teilen , machen sie "ihre Differenzen zu einem Anreiz, ihren Glauben zu stärken und zu vertiefen" (Nr. 136) [Das heißt, der Neomissionar sollte seinen christlichen Glauben vertiefen, während die Ureinwohner ihr Heidentum der Ahnen vertiefen ...].
EINE "KIRCHE MIT AMAZONISCHEM GESICHT" MUSS DIE BEREITS IN INDIGENEN GEMEINSCHAFTEN EXISTIERENDEN DIENSTE ANERKENNEN UND IHRE EIGENEN ANPASSEN
Eine Provinzoberin der Ordensschwestern, die aus Amazonien stammt, sagte: "Wenn ich zu einer indigenen Gemeinschaft gehe, die einen Schamanen hat, der auf unterschiedliche Weise seine Minister hat, frage ich mich, was wir für die Dienste lernen müssen, die wir in der westlichen Kirche haben." . Das Instrumentum laboris unterstützt diesen Ansatz und beabsichtigt, die Ordination verheirateter Gemeindeleiter als Priester zweiter Klasse zu ermöglichen, die den gleichen Status wie ein protestantischer Pastor haben werden:
- "Es werden neue Räume geöffnet, um Dienste zu schaffen, die an diesen historischen Moment angepasst sind" (Nr. 43). Dies erfordert "mutige" Vorschläge " zur " Vertiefung des "Inkulturationsprozesses" " (Nr. 106), um " die Starrheit einer Disziplin zu überwinden , die ausschließt und entfremdet " (Nr. 126);
- Da "die Gemeinden Schwierigkeiten haben, die Eucharistie häufig zu feiern, weil es an Priestern mangelt (...)" , müssen "die Auswahl- und Vorbereitungskriterien der dazu befugten Minister geändert werden" (Nr. 126);
- Angesichts der Tatsache, dass die Kulturen Amazoniens "ein hohes Maß an Gemeinschaft, Gleichheit und Solidarität" und "eine reiche Tradition sozialer Organisation mit wechselnder Autorität" besitzen , wäre es angebracht, "die Idee der Ausübung der Gerichtsbarkeit zu überdenken (Regierungsgewalt) muss in allen Bereichen (Sakrament, Justiz, Verwaltung) und dauerhaft mit dem Sakrament der Ordnung verbunden sein " (Nr. 127);
- "Prüfung der Möglichkeit der Priesterweihe von Ältesten, vorzugsweise von Indigenen, die von ihrer Gemeinde respektiert und akzeptiert werden, obwohl sie möglicherweise bereits eine feste und stabile Familie haben" (Nr. 129);
- Die örtlichen protestantischen Pastoren "zeigen uns eine andere Art, eine Kirche zu sein, in der sich die Menschen als Protagonisten fühlen und in der sich die Gläubigen ohne Zensur, Dogmatismus oder rituelle Disziplinen frei ausdrücken können", weil sie "Menschen wie die anderen sind, die leicht zu finden sind und die leben gleiche Probleme und werden dem Rest der Gemeinschaft "näher" und weniger "anders" " (Nr. 138). Dieses Modell des Lichtpriestertums ist geeigneter, weil "der Klerikalismus in seinen verschiedenen Formen nicht akzeptiert wird" (Nr. 127);
- Darüber hinaus muss die Kirche "die Art des amtlichen Amtes bestimmen, das Frauen übertragen werden kann, unter Berücksichtigung der zentralen Rolle, die sie heute in der Amazonas-Kirche spielen" (Nr. 129).
- "Die Feier des Glaubens muss mit Inkulturation stattfinden, so dass sie Ausdruck der eigenen religiösen Erfahrung ist (...) ein Resonanzboden für die Kämpfe und Bestrebungen der Gemeinschaften und ein transformativer Impuls für ein" Land ohne Übel " (Nr. 125) );
- "Rituale, Symbole und Feststile indigener Kulturen im Kontakt mit der Natur" müssen im liturgischen und sakramentalen Ritual ", das die " Gemeinschaft mit der Natur und mit der Gemeinschaft " befürwortet, aufgenommen werden (Nr. 126); "Es wird daher vorgeschlagen, die traditionelle Medizin, die Weisheit älterer Menschen und indigene Rituale zu fördern" (Nr. 89);
- Weil "die Bewohner der amazonischen Dörfer das Recht auf Gesundheit und auf 'Leben in Gesundheit' haben, was Harmonie" mit dem voraussetzt, was die 'Mutter Erde uns bietet " (Nr. 84), sollte anerkannt werden, dass " die Rituale und indigenen Zeremonien sind wesentlich für die allgemeine Gesundheit , weil (...) schaffen Harmonie und das Gleichgewicht zwischen Mensch und Kosmos (und ...) helfen , Krankheiten zu heilen, die die Umwelt, das menschliche Leben und andere Lebewesen "beschädigen (Nr 87);
- Zu diesem Zweck sind "indigene Völker auf Menschen angewiesen, die sich in ihrem Leben darauf spezialisiert haben, die Natur zu beobachten, älteren Menschen, insbesondere Frauen, zuzuhören und Wissen von ihnen zu sammeln" (Nr. 88).
ABBAU DES MENSCHEN IM NAMEN EINER "INTEGRALEN ÖKOLOGIE"
Nach den Regeln der ‚ Öko-Theologie, l‘ Instrumentum laboris lehnt den Christian Anthropozentrismus in der Schöpfung und betrachtet die Menschen als bloßen Ring in der ökologischen Kette. Sie sieht die sozioökonomische Entwicklung als Aggression gegen die Natur und erfordert eine integrale ökologische Umstellung, die einen armseligen Lebensstil voraussetzt:
- "Die amazonische Kultur, die den Menschen mit der Natur verbindet, wird zum Bezugspunkt für die Konstruktion eines neuen Paradigmas der integralen Ökologie" (Nr. 56), wonach "der Mensch Teil von Ökosystemen ist (...)" was die Pflege dieser Ökosysteme wesentlich ist " (Nr. 48) und " was voraussetzt, dass die der Kreatur eigene Grenze und damit eine Haltung der Demut angenommen wird, da wir keine absoluten Meister sind " (Nr. 55);
- "Mit den Worten der Eingeborenen selbst: " Wir Eingeborenen von Guaviare (Kolumbien) sind - wir sind Teil der Natur, weil wir Wasser, Luft, Erde und Leben in der von Gott geschaffenen Umwelt sind "Mutter Erde". Die Erde hat Blut und blutet, die multinationalen Konzerne haben die Adern unserer 'Mutter Erde' durchtrennt. (...) Wir wollen, dass unser indigener Schrei von der ganzen Welt gehört wird " (Nr. 17);
- "Ein grundlegender Aspekt der Wurzel der Sünde des Menschen liegt darin, sich von der Natur zu lösen und sie nicht als Teil seiner selbst zu erkennen, sie unbegrenzt auszunutzen" (Nr. 99), während die "Weisheit der indigenen Völker" und "ihr Leben" täglich " (... lehrt uns) " uns als Teil des Bioms und als Mitverantwortlicher für dessen Pflege heute und in Zukunft zu erkennen " (Nr. 102);
- „die ursprünglichen amazonischen Völker haben viel uns zu lehren. Wir erkennen, dass sie sich seit Tausenden von Jahren um Land, Wasser und Wald gekümmert haben und es geschafft haben, sie bis heute zu bewahren, damit die Menschheit von der Freude an den freien Gaben der Schöpfung Gottes profitieren kann " (Nr. 29) );
- Wir sollten "dem Schrei der 'Mutter Erde' zuhören, die vom Wirtschaftsmodell der räuberischen und ökozidalen Entwicklung angegriffen und schwer verwundet wurde" und "unsere Konsumgewohnheiten ändern" (Nr. 146), vorausgesetzt, "eine persönliche und gemeinschaftliche Aszesse, die es uns erlaubt" "Reife in fröhlicher Nüchternheit" (Nr. 102).
DER KOLLEKTIVISMUS DER STAMMESSTRUKTUREN DER GEMEINSCHAFT
Das "gute Leben", das vom Instrumentum laboris gefördert wird, bezieht sich auf das kollektive Sozialmodell der Ureinwohner, in dem die individuelle Persönlichkeit und Freiheit gehemmt werden. Dies soll sowohl ihre panentheistische Kosmologie als auch ihre integrale ökologische Einstellung zum Ausdruck bringen der Natur:
- "Das Konzept von Sumak Kawsay ['gutes Leben'] wurde von der Weisheit der Ureinwohner und Nationen geprägt. Es ist ein bewährteres, älteres und aktuelleres Wort, das einen gemeinschaftlichen Lebensstil vorschlägt, in dem sich alle gleich anfühlen, DENKEN und HANDELN wie ein gewebter Faden, der wie ein Poncho in verschiedenen Farben stützt, umhüllt und schützt. “ ( Appell "Der Schrei der Sumak Kawsay im Amazonas", Anmerkung 5 von Nr. 12).
- "Der Amazonas ist der Ort des Vorschlags von 'gutem Leben', des Versprechens und der Hoffnung auf neue Lebensweisen. Das Leben im Amazonasgebiet ist integriert und mit dem Territorium verbunden, es gibt keine Trennung oder Trennung zwischen den Parteien. Diese Einheit umfasst alles Dasein: Arbeit, Ruhe, menschliche Beziehungen, Rituale und Feiern. Alles wird geteilt, private Räume - typisch für die Moderne - sind minimal. Das Leben ist eine Gemeinschaftsreise, auf der Aufgaben und Verantwortlichkeiten gemäß dem Gemeinwohl aufgeteilt und geteilt werden. Es gibt keinen Platz für die Vorstellung einer Person, die von der Gemeinde oder ihrem Territorium getrennt ist " (IL, Nr. 24);
- Die Kirche muss "das richtige Modell der Gemeinschaftsorganisation respektieren" und die Prozesse unterstützen, die "von der Familie / dem Clan / der Gemeinschaft abgehen, um das Gemeinwohl zu fördern und die Strukturen zu überwinden, die abgehen" (Nr. 79).
ABSCHLUSS
In Anbetracht all dessen können wir uns den abschließenden Absatz der Erklärung von Kardinal Bandmüller zu eigen machen: "Das Instrumentum laboris für die Amazonas-Synode ist ein Angriff auf die Fundamente des Glaubens und in einer Weise, die bis jetzt nicht berücksichtigt wurde möglich. Deshalb muss er mit aller Entschlossenheit abgelehnt werden “ .
https://anticattocomunismo.wordpress.com...-ecco-le-prove/
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https://www.aldomariavalli.it/2019/07/25...ecco-le-provel/
José Antonio Ureta
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