Forums-Blog - EXKLUSIV: LifeSiteNews übersetzt das Abschlussdokument der Amazonas-Synode ins Englische

[i]EXKLUSIV: LifeSiteNews übersetzt das Abschlussdokument
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Abtreibung , Amazonas-Synode , Abschlussdokument der Amazonas-Synode , Katholisch , Weibliche Diakonin , Weibliches Diakonat , Verheiratete Priester , Papst Franziskus , Priesterliches Zölibat , Südamerika

VATIKANSTADT, 5. November 2019 ( LifeSiteNews ) - LifeSiteNews hat das Abschlussdokument der Amazonas-Synode zugunsten der englischsprachigen Katholiken ins Englische übersetzt, da das Dokument vom Vatikan offiziell nur in spanischer Sprache veröffentlicht wurde, obwohl es „inoffiziell“ ist Die Presse hat eine Arbeitsübersetzung erhalten - eine, die bestimmte umstrittene Passagen im Dokument auslässt. Die vollständige Übersetzung finden Sie weiter unten und auch hier im PDF-Format .

Die spanischsprachigen Reporter von LifeSite, Martin Barillas und Matthew Cullinan Hoffman, haben diese englische Übersetzung vorbereitet, damit Katholiken, die kein Spanisch sprechen, Zugang zu einem Dokument haben, das weitreichende Auswirkungen auf die Weltkirche haben kann.

Wie die Leser sehen werden, war das Schlussdokument größtenteils eine abgeschwächte Version vieler derselben Elemente, die Kardinäle und Bischöfe veranlassten, die Vorbereitungsdokumente für die Synode anzuprangern, um den katholischen Glauben zu untergraben. Wesentliche Angelegenheiten des Christentums wie übernatürliche Gnade, die Wahrheiten der göttlichen Offenbarung, die Freiheit von Götzendienst und Aberglauben, die Bedeutung traditioneller Familienwerte und sexueller Moral, die Erlösung von der Sünde und das ewige Leben mit Gott werden nur kurz und beiläufig erwähnt. oder ganz weggelassen. Sie werden größtenteils durch eine Agenda ersetzt, die eng mit den Ideologien der Ökosozialisten und der kulturellen Vielfalt übereinstimmt und die eindeutig christlichen Werte durch alternative Anliegen ersetzt.


Die Wörter „Dreifaltigkeit“, „Himmel“ und „Hölle“ tauchen nie auf und „Sünde“ nur ein paar Mal, niemals mit besonderer Genauigkeit, außer um „ökologische Sünde“ in Paragraph 82 zu erwähnen. „Erlösung“ wird viermal, aber niemals erwähnt in Bezug auf die Sünde. Der Name „Christus“ kommt jedoch insgesamt 24-mal häufig vor.

Das Dokument erhebt indigene Kulturen und Traditionen immer wieder und charakterisiert sie fast ausschließlich positiv, ohne zu erwähnen, dass sie weitgehend vom Heidentum und einer pantheistischen Verehrung der Natur inspiriert sind. Die Synodenväter erwähnen den tiefen moralischen Zusammenbruch der Region, ohne auf Ursachen innerhalb der indigenen und lokalen Kulturen hinzuweisen. Stattdessen gibt das Dokument der kapitalistischen wirtschaftlichen Entwicklung und Urbanisierung die Schuld an der Existenz von Lastern in der Region [10]. Es fördert auch die Schaffung neuer religiöser Riten, die von den rituellen Praktiken und der Weltanschauung lokaler Kulturen inspiriert sind [zum Beispiel 52, 116-119], wobei ihre heidnische Grundlage weitgehend ignoriert wird und nur kurz erwähnt wird, dass solche Traditionen „gereinigt“ werden müssen [52] ]. Pädophilie, Inzest und die Beerdigung deformierter Kinder werden nicht erwähnt.

Am beunruhigendsten für die Verteidiger von Leben und Familie ist vielleicht die neutrale Beschreibung der Synode von „neuen Familienstrukturen“, die in der Region entstanden sind und die explizit die Zunahme der Scheidung, den Verlust der institutionellen Ehe und den Aufstieg von Alleinerziehenden erwähnt ohne Ausdruck von Besorgnis oder Missbilligung: „So finden wir neue Familienstrukturen: Alleinerziehende Familien unter der Verantwortung von Frauen, eine Zunahme von getrennten Familien, einvernehmliche Gewerkschaften und wiedervereinigte Familien, eine Abnahme von institutionellen Ehen. Die Stadt ist eine Explosion des Lebens, weil „Gott in der Stadt lebt“ (DAp 514). “[34]

Ein fast absoluter kultureller Relativismus wird gefördert, indem jeder Versuch, eine Lebensweise oder sogar eine Art von Religion einer anderen „aufzuzwingen“, verurteilt wird, und behauptet, dass die amazonischen Kulturen anderen „gleich“ seien: „Wir alle sind eingeladen, uns an Amazon zu wenden Völker als Gleichberechtigter… Kolonialismus ist die Auferlegung bestimmter Lebensweisen einiger Völker gegenüber anderen, wirtschaftlich, kulturell oder religiös. Wir lehnen eine Evangelisierung eines kolonialistischen Stils ab. “[55]

Die Natur selbst wird als eine Person behandelt, die Gegenstand von Rechten ist [74, 84], obwohl der Mensch als „Zentrum“ der Wirtschaft angesehen wird [73], und wiederholt wird von „Mutter Erde“ gesprochen [10, 25, 101] ]. Der Ausdruck stammt aus einem hoch metaphorischen Lobgesang auf Gott durch den heiligen Franziskus von Assisi, passt aber auch zu heidnischen Vorstellungen von der Erde als Muttergöttin, auf die sich die Synodenväter verweisen [101]. Die Jungfrau Maria wird nur in einer Anrufung am Ende des Dokuments erwähnt, heißt aber „Mutter des Amazonas“ [120].

Das Dokument erwähnt Pfingst- und evangelisch-protestantische Sekten in der Region und kritisiert sie sogar kurz als emotionalistisch und „verschlossen“, merkt jedoch nicht an, dass sie den Katholizismus als die Mehrheitsreligion im Amazonasgebiet abgelöst haben, und fördert den Dialog und sogar die Zusammenarbeit mit solchen Gruppen [24]. „Evangelisierung“ wird oft erwähnt, aber im Kontext einer multikulturellen Agenda ist dies bedeutungslos: „Die Evangelisierung, die wir heute für Amazonien vorschlagen, ist die inkulturierte Verkündigung, die Prozesse der Interkulturalität hervorruft: Prozesse, die fördern das Leben der Kirche mit einer Identität und einem amazonischen Gesicht “[55].

In dem Dokument werden die Laster der Region fast ausschließlich der modernen wirtschaftlichen Entwicklung zugeschrieben, die im Gegensatz zu den tugendhaften vorzivilisierten Lebensstilen der Ureinwohner überwiegend negativ geprägt ist. Wirtschaftliche Aktivitäten wie Holzeinschlag und Bergbau werden als „Extraktivismus“ bezeichnet [27, 67] und es wird behauptet, dass die Region durch den anthropozentrischen Klimawandel gefährdet ist. Diesen Aktivitäten ist die Alternative eines naturverträglichen Primitivismus in der Region entgegenzusetzen. Das Dokument fordert die Regierungen auf, den Amazonas nicht mehr als ihre „unerschöpfliche Speisekammer“ zu betrachten und eine umweltfreundlichere Wirtschaftspolitik zu betreiben [71].

Das Recht auf Leben „von der Empfängnis bis zum Tod“ wird einmal erwähnt, aber niemals Abtreibung, Sterbehilfe und andere traditionelle Angriffe auf das Recht auf Leben, die stattdessen als das Recht der Ureinwohner erklärt werden, „ihr eigenes und ruhiges Leben zu führen und zu respektieren die Werte ihrer Traditionen… “[80].

Wie erwartet, scheint das Abschlussdokument den Weg für ein verheiratetes Priestertum, Frauen in geistlichen „Orden“ und einen allgemeinen Angriff auf die patriarchalische Struktur der Kirche zu ebnen und Frauen zu ermutigen, Führungspositionen einzunehmen. In einem langen Abschnitt nach dem Untertitel " Neue Wege für den kirchlichen Dienst"[93-133] finden die Leser Vorschläge für neue Laienministerien [93-96], offizielle Ministerien für Frauen [102], Ermutigung für die Arbeit der „Studienkommission für das Frauendiakonat“ [103], ein „breiteres Verständnis“ “Des ständigen Diakonats [104], und die Zulassung zum Priestertum von verheirateten Männern bereits Diakone [111]. In Bezug auf diesen letzten Vorschlag schrieb der Verfasser des Dokuments: „In diesem Zusammenhang wünschten sich einige, dass das Thema auf universelle Weise behandelt wird“, und bezog sich anscheinend auf die Ordination von verheirateten Männern außerhalb des Amazonasgebiets.

Das Dokument räumt ein, dass "Missionare" in der Region benötigt werden, tendiert jedoch dazu, ihre Aktivitäten auf Angelegenheiten der sozialen Gerechtigkeit zu beschränken. Jede Gemeinde bekennender Ordensleute ist eingeladen, eine Mission in einem der amazonischen Länder zu beginnen [40]. Es ermutigt auch indigene Missionare, zu schreiben: "Amazonien muss auch von den Amazonen evangelisiert werden" [26] und nennt sogar eine "bevorzugte Option für indigene Völker" [27].

Die Synodenväter legen großen Wert auf die Agenda von Papst Franziskus für eine dezentrale „Synodalkirche“, die es jeder Region ermöglicht, ihre eigenen Regeln und sogar Lehren zu erlassen. Die Wörter „Synode“, „Synode“ und „Synodalität“ kommen sage und schreibe 57 Mal vor. Es gibt auch Vorschläge für eine „Synodenstruktur“ für den Amazonas [112-115], die es ihm ermöglichen würde, eine eigene regionale Form des Katholizismus zu entwickeln und seine einheimischen Traditionen in seine religiösen Praktiken einzubeziehen.

Eine Definition von "ökologischen Sünden" als "Handlung oder Unterlassung gegen Gott ... andere, die Gemeinschaft und die Umwelt" wird vorgeschlagen, ebenso wie ökologische Dienste auf Gemeindeebene [82]. Es wird ein globaler Fonds vorgeschlagen, um die "ökologische Verschuldung" der Welt gegenüber dem Amazonas zu reparieren, ebenso wie "verantwortungsvolle Gewohnheiten, die die Völker Amazoniens, ihre Traditionen und Weisheit respektieren und schätzen, das Land schützen und unsere Kultur des exzessiven Konsums und der Produktion von Lebensmitteln verändern" feste Abfälle, Förderung der Wiederverwendung und des Recyclings “sowie Verringerung unserer Abhängigkeit von fossilen Brennstoffen, Kunststoffen, Fleisch und Fisch.

Die Synode verweist auf eine Vielzahl anderer sozialer und wirtschaftlicher Themen in der Region, darunter Migration, Jugendarbeitslosigkeit und Selbstmordraten, Drogenabhängigkeit und Menschenhandel. Diese Bedenken kamen zu dem schüchternen und verhaltenen Ausdruck der Themen hinzu, die von den "Befreiungstheologen" vertreten wurden, die die vorbereitenden Dokumente erstellt hatten, um ein Dokument zu erstellen, das in Zukunft verwendet werden kann, um den Weg für mehr Neuheit und Innovation in der katholischen Kirche zu ebnen Kirche, unter Beibehaltung eines oberflächlichen Ausdrucks einiger der traditionelleren Formen der Lehre der Kirche.

BISCHOFSSYNODE
Sonderversammlung für die pan-AMAZONIAN REGION
AMAZONIA: NEUE WEGE FÜR DIE KIRCHE UND FÜR EINEN HOLISTIC ÖKOLOGIE
Schlussdokument
Englische Übersetzung des spanischen Originals von Martin Barillas und Matthew Cullinan Hoffman für LifeSiteNews

Hinweis: Das spanische Original finden Sie hier . Die Schlussabstimmung zu jedem Absatz finden Sie hier .

EINFÜHRUNG

1. "Und wer auf dem Thron saß, sagte:" Schau, ich mache alles neu "und er sagte:" Schreibe: Diese Worte sind treu und wahr! "(Offb 21,5)

Nach einem langen synodalen Weg des Zuhörens zum Volk Gottes in der Kirche des Amazonas, den Papst Franziskus während seines Amazonasbesuchs am 19. Januar 2018 eröffnete, fand die Synode im Oktober in Rom zu einer 21-tägigen brüderlichen Sitzung statt 2019. Das Klima war ein offener, freier und respektvoller Austausch zwischen den Hirtenbischöfen des Amazonasgebiets, Missionarinnen und Missionarinnen, Laien und Vertretern der indigenen Völker des Amazonas. Wir waren Zeugen, die an einer kirchlichen Veranstaltung teilnahmen, die von der Dringlichkeit des Themas geprägt war, das behauptet, der Kirche in der Region neue Wege zu eröffnen. Ernsthafte Arbeit wurde in einem Umfeld geteilt, das von der Überzeugung geprägt war, die Stimme des anwesenden Geistes zu hören.

Die Synode fand in einer brüderlichen und betenden Umgebung statt. Mehrmals wurden die Interventionen von Applaus, Gesang und tiefem kontemplativen Schweigen begleitet. Vor der Synodenhalle waren bemerkenswerte Menschen aus der amazonischen Welt anwesend, die Unterstützungsaktionen mit verschiedenen Aktivitäten und Prozessionen organisierten, wie zum Beispiel die Eröffnung mit Liedern und Tänzen, die den Heiligen Vater vom Grab des Petrus zum Klassenzimmer der Synode begleiteten. Es wirkte sich neben der massiven Präsenz der internationalen Medien auch auf die Via Crucis der Märtyrer des Amazonas aus.

2. Alle Teilnehmer haben ein akutes Bewusstsein für die dramatische Situation der Zerstörung des Amazonas zum Ausdruck gebracht. Dies bedeutet das Verschwinden der Region und ihrer Bewohner, insbesondere der indigenen Völker. Der Amazonas-Regenwald ist ein "biologisches Herz" für das zunehmend bedrohte Land. Es ist in einem ungezügelten Wettlauf um den Tod. Es erfordert radikale Veränderungen mit großer Dringlichkeit, eine neue Richtung, die es retten kann. Es ist wissenschaftlich erwiesen, dass das Verschwinden des amazonischen Bioms katastrophale Auswirkungen auf den gesamten Planeten haben wird!

3. Der Synodenprozess des Volkes Gottes in der Vorbereitungsphase umfasste die gesamte Kirche in der Region: die Bischöfe, Missionare und Missionare, Mitglieder von Kirchen anderer christlicher Konfessionen, Laien und Frauen sowie viele Vertreter der indigenen Völker. zu dem Konsultationsdokument, das das Instrumentum Laboris inspiriert hat . Es wird betont, wie wichtig es ist, auf die Stimme des Amazonas zu hören, die durch den stärkeren Atem des Heiligen Geistes im Schrei des verwundeten Landes und seiner Bewohner bewegt wird. Die aktive Teilnahme von mehr als 87.000 Menschen aus verschiedenen Städten und Kulturen sowie zahlreichen Gruppen aus anderen kirchlichen Bereichen sowie die Beiträge von Wissenschaftlern und Organisationen der Zivilgesellschaft zu bestimmten Kernthemen wurden registriert.

4. Die Feier der Synode hob die Integration der Stimme von Amazon mit der Stimme und Meinung der teilnehmenden Pastoren hervor. Es war ein neues Hörerlebnis, die Stimme des Geistes zu erkennen, das die Kirche zu neuen Wegen der Präsenz, der Evangelisierung und des interkulturellen Dialogs in Amazonien führt. Die im Vorbereitungsprozess geäußerte Forderung, dass die Kirche ein Verbündeter der Amazonasregion sein solle, wurde nachdrücklich bekräftigt. Die Feier endet mit großer Freude und der Hoffnung, das neue Paradigma der integralen Ökologie, der Pflege des "gemeinsamen Hauses" und der Verteidigung des Amazonas zu akzeptieren und zu praktizieren.

KAPITEL I

DIE AMAZONE: VOM ZUHÖREN ZUR INTEGRALEN UMWANDLUNG

„Dann zeigte er mir einen Fluss aus Wasser des Lebens, der wie Kristall leuchtet und aus dem Thron Gottes und des Lammes kommt“ (Offb 22,1).

5. "Christus zeigt auf den Amazonas" (Paul VI, zugeschrieben). Er befreit jeden von Sünde und gewährt die Würde der Söhne Gottes. Das Hören auf den Amazonas, im Geist des Jüngers und im Licht des Wortes Gottes und der Tradition, treibt uns zu einer tiefgreifenden Bekehrung unserer Pläne und Strukturen zu Christus und seinem Evangelium.

Die Stimme und das Lied des Amazonas als Botschaft des Lebens

6. Im Amazonas wird das Leben in die Region eingefügt, damit verbunden und integriert, die als lebenswichtiger und nahrhafter physischer Raum die Möglichkeit, den Lebensunterhalt und die Grenze des Lebens darstellt. Der Amazonas, auch Pan-Amazonas-Region genannt [ Panamazonía] ist ein ausgedehntes Gebiet mit einer geschätzten Bevölkerung von 33.600.000 Einwohnern, von denen zwischen 2 und 2,5 Millionen einheimisch sind. Dieser Raum, der aus dem Amazonasbecken und all seinen Nebenflüssen besteht, umfasst 9 Länder: Bolivien, Peru, Ecuador, Kolumbien, Venezuela, Brasilien, Guyana, Suriname und Französisch-Guayana. Die Amazonasregion ist für die Verteilung der Niederschläge in den Regionen Südamerikas von wesentlicher Bedeutung und trägt zu großen Luftbewegungen rund um den Planeten bei. Gegenwärtig ist es das am zweithäufigsten gefährdete Gebiet der Welt in Bezug auf den Klimawandel aufgrund der direkten Einwirkung des Menschen.

7. Das Wasser und das Land dieser Region nähren und erhalten die Natur, das Leben und die Kulturen von Hunderten von indigenen Gemeinschaften, Bauern, Menschen afrikanischer Herkunft, Mestizen, Siedlern, Flussbewohnern und Einwohnern städtischer Gebiete. Wasser, die Quelle des Lebens, hat eine reiche symbolische Bedeutung. Im Amazonasgebiet ist der Wasserkreislauf die Verbindungsachse. Es verbindet Ökosysteme, Kulturen und regionale Entwicklung.

8. Im Amazonasgebiet gibt es eine multiethnische und multikulturelle Realität. Die verschiedenen Völker wussten sich an die Region anzupassen. Innerhalb jeder Kultur haben sie ihr Weltbild, ihre Zeichen und ihre Bedeutung und die Vision ihrer Zukunft aufgebaut und wieder aufgebaut. In indigenen Kulturen und Völkern existieren alte Praktiken und mythische Erklärungen neben modernen Technologien und Herausforderungen. Die Gesichter, die Amazonien bewohnen, sind sehr unterschiedlich. Zusätzlich zu den ursprünglichen Völkern gibt es eine große Mischung aus Rassen, die aus Begegnungen und Meinungsverschiedenheiten zwischen den verschiedenen Völkern hervorgeht.

9. Die Suche der indigenen Völker des Amazonas nach einem Leben im Überfluss manifestiert sich in dem, was sie als "gutes Leben" [ buen vivir ] bezeichnen und was in den Seligpreisungen voll verwirklicht wird. Es geht darum, in Harmonie mit sich selbst, mit der Natur, mit den Menschen und mit dem Höchsten Wesen zu leben, da es im gesamten Kosmos eine Wechselbeziehung gibt, in der nichts ausgeschlossen oder ausgeschlossen ist und in der wir einen Plan aufstellen können Ein erfülltes Leben für alle. Ein solches Verständnis des Lebens ist gekennzeichnet durch die Verbindung und Harmonie der Beziehungen zwischen Wasser, Territorium und Natur, Gemeinschaftsleben und Kultur, Gott und den verschiedenen spirituellen Kräften. Für sie "gutes Leben" [buen vivir]ist, die Zentralität des transzendenten relationalen Charakters der Menschen und der Schöpfung zu verstehen und erfordert „Gutes Tun“. Dieser integrale Weg drückt sich in seiner eigenen Organisationsweise seitens der Familie und der Gemeinschaft aus und umfasst einen verantwortungsvollen Umgang mit Alle Güter der Schöpfung. Indigene Völker streben nach besseren Lebensbedingungen, insbesondere in Bezug auf Gesundheit und Bildung, und nach einer nachhaltigen Entwicklung, die von ihnen selbst geleitet und bestimmt wird und die Harmonie mit ihren traditionellen Lebensweisen bewahrt und den Dialog zwischen der Weisheit und Technologie ihrer Vorfahren und der ihrer Vorfahren führt neu erworbenen.

Der Schrei der Erde und der Schrei der Armen

10. Aber der Amazonas ist heute eine verwundete und deformierte Schönheit, ein Ort des Schmerzes und der Gewalt. Die Angriffe auf die Natur haben negative Folgen für das Leben der Menschen. Diese einzigartige sozio-ökologische Krise spiegelte sich in den vorsynodalen Anhörungen wider, in denen auf folgende Gefahren für das Leben hingewiesen wurde: Aneignung und Privatisierung von Naturgütern wie Wasser selbst; legale Forstkonzessionen und die Einreise illegaler Holzfäller; räuberische Jagd und Fischerei; nicht nachhaltige Megaprojekte (Wasserkraft, Waldkonzessionen, Massivholzabbau, Ackerbau, Straßen-, Wasser- und Eisenbahnbau sowie Bergbau- und Ölprojekte); Umweltverschmutzung durch die Rohstoffindustrie und Stadtmülldeponien und vor allem durch den Klimawandel. Es handelt sich um echte Bedrohungen mit schwerwiegenden sozialen Folgen: durch Umweltverschmutzung verursachte Krankheiten, Drogenhandel, illegale bewaffnete Gruppen, Alkoholismus, Gewalt gegen Frauen, sexuelle Ausbeutung, Menschenhandel, Organhandel, Sextourismus, Verlust der ursprünglichen Kultur und Identität (Sprache, spirituelle Praktiken und Bräuche), Kriminalisierung und Ermordung von Führer und Verteidiger des Territoriums. Dahinter stehen die wirtschaftlichen und politischen Interessen der dominierenden Sektoren, mit der Mitschuld einiger Herrscher und einiger indigener Behörden. Die Opfer sind die am stärksten gefährdeten Sektoren: Kinder, Jugendliche, Frauen und Schwestermutter Erde. Dahinter stehen die wirtschaftlichen und politischen Interessen der dominierenden Sektoren, mit der Mitschuld einiger Herrscher und einiger indigener Behörden. Die Opfer sind die am stärksten gefährdeten Sektoren: Kinder, Jugendliche, Frauen und Schwestermutter Erde. Dahinter stehen die wirtschaftlichen und politischen Interessen der dominierenden Sektoren, mit der Mitschuld einiger Herrscher und einiger indigener Behörden. Die Opfer sind die am stärksten gefährdeten Sektoren: Kinder, Jugendliche, Frauen und Schwestermutter Erde.

11. Die wissenschaftliche Gemeinschaft warnt ihrerseits vor den Risiken der Entwaldung, die derzeit fast 17% des gesamten Amazonaswaldes ausmachen und das Überleben des gesamten Ökosystems gefährden, die Artenvielfalt gefährden und den Lebenszyklus von gefährden Wasser für das Überleben des Tropenwaldes. Darüber hinaus spielt der Amazonas eine entscheidende Rolle als Puffer gegen den Klimawandel und bietet unschätzbare und grundlegende lebenserhaltende Systeme in Bezug auf Luft, Wasser, Böden, Wälder und Biomasse. Gleichzeitig erinnern sich Experten daran, dass es möglich ist, mithilfe fortschrittlicher Wissenschaft und Technologien für eine innovative Bioökonomie aus stehenden Wäldern und fließenden Flüssen dazu beizutragen, den Tropenwald zu retten, die Ökosysteme des Amazonas sowie die indigenen und traditionellen Völker zu schützen Zeit bieten nachhaltige wirtschaftliche Aktivitäten.

12. Ein zu behandelndes Phänomen ist die Migration. Im Amazonasgebiet finden drei gleichzeitige Migrationsprozesse statt. Erstens die Fälle von Mobilität indigener Gruppen in Gebieten, in denen sie traditionell zirkulieren, getrennt durch nationale und internationale Grenzen. Zweitens die erzwungene Vertreibung von indigenen, bäuerlichen und flussbewohnenden Völkern, die aus ihrem Hoheitsgebiet vertrieben wurden und deren Endziel in der Regel die ärmsten und am schlimmsten verstädterten Gebiete der Städte sind. Drittens, interregionale Zwangsmigration und das Phänomen der Flüchtlinge, die gezwungen sind, ihre Länder (unter anderem Venezuela, Haiti, Kuba) zu verlassen und Amazonien als Migrationskorridor zu durchqueren.

13. Die Vertreibung indigener Gruppen, die aus ihrem Hoheitsgebiet vertrieben oder durch den Schein der städtischen Kultur angezogen wurden, stellt eine einzigartige Reihe von Migrationsbewegungen in Amazonien dar. Die Fälle, in denen die Mobilität dieser Gruppen in Gebieten der traditionellen indigenen Zirkulation stattfindet, die durch nationale und internationale Grenzen getrennt sind, erfordern eine grenzüberschreitende Seelsorge, die das Recht auf Freizügigkeit dieser Völker verstehen kann. Die menschliche Mobilität im Amazonas zeigt das Gesicht Jesu Christi, der verarmt und hungrig (vgl. Mt 25,35), vertrieben und obdachlos (vgl. Lk 3,1-3) ist, und auch in der Feminisierung der Migration, die Tausende macht von Frauen, die für Menschenhandel anfällig sind, eine der schlimmsten Formen von Gewalt gegen Frauen und eine der perversesten Verletzungen der Menschenrechte.

14. Das Leben der amazonischen Gemeinschaften, die noch nicht vom Einfluss der westlichen Zivilisation betroffen sind, spiegelt sich in den Überzeugungen und Ritualen über die Handlungen der Geister der Göttlichkeit wider, die auf unzählige Arten mit und auf dem Territorium, mit und in Beziehung zur Natur genannt werden ( LS 16, 91, 117, 138, 240). Lassen Sie uns erkennen, dass sie sich seit Tausenden von Jahren um ihr Land, ihr Wasser und ihre Wälder gekümmert haben und es geschafft haben, sie bis heute zu bewahren, damit die Menschheit vom Genuss der freien Gaben der Schöpfung Gottes profitieren kann. Die neuen Wege der Evangelisierung müssen im Dialog mit diesem grundlegenden Wissen konstruiert werden, in dem sie Samen des Wortes manifestieren.

Die Kirche im Amazonasgebiet

15. Die Kirche muss sich in ihrem Prozess des Hörens auf den Schrei der Region und auf den Schrei der Menschen an ihre Vergangenheit erinnern. Die Evangelisierung in Lateinamerika war ein Geschenk der Vorsehung, das jeden zur Erlösung in Christus aufruft. Trotz der militärischen, politischen und kulturellen Kolonialisierung und der Gier und Ambitionen der Kolonialisten gab es viele Missionare, die ihr Leben für die Verbreitung des Evangeliums gaben. Der missionarische Sinn inspirierte nicht nur die Bildung christlicher Gemeinschaften, sondern auch Gesetze wie die Gesetze Indiens, die die Würde der Ureinwohner vor dem Missbrauch ihrer Völker und Gebiete schützten. Solche Missbräuche verursachten Verletzungen in den Gemeinden und überschatteten die Botschaft der Guten Nachricht. Die Verkündigung Christi erfolgte häufig in Absprache mit den Mächten, die die Ressourcen ausbeuteten und die Völker unterdrückten. Gegenwärtig hat die Kirche die historische Gelegenheit, sich von den neuen Kolonialmächten abzuheben, indem sie den amazonischen Völkern zuhört, um ihre prophetische Tätigkeit mit Transparenz ausüben zu können. Darüber hinaus eröffnet die sozio-ökologische Krise neue Möglichkeiten, Christus in all seinem befreienden und humanisierenden Potenzial zu präsentieren.

16. Eine der prächtigsten Seiten des Amazonas wurde von den Märtyrern geschrieben. Die Teilnahme der Nachfolger Jesu an seiner Passion, seinem Tod und seiner herrlichen Auferstehung hat das Leben der Kirche bis heute begleitet, insbesondere in den Momenten und an den Orten, an denen sie aufgrund des Evangeliums Jesu inmitten einer Welt lebt scharfer Widerspruch, wie es heute bei denen der Fall ist, die mutig für eine ganzheitliche Ökologie im Amazonas kämpfen. Diese Synode erkennt mit Bewunderung diejenigen an, die mit großem Risiko für ihr eigenes Leben kämpfen, um die Existenz dieses Territoriums zu verteidigen.

Fordert eine umfassende Umstellung

17. Wenn wir dem Lärm des Landes und dem Schrei der Armen und der Menschen des Amazonas zuhören, mit denen wir wandeln, rufen wir zu einer wahren integralen Bekehrung mit einem einfachen und nüchternen Leben auf, das alle von einer mystischen Spiritualität im Stil von angetrieben wird Der heilige Franziskus von Assisi, ein Beispiel für eine integrale Bekehrung, lebte mit christlichem Glück und christlicher Freude (vgl. LS 20-12). Eine gebetliche Lektüre des Wortes Gottes wird uns helfen, tiefer zu verstehen und das Ächzen des Geistes zu entdecken, und wird uns ermutigen, für das "gemeinsame Zuhause" zu sorgen.

18. Als Kirche der Missionsjünger bitten wir um die Gnade dieser Bekehrung, die „das Auslassen aller Konsequenzen der Begegnung mit Jesus Christus in Bezug auf die Welt um sie herum“ impliziert (LS 217). eine persönliche und gemeinschaftliche Bekehrung, die uns dazu verpflichtet, in harmonischer Beziehung zum schöpferischen Werk Gottes zu stehen, das das "gemeinsame Zuhause" ist; eine Bekehrung, die die Schaffung von Strukturen im Einklang mit der Sorge um die Schöpfung fördert; eine auf Synodalität basierende pastorale Bekehrung, die das Zusammenspiel der gesamten Schöpfung erkennt; eine Bekehrung, die uns zu einer ausgehenden Kirche macht, die in das Herz aller amazonischen Völker eingeht.

19. Auf diese Weise wird es möglich sein, die einzige Bekehrung zum lebendigen Evangelium, das Jesus Christus ist, in miteinander verbundenen Dimensionen durchzuführen, um die Reichweite der existenziellen, sozialen und geografischen Peripherien des Amazonas zu fördern. Diese Dimensionen sind: pastoral, kulturell, ökologisch und synodal, die in den nächsten vier Kapiteln entwickelt werden.

KAPITEL II

NEUE WEGE ZUR INTEGRALEN UMSETZUNG

„Wenn ein Mensch nicht aus Wasser und dem Heiligen Geist wiedergeboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen.“ (Joh. 3: 5.)

20. Eine ausgehende Missionskirche ruft uns zu einer pastoralen Bekehrung auf. Für die Amazonasregion bedeutet diese Bewegung auch, unsere Flüsse, unsere Seen und unser Volk zu „navigieren“. Wasser verbindet und trennt uns in Amazonien. Unsere pastorale Bekehrung wird ein samarischer Dialog sein und Menschen mit echten Gesichtern von Indigenen, Bauern, Nachkommen von Afrikanern, Migranten, Jugendlichen und Bewohnern der Stadt begleiten. All dies erfordert eine Spiritualität des Zuhörens und der Verkündigung. So gehen wir vor und navigieren in diesem Kapitel.

Die scheidende Missionskirche

21. Die Kirche ist von Natur aus missionarisch und hat ihren Ursprung in der „Quelle der Liebe Gottes“. Die missionarische Dynamik, die aus der Liebe Gottes entspringt, strahlt aus, dehnt sich aus, fließt über und verbreitet sich im ganzen Universum. „Wir werden durch die Taufe in die Dynamik der Liebe eingefügt, indem wir Jesus begegnen, der dem Leben einen neuen Horizont gibt“ (DAp 12). Dieser Überfluss treibt die Kirche zu einer pastoralen Bekehrung und verwandelt uns in lebendige Gemeinschaften, die als Teams und Netzwerke im Dienst der Evangelisierung arbeiten. Auf diese Weise verstanden, ist Mission keine freiwillige Aufgabe, sondern eine kirchliche Tätigkeit von Natur aus. Die Kirche ist Mission! „Missionshandeln ist das Paradigma aller Arbeit in der Kirche“ (EG 15). Ein Missionsjünger zu sein, ist mehr als nur Aufgaben zu erledigen und Dinge zu machen. Es ist in der Reihenfolge des Seins zu finden. „Jesus sagt uns, Seine Jünger, dass unsere Mission in der Welt nicht statisch sein darf, sondern wandernd ist. Ein Christ ist ein Wanderer. ”(Francis, Angelus, 30/06/2019).

ein. Eine samaritanische, barmherzige, unterstützende Kirche

22. Wir wollen eine amazonische, samaritanische Kirche sein, die so verkörpert ist, wie der Sohn Gottes inkarniert wurde: "Er hat unsere Gebrechen genommen und unsere Krankheiten getragen." (Mt 8,17b.) Wer arm wurde, um uns zu bereichern mahnt mit seiner Armut (2. Korinther 8,9) durch seinen Geist die Missionare von heute dazu, alle zu erreichen, insbesondere die Ureinwohner, die Armen, die Ausgeschlossenen und andere. Wir wollen auch eine Magdalenen-Kirche, die fühlt sich geliebt und versöhnt, die mit Freude und Überzeugung verkündet, dass Christus gekreuzigt und auferstanden ist. Eine Marienkirche, die Kinder im Glauben hervorbringt und sie mit Liebe und Geduld erzieht und gleichzeitig vom Reichtum der Menschen lernt. Wir wollen ein Diener sein Kirche: kerygmatisch, erzieherisch, inkulturiert inmitten der Städte, denen wir dienen.

b. Die Kirche im ökumenischen, interreligiösen und kulturellen Dialog

23. Die multiethnische, multikulturelle, multireligiöse Realität Amazoniens erfordert eine Haltung des offenen Dialogs, in der die Vielzahl der Gesprächspartner anerkannt wird: Einheimische, Flussbewohner, Bauern und Afro-Nachfahren, andere christliche Kirchen und religiöse Konfessionen, Organisationen In der Zivilgesellschaft, in den sozialen Bewegungen des Volkes und in der Regierung: In der Summe alle Menschen guten Willens, die das Leben, die Integrität der Schöpfung, den Frieden und das Gemeinwohl verteidigen wollen.

24. Im Amazonasgebiet sind „die Beziehungen zwischen Katholiken und Pfingstlern, Charismatikern und Evangelikalen nicht einfach. Das plötzliche Auftreten neuer Gemeinschaften, verbunden mit der Persönlichkeit bestimmter Prediger, steht in starkem Kontrast zu den Prinzipien und kirchlichen Prinzipien historischer Kirchen und kann die Gefahr verbergen, von emotionalen Wellen des Augenblicks mitgerissen zu werden oder die Erfahrung des Glaubens abzuschließen in geschützten und ruhigen Umgebungen. Die Tatsache, dass sich nicht wenige Katholiken von diesen Gemeinschaften angezogen fühlen, ist ein Grund für Reibereien, kann aber unsererseits zu einem Grund für Selbstprüfung und pastorale Erneuerung werden “(Papst Franziskus, 28.9.2019). Ökumenische, interreligiöse und interkulturelle Dialoge müssen als unwiderruflicher Weg zur Evangelisierung im Amazonasgebiet aufgegriffen werden (vgl. DAp 227). Der Amazonas ist ein Amalgam von Glaubensbekenntnissen, Die meisten von ihnen sind Christen. Angesichts dieser Realität eröffnen sich uns effektive Kommunikationsmittel: „Gute Gefühle auszudrücken ist nicht genug. Wirksame Gesten, die die Geister durchdringen und das Gewissen aufrütteln, sind notwendig, um jeden Menschen zu innerer Bekehrung zu bewegen, die die Grundlage aller Fortschritte auf dem Weg der Ökumene bildet. “(Benedikt XVI., Botschaft an die Kardinäle in der Sixtinischen Kapelle, 20.04.2005.) ). Die zentrale Bedeutung des Wortes Gottes im Leben unserer Gemeinschaften ist ein Faktor für die Vereinigung und den Dialog. Im Kontext des Wortes gibt es viele Maßnahmen, die gemeinsam ergriffen werden können: Übersetzungen der Bibel in Landessprachen, gemeinsame Ausgaben, Verbreitung und Verbreitung der Bibel, Treffen von Theologen und Treffen zwischen katholischen Theologen und Theologeninnen von anderen Geständnissen. Angesichts dieser Realität eröffnen sich uns effektive Kommunikationsmittel: „Gute Gefühle auszudrücken ist nicht genug. Wirksame Gesten, die die Geister durchdringen und das Gewissen aufrütteln, sind notwendig, um jeden Menschen zu innerer Bekehrung zu bewegen, die die Grundlage aller Fortschritte auf dem Weg der Ökumene bildet. “(Benedikt XVI., Botschaft an die Kardinäle in der Sixtinischen Kapelle, 20.04.2005 ). Die zentrale Bedeutung des Wortes Gottes im Leben unserer Gemeinschaften ist ein Faktor für die Vereinigung und den Dialog. Im Kontext des Wortes gibt es viele Maßnahmen, die gemeinsam ergriffen werden können: Übersetzungen der Bibel in Landessprachen, gemeinsame Ausgaben, Verbreitung und Verbreitung der Bibel, Treffen von Theologen und Treffen zwischen katholischen Theologen und Theologeninnen von anderen Geständnissen. Angesichts dieser Realität eröffnen sich uns effektive Kommunikationsmittel: „Gute Gefühle auszudrücken ist nicht genug. Wirksame Gesten, die die Geister durchdringen und das Gewissen aufrütteln, sind notwendig, um jeden Menschen zu innerer Bekehrung zu bewegen, die die Grundlage aller Fortschritte auf dem Weg der Ökumene bildet. “(Benedikt XVI., Botschaft an die Kardinäle in der Sixtinischen Kapelle, 20.04.2005 ). Die zentrale Bedeutung des Wortes Gottes im Leben unserer Gemeinschaften ist ein Faktor für die Vereinigung und den Dialog. Im Kontext des Wortes gibt es viele Maßnahmen, die gemeinsam ergriffen werden können: Übersetzungen der Bibel in Landessprachen, gemeinsame Ausgaben, Verbreitung und Verbreitung der Bibel, Treffen von Theologen und Treffen zwischen katholischen Theologen und Theologeninnen von anderen Geständnissen. „Gute Gefühle auszudrücken ist nicht genug. Wirksame Gesten, die die Geister durchdringen und das Gewissen aufrütteln, sind notwendig, um jeden Menschen zu innerer Bekehrung zu bewegen, die die Grundlage aller Fortschritte auf dem Weg der Ökumene bildet. “(Benedikt XVI., Botschaft an die Kardinäle in der Sixtinischen Kapelle, 20.04.2005 ). Die zentrale Bedeutung des Wortes Gottes im Leben unserer Gemeinschaften ist ein Faktor für die Vereinigung und den Dialog. Im Kontext des Wortes gibt es viele Maßnahmen, die gemeinsam ergriffen werden können: Übersetzungen der Bibel in Landessprachen, gemeinsame Ausgaben, Verbreitung und Verbreitung der Bibel, Treffen von Theologen und Treffen zwischen katholischen Theologen und Theologeninnen von anderen Geständnissen. „Gute Gefühle auszudrücken ist nicht genug. Wirksame Gesten, die die Geister durchdringen und das Gewissen aufrütteln, sind notwendig, um jeden Menschen zu innerer Bekehrung zu bewegen, die die Grundlage aller Fortschritte auf dem Weg der Ökumene bildet. “(Benedikt XVI., Botschaft an die Kardinäle in der Sixtinischen Kapelle, 20.04.2005.) ). Die zentrale Bedeutung des Wortes Gottes im Leben unserer Gemeinschaften ist ein Faktor für die Vereinigung und den Dialog. Im Kontext des Wortes gibt es viele Maßnahmen, die gemeinsam ergriffen werden können: Übersetzungen der Bibel in Landessprachen, gemeinsame Ausgaben, Verbreitung und Verbreitung der Bibel, Treffen von Theologen und Treffen zwischen katholischen Theologen und Theologeninnen von anderen Geständnissen. jeden Menschen zu innerer Bekehrung drängen, die die Grundlage aller Fortschritte auf dem Weg der Ökumene darstellt “(Benedikt XVI., Botschaft an die Kardinäle in der Sixtinischen Kapelle, 20.04.2005). Die zentrale Bedeutung des Wortes Gottes im Leben unserer Gemeinschaften ist ein Faktor für die Vereinigung und den Dialog. Im Kontext des Wortes gibt es viele Maßnahmen, die gemeinsam ergriffen werden können: Übersetzungen der Bibel in Landessprachen, gemeinsame Ausgaben, Verbreitung und Verbreitung der Bibel, Treffen von Theologen und Treffen zwischen katholischen Theologen und Theologeninnen von anderen Geständnissen. jeden Menschen zu innerer Bekehrung drängen, die die Grundlage aller Fortschritte auf dem Weg der Ökumene darstellt “(Benedikt XVI., Botschaft an die Kardinäle in der Sixtinischen Kapelle, 20.04.2005). Die zentrale Bedeutung des Wortes Gottes im Leben unserer Gemeinschaften ist ein Faktor für die Vereinigung und den Dialog. Im Kontext des Wortes gibt es viele Maßnahmen, die gemeinsam ergriffen werden können: Übersetzungen der Bibel in Landessprachen, gemeinsame Ausgaben, Verbreitung und Verbreitung der Bibel, Treffen von Theologen und Treffen zwischen katholischen Theologen und Theologeninnen von anderen Geständnissen.

25. In Amazonien findet ein interreligiöser Dialog vor allem mit den indigenen Religionen und den Religionen der Afro-Nachkommen statt. Diese Traditionen verdienen es, in ihrem eigenen Ausdruck und in ihrer Beziehung zum Wald und zur Mutter Erde bekannt und verstanden zu werden. Zusammen mit ihnen führen Christen, basierend auf ihrem Glauben an das Wort Gottes, einen Dialog, teilen ihr Leben, ihre Sorgen, ihre Kämpfe, ihre Erfahrungen mit Gott, um den Glauben des anderen zu vertiefen und gemeinsam für die Verteidigung des „gemeinsamen Hauses“ zu handeln Die Kirchen des Amazonasgebiets sollten daher Initiativen zur Begegnung, zum Studium und zum Dialog mit den Anhängern dieser Religionen entwickeln. Ein aufrichtiger und respektvoller Dialog ist die Brücke zum Aufbau eines "guten Lebens" [ buen vivir]. Im Austausch von Gaben führt der Geist immer mehr in Richtung Wahrheit und Gut (vgl. EG 250).

Eine Missionskirche, die den amazonischen Völkern dient und sie begleitet

26. Diese Synode möchte ein starker Aufruf an alle Getauften in Amazonien sein, Missionsjünger zu sein. Die Sendung der Sendung ist der Taufe inhärent und gilt für alle Getauften. Dadurch erhalten wir alle die gleiche Würde, Söhne und Töchter Gottes zu sein, und niemand kann von der Sendung Jesu an seine Jünger ausgeschlossen werden. "Geht um die ganze Welt und verkündet der ganzen Schöpfung die Frohe Botschaft" (Mk 16,15). Wir glauben daher, dass es notwendig ist, den Berufungen der Eingeborenen mehr missionarischen Nachdruck zu verleihen. Amazonien muss auch von Amazonianern evangelisiert werden.

ein. Eine Kirche mit einem indigenen, bäuerlichen und afro-abstammenden Gesicht

27. Es ist dringend notwendig, der indigenen Seelsorge ihren spezifischen Platz in der Kirche einzuräumen. Wir gehen von unterschiedlichen Realitäten und Kulturen aus, um pastorale Handlungen zu definieren, auszuarbeiten und zu verabschieden, die es uns ermöglichen, einen Evangelisierungsvorschlag unter den indigenen Gemeinschaften zu entwickeln und uns in den Rahmen einer indigenen Seelsorge und eines indigenen Landes zu stellen. Die Seelsorge indigener Völker hat ihre eigenen Merkmale. Kolonialisierungen, die durch den Extraktivismus im Laufe der Geschichte mit den unterschiedlichen Migrationsströmen motiviert waren, brachten sie in eine Situation hoher Verletzlichkeit. In diesem Zusammenhang ist es als Kirche nach wie vor notwendig, eine bevorzugte Option für indigene Völker zu schaffen oder aufrechtzuerhalten, durch die indigene Pastoralorganisationen der Diözese gegründet und mit einer erneuten missionarischen Aktion, die zuhört, Dialoge führt, gefestigt werden müssen. ist verkörpert und permanent präsent. Die bevorzugte Option für indigene Völker mit ihren Kulturen, Identitäten und Geschichten erfordert das Streben nach einer indigenen Kirche mit eigenen Priestern und Ministern, die stets vereint und in völliger Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen.

28. In Anerkennung der Bedeutung der Aufmerksamkeit, die die Kirche dem Phänomen der Verstädterung und den damit verbundenen Problemen und Perspektiven im Amazonas zu widmen hat, wird auf die ländliche Welt insgesamt und insbesondere auf die ländliche Seelsorge Bezug genommen notwendig. Aus pastoraler Sicht muss die Kirche auf das Phänomen der Entvölkerung des ländlichen Raums mit allen sich daraus ergebenden Konsequenzen reagieren (Identitätsverlust, vorherrschender Säkularismus, Ausbeutung der ländlichen Arbeit, Zerfall der Familie usw.).

b. Eine Kirche mit Migrationsgesicht

29. Angesichts seiner Zunahme und seines Umfangs ist das Phänomen der Migration zu einer beispiellosen politischen, sozialen und kirchlichen Herausforderung geworden (vgl. DA, 517, a). Angesichts dessen haben viele kirchliche Gemeinschaften Migranten mit großer Großzügigkeit aufgenommen, wobei sie sich daran erinnerten: „Ich war ein Fremder, und Sie haben mich begrüßt“ (Mt 25,35). Die erzwungene Vertreibung indigener, bäuerlicher, afro-afrikanischer und flussländischer Familien, die aufgrund von Druck auf sie oder Erstickung aufgrund fehlender Möglichkeiten aus ihrem Hoheitsgebiet vertrieben wurden, erfordert pastorale Arbeit an der Peripherie städtischer Zentren. Zu diesem Zweck müssen Missionsteams für ihre Begleitung gebildet werden, die die Aufnahmebedingungen mit den Pfarreien und anderen kirchlichen und außerkirchlichen Einrichtungen abstimmen und inkulturierte Liturgien in den Sprachen der Migranten anbieten.

c. Eine Kirche mit jungem Gesicht

30. Unter den verschiedenen Gesichtern der panamazonischen Realität sticht das der in der gesamten Region anwesenden jungen Menschen hervor. Sie sind jung mit Gesichtern und indigenen Identitäten, unter anderem Afro-Nachkommen, Flussbewohner, Extraktivisten, Migranten und Flüchtlinge. Junge Bewohner ländlicher und städtischer Gebiete, die täglich von besseren Lebensbedingungen träumen und diese suchen, mit dem tiefen Wunsch nach einem besseren Leben. Junge Studenten, Arbeiter und mit einer wichtigen Präsenz und Beteiligung in verschiedenen sozialen und kirchlichen Räumen. Traurige Realitäten wie Armut, Gewalt, Krankheiten, Kinderprostitution, sexuelle Ausbeutung, Drogenkonsum und -handel, frühe Schwangerschaft, Arbeitslosigkeit, Depression, Menschenhandel, neue Formen der Sklaverei, Organhandel und Schwierigkeiten beim Zugang zu Bildung , Gesundheits- und Sozialhilfe. Leider in den letzten Jahren Die Zahl der Selbstmorde unter jungen Menschen hat erheblich zugenommen, ebenso wie die Zahl der Jugendlichen im Gefängnis und die Zahl der Straftaten zwischen und gegen junge Menschen, insbesondere Afro-Nachkommen und Randgruppen. Sie leben in der riesigen Amazonasregion und haben dieselben Träume und Wünsche wie andere junge Menschen auf dieser Welt: Rücksicht zu nehmen, respektiert zu werden, Möglichkeiten zum Lernen, Arbeiten und für eine Zukunft der Hoffnung zu haben. Aber sie erleben eine intensive Wertekrise oder einen Übergang zu anderen Arten der Wirklichkeitsauffassung, in denen sich ethische Elemente ändern, selbst für junge indigene Völker. Die Aufgabe der Kirche ist es, sie zu begleiten, um mit jeder Situation fertig zu werden, die ihre Identität zerstört oder ihr Selbstwertgefühl beeinträchtigt. sowie das Wachstum der jungen Menschen im Gefängnis und Verbrechen zwischen und gegen junge Menschen, insbesondere Afro-Nachkommen und Randgruppen. Sie leben in der riesigen Amazonasregion und haben dieselben Träume und Wünsche wie andere junge Menschen auf dieser Welt: Rücksicht zu nehmen, respektiert zu werden, Möglichkeiten zum Lernen, Arbeiten und für eine Zukunft der Hoffnung zu haben. Aber sie erleben eine intensive Wertekrise oder einen Übergang zu anderen Arten der Wirklichkeitsauffassung, in denen sich ethische Elemente ändern, selbst für junge indigene Völker. Die Aufgabe der Kirche ist es, sie zu begleiten, um mit jeder Situation fertig zu werden, die ihre Identität zerstört oder ihr Selbstwertgefühl beeinträchtigt. sowie das Wachstum der jungen Menschen im Gefängnis und Verbrechen zwischen und gegen junge Menschen, insbesondere Afro-Nachkommen und Randgruppen. Sie leben in der riesigen Amazonasregion und haben dieselben Träume und Wünsche wie andere junge Menschen auf dieser Welt: Rücksicht zu nehmen, respektiert zu werden, Möglichkeiten zum Lernen, Arbeiten und für eine Zukunft der Hoffnung zu haben. Aber sie erleben eine intensive Wertekrise oder einen Übergang zu anderen Arten der Wirklichkeitsauffassung, in denen sich ethische Elemente ändern, selbst für junge indigene Völker. Die Aufgabe der Kirche ist es, sie zu begleiten, um mit jeder Situation fertig zu werden, die ihre Identität zerstört oder ihr Selbstwertgefühl beeinträchtigt. habe die gleichen Träume und Wünsche wie andere junge Menschen auf dieser Welt: Rücksicht zu nehmen, respektiert zu werden, Möglichkeiten zum Lernen, Arbeiten und für eine Zukunft der Hoffnung zu haben. Aber sie erleben eine intensive Wertekrise oder einen Übergang zu anderen Arten der Wirklichkeitsauffassung, in denen sich ethische Elemente ändern, selbst für junge indigene Völker. Die Aufgabe der Kirche ist es, sie zu begleiten, um mit jeder Situation fertig zu werden, die ihre Identität zerstört oder ihr Selbstwertgefühl beeinträchtigt. habe die gleichen Träume und Wünsche wie andere junge Menschen auf dieser Welt: Rücksicht zu nehmen, respektiert zu werden, Möglichkeiten zum Lernen, Arbeiten und für eine Zukunft der Hoffnung zu haben. Aber sie erleben eine intensive Wertekrise oder einen Übergang zu anderen Arten der Wirklichkeitsauffassung, in denen sich ethische Elemente ändern, selbst für junge indigene Völker. Die Aufgabe der Kirche ist es, sie zu begleiten, um mit jeder Situation fertig zu werden, die ihre Identität zerstört oder ihr Selbstwertgefühl beeinträchtigt.

31. Junge Menschen sind auch in den Migrationskontexten der Region besonders präsent. Besondere Aufmerksamkeit ist der Realität junger Menschen in städtischen Zentren zu widmen. Immer mehr Städte erhalten alle ethnischen Gruppen, Völker und Probleme des Amazonas. Der ländliche Amazonas wird entvölkert. Städte sind mit enormen Problemen wie Jugendkriminalität, Arbeitsmangel, ethnischen Konflikten und sozialen Ungerechtigkeiten konfrontiert. Insbesondere hier ist die Kirche aufgerufen, unter jungen Menschen eine prophetische Präsenz zu sein, die ihnen angemessene Begleitung und angemessene Bildung bietet.

32. In Übereinstimmung mit der Realität für die amazonische Jugend verkündet die Kirche den Jugendlichen die frohe Botschaft von Jesus, die Unterscheidung und die berufliche Begleitung, den Ort der Wertschätzung für die lokale Kultur und Identität, die Jugendführung und die Förderung der Jugendrechte. die Stärkung kreativer, innovativer und differenzierter Evangelisierungsräume durch einen erneuerten und mutigen Jugenddienst. Eine Seelsorge, die immer im Gange ist und sich auf Jesus Christus und sein dialogisches und integrales Projekt konzentriert, das sich für alle bestehenden jugendlichen Realitäten in der Region einsetzt. Indigene junge Menschen haben ein enormes Potenzial und beteiligen sich aktiv an ihren Gemeinschaften und Organisationen, indem sie als Führer und Aktivisten zur Verteidigung der Rechte beitragen, insbesondere in Bezug auf Territorium, Gesundheit und Bildung. Auf der anderen Seite, Sie sind die Hauptopfer der Unsicherheit über das Land der Ureinwohner und des Fehlens spezifischer und hochwertiger öffentlicher Maßnahmen. Die Verbreitung von Alkohol und Drogen erreicht oft indigene Gemeinschaften, schädigt junge Menschen schwer und hindert sie daran, in Freiheit zu leben, um ihre Träume zu verwirklichen und sich aktiv an der Gemeinschaft zu beteiligen.

33. Die Bedeutung der Jugend wird in den Dokumenten der Synode über die Jugend (160, 46) in der päpstlichen Ermahnung Christus Vivit (170) und in der Enzyklika Laudato Si (209) deutlich. Junge Menschen wollen Protagonisten sein und die amazonische Kirche will ihren Raum erkennen. Sie möchte eine Hörpartnerin sein, die junge Menschen als theologischen Ort, als "Propheten der Hoffnung", als dialogorientiert, ökologisch sensibel und aufmerksam für das "gemeinsame Zuhause" anerkennt. Eine Kirche, die junge Menschen empfängt und mit ihnen spazieren geht, besonders in den Randgebieten. Vor diesem Hintergrund ergeben sich drei Notfälle: Förderung neuer Formen der Evangelisierung durch soziale Medien (Francis, Christus Vivit86); den jungen Indigenen helfen, eine gesunde Interkulturalität zu erreichen; Hilfe bei der Bewältigung der Krise der Anti-Werte, die ihr Selbstwertgefühl zerstört und sie ihre Identität verlieren lässt.

d. Eine Kirche, die im städtischen Pastorat neue Wege beschreitet

34. Die starke Tendenz der Menschheit, sich in Städten zu konzentrieren und vom kleinsten zum größten zu wandern, ist auch im Amazonas zu beobachten. Das beschleunigte Wachstum der amazonischen Metropole geht mit der Schaffung städtischer Peripherien einher. Gleichzeitig werden Lebensstile, Formen des Zusammenlebens, Sprachen und Werte der Metropole weitergegeben und zunehmend sowohl in indigenen Gemeinschaften als auch im Rest der ländlichen Welt umgesetzt. Die Familie in der Stadt ist ein Ort der Synthese zwischen traditioneller und moderner Kultur. Familien leiden jedoch häufig unter Armut, Wohnungsnot, Arbeitskräftemangel, erhöhtem Konsum von Drogen und Alkohol, Diskriminierung und Selbstmord von Kindern. Darüber hinaus mangelt es im Familienleben an einem Dialog zwischen den Generationen: Traditionen und Sprache gehen verloren. Familien haben auch mit neuen Gesundheitsproblemen zu kämpfen. die eine angemessene Ausbildung in Mutterschaft erfordern. Die gegenwärtigen raschen Veränderungen betreffen die Familie der Amazonas. So finden wir neue Familienstrukturen: Alleinerziehende Familien unter der Verantwortung von Frauen, eine Zunahme getrennter Familien, einvernehmliche Gewerkschaften und wiedervereinigte Familien, eine Abnahme institutioneller Ehen. Die Stadt ist eine Explosion des Lebens, weil "Gott in der Stadt lebt" (DAp 514). Darin stecken Ängste und Suchen nach dem Sinn des Lebens, Konflikte, aber auch Solidarität, Brüderlichkeit, Wunsch nach Güte, Wahrheit und Gerechtigkeit. "(Vgl. EG 71-75) sozusagen durch das Evangelium Urteilskriterien, wichtige Werte, Interessenschwerpunkte, Gedankengänge, Inspirationsquellen und Modelle des menschlichen Lebens zu modifizieren,

35. Die Rechte aller Menschen in der Stadt sollten verteidigt werden. Das Recht auf die Stadt, das gefordert wird, kann als gerechtes Vergnügen der Städte im Sinne von Nachhaltigkeit, Demokratie und sozialer Gerechtigkeit definiert werden. Es wird jedoch auch notwendig sein, Einfluss auf die öffentliche Politik zu nehmen und Initiativen zu fördern, die die Lebensqualität in der ländlichen Welt verbessern und so deren unkontrollierte Vertreibung verhindern.

36. Die kirchlichen Gemeinschaften an der Basis waren und sind ein Geschenk Gottes an die örtlichen Kirchen des Amazonas. Es muss jedoch anerkannt werden, dass sich im Laufe der Zeit einige kirchliche Gemeinschaften angesiedelt haben, geschwächt sind oder sogar verschwunden sind. Aber die überwiegende Mehrheit bleibt bestehen und ist das pastorale Fundament vieler Gemeinden. Die großen Gefahren kirchlicher Gemeinschaften gehen heute hauptsächlich von Säkularismus, Individualismus, mangelnder sozialer Dimension und mangelnder Missionstätigkeit aus. Deshalb ist es notwendig, dass die Pastoren in jedem einzelnen der Gläubigen eine missionarische Nachfolge fördern. Die kirchliche Gemeinschaft muss in den öffentlichen Partizipationsräumen präsent sein, in denen Maßnahmen zur Wiederbelebung von Kultur, Koexistenz, Freizeit und Feierlichkeit ergriffen werden. Wir müssen kämpfen, damit die "Slums" [ Favelas] und „Shanty Towns“ [ Villas Miseria ] haben grundlegende Grundrechte gesichert: Wasser, Energie, Wohnen und die Förderung einer integralen ökologischen Bürgerschaft. Außerdem soll in den städtischen Gemeinden des Amazonas ein Ministerium für brüderliche Solidarität eingerichtet werden mit Migranten, Flüchtlingen, Obdachlosen und Menschen, die ländliche Gebiete verlassen haben.

37. Besondere Aufmerksamkeit sollte der Realität der Ureinwohner in städtischen Zentren gewidmet werden, da diese den enormen Problemen der Jugendkriminalität, des Arbeitsmangels, der ethnischen Kämpfe und der sozialen Ungerechtigkeiten am stärksten ausgesetzt sind. Es ist eine der größten Herausforderungen der Gegenwart: Immer mehr Städte sind das Ziel für alle ethnischen Gruppen und Völker des Amazonas. Ein indigener Pastoraldienst der Stadt, der dieser spezifischen Realität entspricht, muss artikuliert werden.

E. Eine Spiritualität des Zuhörens und der Ankündigung

38. Pastorales Handeln basiert auf einer Spiritualität, die darauf beruht, auf das Wort Gottes und den Schrei seines Volkes zu hören, um dann die gute Nachricht mit prophetischem Geist verkünden zu können. Wir erkennen an, dass die Kirche, die den Ruf des Geistes im Schrei des Amazonas hört, sich die Freuden und Hoffnungen, die Sorgen und Ängste aller, insbesondere der Ärmsten (vgl. GS 1) zu eigen machen kann, die Lieblingstöchter sind und Söhne Gottes. Wir entdecken, dass das mächtige Wasser des Geistes, das dem des Amazonas ähnelt und regelmäßig überläuft, uns zu jenem überreichen Leben führt, das Gott uns anbietet, an der Verkündigung [ anuncio ] teilzunehmen .

Neue Wege für die pastorale Bekehrung

39. Wandermissionare im Amazonasgebiet spinnen und bilden auf ihrem Weg eine Gemeinschaft, die zur Stärkung der kirchlichen Synodalität beiträgt. Sie können verschiedene Charismen, Institutionen und Gemeinden, Laien, Ordensleute und Priester zusammenbringen. Versammle dich, um dorthin zu gehen, wo man nicht alleine gehen kann. Auf den Reisen von Missionaren, die ihr Hauptquartier verlassen und jeweils eine Gemeinde besuchen und Sakramente feiern, entsteht das sogenannte „Pastorat der Visitation“. Es handelt sich um eine Art pastorale Methode, die den gegenwärtigen Bedingungen und Möglichkeiten unserer Gemeinde entspricht Kirchen. Dank dieser Methoden und durch das Wirken des Heiligen Geistes haben diese Gemeinschaften auch eine reiche Ministerialität entwickelt, die ein Grund für Danksagung ist.

40. Wir schlagen ein Wanderungsnetzwerk vor, in dem die unterschiedlichen Bemühungen der Teams zusammengeführt werden, die das Leben und den Glauben der Gemeinschaften im Amazonasgebiet begleiten und fördern. Die Wege des politischen Einflusses für die Transformation der Realität müssen von Pastoren und Laien erkannt werden. Um von pastoralen Besuchen zu einer dauerhafteren Präsenz überzugehen, werden Gemeinden und / oder Provinzen von Ordensleuten der Welt, die noch nicht an Missionen beteiligt sind, aufgefordert, mindestens eine Missionsfront in einem der Amazonasländer einzurichten.

KAPITEL III

NEUE WEGE DER KULTURELLEN UMWANDLUNG

"Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns" (Joh 1,14)

41. Lateinamerika hat eine immense Artenvielfalt und eine große kulturelle Vielfalt. Der Amazonas ist ein Land der Wälder und des Wassers, der Moore und Feuchtgebiete, der Savannen und der Gebirgsketten, aber vor allem ein Land unzähliger Dörfer, von denen viele Tausende von Jahren alt sind und deren Ureinwohner, Völker uralter Parfümeure sind Aromatisieren Sie den Kontinent weiterhin gegen alle Verzweiflung. Unsere Bekehrung muss auch kulturell sein, uns zum Anderen neigen, vom Anderen lernen. Sei präsent, respektiere und erkenne ihre Werte, lebe und praktiziere Inkulturation und Interkulturalität in unserer Verkündigung der Guten Nachricht. Den Glauben an den Amazonas auszudrücken und zu leben, ist immer eine Herausforderung. Es verkörpert sich nicht nur in der Seelsorge, sondern auch in konkreten Aktionen für andere: in der Gesundheitsfürsorge, in der Erziehung, in der Solidarität und in der Unterstützung der Schwächsten.

Das Gesicht der Kirche in den Völkern des Amazonas

42. In den Territorien des Amazonas gibt es eine multikulturelle Realität, die eine Vision erfordert, die allumfassend ist und Ausdrücke verwendet, die die Identifizierung und Verknüpfung aller Gruppen ermöglichen und Identitäten widerspiegeln, die sowohl in der Kirche als auch in der Gesellschaft anerkannt, respektiert und gefördert werden müssen Finden Sie in den amazonischen Völkern einen gültigen Gesprächspartner für Dialog und Begegnung. Puebla [Dritte Generalkonferenz des lateinamerikanischen Episkopats] spricht von den Gesichtern , die in Lateinamerika leben , und stellt fest , dass in den ursprünglichen Völkern gibt es eine Misch [ mestizaje] das hat zugenommen und nimmt mit den Begegnungen und Meinungsverschiedenheiten zwischen den verschiedenen Kulturen, die Teil des Kontinents sind, weiter zu. Dieses Gesicht, das auch zur Amazonas-Kirche gehört, ist ein in seiner Region verkörpertes Gesicht, das den Menschen die Möglichkeit gibt, sich in verschiedenen Prozessen des evangelischen Lebens begleitet zu fühlen. Es gibt auch ein erneuertes missionarisches Bewusstsein seitens der Mitglieder derselben Völker bei der Erfüllung der prophetischen und samaritanischen Mission der Kirche, das durch Offenheit für den Dialog mit anderen Kulturen gestärkt werden muss. Es ist nur eine Missionskirche, die eingesetzt und inkulturiert wird, um die besonderen indigenen Kirchen mit amazonischen Gesichtern und Herzen, die in den Kulturen und Traditionen des Volkes verwurzelt sind, im gleichen Glauben an Christus vereint sind und in ihrer Lebensweise vielfältig sind, zu erwecken ,

ein. Die kulturellen Werte der amazonischen Völker

43. In den Menschen des Amazonas finden wir Lehren über das Leben. Die ursprünglichen Völker und diejenigen, die später kamen und ihre Identität im Zusammenleben fälschten, liefern kulturelle Werte, in denen wir die Samen des Wortes entdecken. Im Dschungel sind nicht nur Pflanzen miteinander verflochten und verbinden eine Art mit einer anderen. Die Menschen sind auch in einem Netzwerk von Allianzen miteinander verbunden, von dem alle profitieren. Der Wald lebt durch Wechselbeziehungen und Abhängigkeiten, die in allen Lebensbereichen auftreten. Dadurch blieb das fragile Gleichgewicht des Amazonas über Jahrhunderte erhalten.

44. Das Denken indigener Völker bietet eine integrierte Sicht auf die Realität, die in der Lage ist, die vielfältigen Zusammenhänge zwischen allem, was geschaffen wird, zu verstehen. Dies steht im Gegensatz zu der vorherrschenden Strömung des westlichen Denkens, die dazu neigt, zu fragmentieren, um die Realität zu verstehen, aber die Beziehungen zwischen den verschiedenen Wissensgebieten nicht neu zu artikulieren. Das traditionelle Management dessen, was die Natur ihnen bietet, wurde so betrieben, wie wir es heute als nachhaltiges Management bezeichnen. Wir finden in den Ureinwohnern auch andere Werte wie Gegenseitigkeit, Solidarität, Gemeinschaftsgefühl, Gleichheit, Familie, soziale Organisation und einen Sinn für Dienst.

b. Eine Kirche, die anwesend ist und sich mit den Völkern der Region verbündet

45. Die Gier nach Land ist die Wurzel der Konflikte, die zum Ethnozid sowie zur Ermordung und Kriminalisierung sozialer Bewegungen und ihrer Führer führen. Die Abgrenzung und der Schutz von Land sind eine Verpflichtung der Nationalstaaten und ihrer jeweiligen Regierungen. Viele der indigenen Gebiete sind jedoch schutzlos, und die bereits abgegrenzten Gebiete werden von Rohstoffinitiativen wie Bergbau und Waldgewinnung, großen Infrastrukturprojekten, illegalen Nutzpflanzen und Großgrundstücken, die die Monokultur und die extensive Tierhaltung förde