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29. MAI 2017
Verlassen der lateinischen veränderten Liturgischen Musik ... zum Schlechteren
DIAKON JIM RUSSELL
Nach 35 Jahren als liturgischer Musiker ist es erstaunlich, wie wenig ich die liturgische Musik des römischen Ritus wirklich kenne.
Dann wieder, was sollte ich erwarten, wenn meine frühesten Erinnerungen an die Musik in der Messe dazu neigen, jetzt vergessene Versuche zu machen, Ray Repp Melodien, Gitarren-Gruppen-Versionen von Beatles-Songs, Social-Justice-Pop-Folk-Songs und patent jugendliche Kompositionen zu machen "Söhne Gottes" und "Hier sind wir" scheinen zu Hause im höchst heiligsten heiligen Opfer der Messe?
Wenn es um die "Hermeneutik der Diskontinuität" geht, habe ich die Erfahrung gelebt. Doch trotz der Armut meiner persönlichen liturgischen Wurzeln bin ich davon überzeugt, dass es nicht so schlimm ist, wie es manche Leute heute in Bezug auf die vor-vatikanischen II vs. post-vatikanischen II. Liturgischen Musiklandschaften denken könnten.
Nein. Sie sind wirklich schlimmer .
Ray Repp Melodien, Gitarren-Gruppen-Versionen von Beatles-Songs, Social-Justice-Pop-Folk-Songs und patent jugendliche Kompositionen zu machen "Söhne Gottes" und "Hier sind wir" scheinen zu Hause im höchst heiligsten heiligen Opfer der Messe?
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Warum? Weil die Erzählung nicht wirklich so einfach ist wie zu sagen: "Wir hatten wirklich unsere liturgische Musik vor dem Rat zusammen, und nach dem Rat brach alles zusammen."
Vielmehr klingt die historisch genauere Erzählung wie: "Wir hatten wirklich nur die ersten paar Schritte getroffen, um unsere Liturgie-Musik in den Jahrzehnten vor dem Rat zusammenzuarbeiten und dann nach dem Rat alles zusammenzubrechen."
Es könnte schöner sein zu sagen, dass nach dem Rat alles sicherlich geändert wurde , wenn nicht zusammengebrochen. Oder zumindest diese eine spezifische Veränderung verursacht einen bestimmten Zusammenbruch. Ich beziehe mich auf die seismische Verschiebung der liturgischen Musik, die aus der weitgehend hemmungslosen Umarmung der "Volkssprache" in der Liturgie entstand.
Chant's Zweite Chance
Ein kleiner Kontext ist in Ordnung, bevor er die "Volkssprache" direkt behandelt.
Vor einem Jahrhundert nahm Papst St. Pius X. die Reform der liturgischen Musik auf eine große Weise an. Die liturgische Musik des späten 19. Jahrhunderts hatte den gregorianischen Gesang weitgehend beiseite geschoben, und das Erbe der berühmtesten musikalischen Form des römischen Ritus war in Gefahr, sich zu verblassen. Sein 1903 motu proprio auf die heilige Musik "Tra Le Sollecitudini" suchte den Chant zurückzugewinnen und den Schaden zu minimieren, der von der "theatralischen" oder "Konzertmusik" gemacht wurde, die durch Komponisten der weltlichen klassischen Musik, die auch geschrieben wurde, in die Liturgie eingetreten war Schöne Aufführungsstücke mit religiösen Inhalten - Massen, Oratorien und dergleichen -, die niemals für die Liturgie geeignet waren, aber sie dennoch infiltriert hatten.
Das Langzeitprojekt war, die authentische Wurzel des Chants neu zu entdecken und zurückzuerobern, die in der Überwucherung von Jahrhunderten der Anpassung und Vernachlässigung abgedeckt worden war. Zum Glück wurde diese Verfolgung von mehreren Schlüsselgruppen voll und ganz unternommen, und es wurde ein echter Fortschritt gemacht, um dem römischen Ritus zu ermöglichen, sich wieder einmal auf seine unverwechselbare musikalische Form in der Liturgie des 20. Jahrhunderts zu verlassen.
Allerdings war dieser allwichtige Schritt wirklich nur schwer mit einer anderen, allwichtigen Frage verbunden, die mit der liturgischen Musik zusammenhängt: Wie könnte die Erholung des Chants den bestehenden Zustand des Gemeindegesanges bei der Messe beeinflussen?
Einige Versammlung erforderlich
Um meine Überraschung, habe ich erst vor kurzem zu erfahren, dass der römische Ritus hat ein bisschen von einer wieder-wieder-off-Beziehung mit der ganzen Vorstellung von liturgischen Gesang von jemand anderem als die Klerus (erinnern, Vor-Vatikan-II "Klerus" eingeschlossen diejenigen in kleinere Aufträge) oder etablierte Chöre des Tages. Die Leute in den Bänken waren nicht ganz zentral für den Begriff der "liturgischen" Musik, mehr als sie überhaupt für die Bereitstellung der liturgischen Reaktionen auf niedrige Masse oder hohe Messe ("Sung" oder "Solemn") zentral waren.
Doch das Magisterium des zwanzigsten Jahrhunderts kam zugunsten der Entstehung der Gläubigen, so dass sie wenigstens minimal lernen und an dem wiederentdeckten Gesang teilnehmen konnten. Zugegeben, Gemeindegesang der Volksmärchen geschah, aber dies wurde von der zeremoniell-liturgischen Musik, die ausschließlich im Lateinischen, nicht im Volksmund existierte, gesehen.
Tatsächlich war die echte Ironie, dass es typischerweise nur in Massen war, die nicht vom Priester gesungen wurden - das heißt, die völlig unsichere, rezitierte Niedrige Messe -, dass die mehr versammlungsfreundlichen Volksmüttern für den Gebrauch erlaubt waren, solange die Unsung, rezitierte lateinische liturgische Texte wurden intakt von Server, Chor oder sogar Kongregation geliefert. Hohe Massen - unbedingt von dem Priester gesungen und andere "heilige Diener" (Diakon, Subtakon) mit gregorianischem Gesang, erforderten gesungenen Reaktionen und verboten jeden Gesang im Volksmund.
Gerade weil alle anderen in der Liturgie neben der Versammlung - Minor Klerus, Server, Chöre - geschult worden waren, um nicht nur den gesungenen Gesang, sondern auch alle passenden lateinischen gesprochenen Antworten zu liefern, blieben die Menschen in den Bänken weitgehend unbelichtet für die Art der Erziehung In Gesang in den ersten Jahrzehnten des zwanzigsten Jahrhunderts vorgestellt.
Nicht nur das, aber es lohnt sich zu fragen - wie viele Priester dieser Zeit waren selbst gut ausgebildet, um die Messe zu singen - das heißt, feiert hohe Messe mit allen priesterlichen Teilen, die Kompetenz im gregorianischen Gesang erfordern? Ich bin sicher , einige könnte, und ich hoffe , viele taten, aber ich kann nicht umhin , sich vorstellen , dass rezitiert Low Masses viel häufiger in den mittleren Gemeinden waren, was bedeutet , dass Gemeinden waren wirklich nicht auf die unverwechselbare Musik des römischen Ritus konzentriert, Aber wirklich auf Hymnen in der Volkssprache, wenn sie irgendeinen Gesang an der Messe überhaupt taten. Das Erbe der "wirklichen" liturgischen Musik - das heißt, Chant und Polyphonie im Lateinischen - stützte sich weitgehend in den Händen und Stimmen von Klerus, Chören und Servern.
Massenbewegung - Von "Hören" bis "Beten"
Schnell vorwärts in die Ära unmittelbar vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, mit der "Liturgischen Bewegung" der damaligen Zeit konzentriert sich auf die Menschen, sich über das Reich der "Anhörung" Masse inmitten bevorzugter privat zu bewegen Andachten beteten sich darauf an, "die Messe zu beten", indem sie wenigstens mit persönlichen Fehlern in der Volkssprache zusammenkamen, die einem Katholiken helfen konnten, das gesprochene Latein zu verstehen. Allerdings hat die Reform der Liturgie in Richtung der Zugänglichkeit - trotz der Behauptung des Rates in ihrer Verfassung über die Heilige Liturgie - in Richtung der Zugänglichkeit gedreht , dass "die Verwendung des Lateinischen in den lateinischen Riten bewahrt werden soll" (36) und Dass der Gregorianische Chant "in liturgischen Diensten stolz sein sollte" (116).
Wenn irgend eines Einzelnen das jahrhundertealte Projekt der Rückgewinnung des Gesangs des Römischen Ritus entgleisen und es schließlich in die Bänke bringen könnte, konnte der uneingeschränkte Einstieg in die Volkssprache und meines Erachtens. Es ist ziemlich einfach. Wenn Priester und Versammlung nicht mehr an die Forderung gebunden sind, Latein in der Liturgie zu lernen und zu benutzen, und wenn die Befreiung vom Lateinischen die Form eines Tsunamis in der ganzen Kirche, vom Priester bis zum Pfotenspieler, den Zugang zum Erbe der lateinischen Textmusik - beides Chant und Polyphonie - wird völlig kurzgeschlossen.
Darüber hinaus war das riesige, whooshing, saugende Geräusch, das wir alle Mitte der 1960er Jahre hörten, das unermessliche Vakuum, das durch das Fehlen jeglicher Musik in der Volkssprache geschaffen wurde, die die Leere, die durch die Trennung der Verbindung zu der universellen Sprache der Kirche und ihrer Universelle musik Es war auch meines Erachtens das Todesgeklapper für die ehrgeizige jahrzehntelange Anstrengung, nicht nur Klerus und Chöre, sondern Gemeinden zum Gregorianischen Gesang wiederherzustellen und wieder anzuschließen .
Nun, ich bin mir sicher, dass es an vielen Orten Ausnahmen gab - Leute in der Bank, die die Liturgie und ihre Musik auf Latein wirklich "bekommen" haben. Vielleicht suchten einige Pfarreien die kostbaren Schritte, die vor dem Rat unternommen wurden, um auch im Gesang der Kongregation einen wahren Stolz zu geben. Trotzdem scheint die Geschichte klar zu sein - die rasche und monumentale Bewegung vom Lateinischen bis zum Volksmund (in den USA, auf Englisch) setzte die Bühne für eine hübsche, unmittelbare Notwendigkeit nach der volkstümlichen liturgischen Musik - und ein einheimischer Gesang war einfach nicht in den Flügeln dabei Zeit. Nicht nur das, sondern die bisherigen Volkskatholischen Hymnen waren niemals dazu bestimmt, die Arbeit der lateinischen liturgischen Musik zu machen, und waren weitgehend auf Andachten und nicht auf die Messe gerichtet.
"Aufmerksamkeit, alle Personal ... !!"
So wurde die Kirche in den USA mit der musikalischen "M * A * S * H" -Einheit behandelt, die zuerst auf der Bühne ankam und nicht "Fleischbällchenchirurgie" anbot, sondern " Fleischbällchen-Liturgie. "Und es war nicht sehr lebensrettend - überhaupt. Als die Messe ihr Latein hemorrhierte, erhielt die Wunde, die kaum gereinigt wurde, die Bandaid der banalen Texte und Melodien, die zumindest ursprünglich weitgehend aus der Pop-Folk-Ära stammten, die zuvor von dem Kingston Trio-Hit "Tom Dooley" von 1957-1958 eingeweiht wurde. Mitte der sechziger Jahre hatte die üppige und sorglose Volksbelebung Platz gemacht, um Musik und Politik zu protestieren,
Jetzt, fünfzig Jahre später, scheint die Diskontinuität in der Tat erstaunlich zu sein. Es lässt liturgische Musik in einer Art Limbo. Die Legitimität der vorkonziliären Bemühungen, den Gesang wiederherzustellen, muss mit der Legitimität der nachkonziliaren Offenheit verbunden werden, um die organisch wachsende neue liturgische Musik von dieser Wurzel zu organisieren.
Wie viel anders wäre es, wenn es eine echte Kontinuität gegeben hätte? Nun, ich bin mir ziemlich sicher, dass ein junger Gläubiger wie ich, der seit mehr als 30 Jahren ein liturgischer Musiker sein soll, aus dem Hören viel mehr Latein, mehr Gesang, mehr lateinischer Polyphonie - etwas, was es klar gemacht hätte Mir, dass dies wirklich das Kennzeichen unserer römisch-riter Tradition ist. Meiner Ansicht nach ist es nicht nur eine verpasste Gelegenheit für die Messe selbst, aber es ist eine verpasste Gelegenheit für mich als Katholik.
Die Messe soll mich nicht musikalisch wohl machen - es soll mich heiliger machen
Manche mögen sagen, dass alles, was dich nicht tötet, dich stärker macht, aber ich bin hier, um dir zu sagen: "Wenn ich einen Hammer hatte", "Zusammenkommen" und "Tag für Tag" bei der Messe niemals, nicht einmal , Ich fühlte mich stärker oder heiliger. Lasst uns unser rechtmäßiges Erbe zurückfordern und versuchen, die liturgischen Musikwurzeln des römischen Ritus wiederzuentdecken.
Tagged als Gregorian Chant , lateinische Sprache , Liturgie , sakrale Musik , Sacrosanctum Concilium
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